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摩诃僧祇律(卷27)


                  

摩诃僧祇律卷第二十七

[5]明杂诵跋渠法之五

羯磨法者佛住舍卫城广说如上尔时瞻波比丘诤讼相言不和合住诸比丘以是因缘往白世尊佛语诸比丘“从今日僧应羯磨优波离为瞻波比丘断当事”羯磨人应作是说“大德僧听长老优波离五法成就若僧时到僧拜长老优波离为瞻波比丘断当事白如是”“大德僧听长老优波离五法成就僧今拜优波离为瞻波比丘断当事诸大德忍僧拜优波离为瞻波比丘断当事忍[6]者默然若不忍者便说是第一羯磨”第二第三亦如是“僧已拜优波离为瞻波比丘断当事竟僧忍默然故是事如是持”羯磨法者有二十八白一羯磨如前说八白三羯磨拜断事人拜教诫比丘尼[7]拜一月羯磨[8]𥙡羯磨痴羯磨发露羯磨覆钵羯磨拜学家羯磨[9]名八白三羯磨是中拜断事人拜教诫比丘尼人众僧应求不离衣[10]宿羯磨一月𥙡羯磨前人应从僧乞痴羯磨说他罪羯磨是羯磨应内界僧现前作羯磨非外界学家羯磨覆钵羯磨应界内僧现前作羯磨非外界断事人受拜已不得停住若晨起受拜晡时应发[A1]晡时受拜晨起应发[11]去时不得从檀越[12]迂回道应从直道若直道有难者回道无罪到彼已不得停住待客比丘食若晡时到者晨起应断晨起到者晡时应断不得染衣熏钵坐禅诵经若事难断中间闲者作无罪断事竟还亦如是是名羯磨法

园田法者佛住舍卫城广说如上尔时诸比丘以僧田地或借人或卖或自私受用诸比丘以是因缘往白世尊佛告诸比丘“从今日后众僧田地不得借人不得卖不得私受用正使一切集僧亦不得借人不得卖不得私受用若集僧借人私受用者越毘尼罪”若园田地好恶人欲侵者得语檀越“知是地”若檀越言“此是好园田何故知”应答言“此园田虽好恶人欲侵任檀越转易

复次佛住舍卫城广说如上尔时僧地王地并王地入僧地中时王波斯匿语尊者阿难言“王地入僧地中可持绳来共分地”阿难答言“须我白佛”阿难以是事往白世尊佛语阿难“汝往语王‘王是地主沙门释子依王而住不应共王分地’”阿难受教即诣王所作是言“佛语大王‘王是地主沙门释子依王而住不得与王分地’”王言“若然者一切[13]并施与僧”今日故名王园后人得知

复次佛住舍卫城广说如上尔时僧有空地时有长者来问“是谁空地”答言“是僧地”长者言“若僧地者可与我我欲为僧作房”僧即与经久不作复有一居士问言“是谁空地”答言“僧地”居士言“可与我我欲为僧作房”比丘答言“本已有长者索但不作”居士言“尊者但与我[14]忧不作”比丘即与居士为功德倾家财宝作好房舍办种种饮食供养众僧即以房舍施僧复请前长者来共随喜长者见已问言“尊者是谁作房”答言“某甲居士”长者言“此地已先与我何故复与居士”诸比丘以是因缘往白世尊佛言“何故不先作要持地与他从今日后不[1]听应不先作要持地[2]与人僧有空地若人来索与[3]僧作房者应先与要齐几时得作若前人言‘齐尔许时作’应语言‘若尔许时不作者当更与余人’若二人俱索一人言‘我为众僧作一重阁’一人言‘我作二重阁’僧应与二重者如是三四重乃至七重若俱言作七重者尔时当相望其人应与能成办者若二人俱能成办应与眷属多者若不先作要与地者越毘尼罪

复次佛住舍卫城广说如上尔时比丘于僧地中作草屋时上座来次第付房此比丘不与诸比丘以是因缘往白世尊佛告诸比丘“若僧地中作房上座来次第不与者应持草木更余处去若僧地中作房上座来不次第与者越毘尼罪

田宅法者若众僧有好田宅贵价与恶人邻接欲侵欺者得语檀越“知是田宅”若檀越言“此贵价田宅何故欲知”应语言“此田宅虽好恶人邻接常欲侵夺”若言“欲转易耶”答言“任檀越知”若檀越转易者无罪是名田宅法

僧伽蓝法者佛住舍卫城广说如上尔时比丘逼僧伽蓝作房旧知事人语言“长老莫逼僧住处起房”此比丘言“长老我为僧作房莫于中作障碍”二人共诤不解遂至佛所以上事具白世尊佛言“从今日后不得逼僧旧住处为僧作房旧比丘亦不得于中作障碍若二知事比丘意相得者得共一覆别障别覆共障共覆共障别覆别障若二人不相憙者别覆别障作若逼旧房为僧作屋者越毘尼罪为僧作房于中障碍者亦越毘尼罪”

复次佛住舍卫城广说如上尔时比丘多人行处起声闻塔诸居士来欲礼拜世尊见已嫌言“来欲礼拜世尊足未见世尊先见死人冢”诸比丘以是因缘往白世尊佛告诸比丘“汝云何多人行处先不羯磨地而起声闻塔从今日后不听多人行处先不羯磨地而起声闻塔应当先作求听羯磨”羯磨人应作是说“大德僧听某甲比丘无常若般泥洹若僧时到僧某甲比丘无常若般泥洹于此处起声闻塔诸大德僧听[A2]某甲比丘于此处起声闻塔僧忍默然故是事如是持”若不和合者应语“长老世尊说四人应[4]起塔起相轮悬施幡盖如来声闻辟支佛转轮圣王是无常比丘若是须陀洹应语须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉应语阿罗汉”若言“持律”若言“法师”若言“营事”德望比丘应语“长老是人持戒贤善多供养僧执事有劳应与起塔”如是语已当为起塔作声闻塔不得先见塔后[5]见世尊当令先见世尊后见塔不得在多人行处当在屏处不得在比丘经行处若多人行处起声闻塔者越毘尼罪

复次佛住舍卫城广说如上尔时尊者迦露在迦尸耆梨大邑住时有上座比丘来次第付房而不肯与瞋恚捉[A3][6][7]斲房破诸比丘以是因缘往白世尊“此比丘犯何等罪”佛言“破六种得偷兰遮何等六破钵破衣破塔破房破僧破界”破钵者钵有三种上若一一瞋恚破者得偷兰罪若钵破欲缀误钻破者无罪若拘钵多罗[8]键镃瞋破者[9]得越毘尼罪破衣者三衣中若一一衣瞋裂者得偷兰罪若欲易边著中中著边[10]补作两重无罪若尼师坛及余种种衣瞋裂破越毘尼罪破塔者若瞋恚破世尊塔者得偷兰罪业行罪报多若欲治更作好者无罪若尼[11]揵塔及余外道塔瞋恚破者越毘尼罪破房者瞋恚破僧房[12]偷兰罪若欲更好作者无罪若瞋恚破外道僧房者越毘尼罪破僧者瞋恚破和[13]合僧偷兰罪业行果报一劫[14]泥梨中破界者若瞋恚过界作不名作偷兰罪得舍界已更羯磨界是名破六种偷兰[15]

复次佛住舍卫城广说如上尔时尊者罗睺罗跋耆国游行渐渐至波罗[16]柰林聚落此聚落中有一居士为罗睺罗起房罗睺罗受已复游行是居士以此房更施余比丘罗睺罗还[17]线经中广说乃至罗睺罗白佛言“世尊此房谁应得”佛语罗睺罗“若居士居士儿信心欢喜作房施僧施僧已还转施众多人是非法施非法受用若施众多人已还转与一人是非法施非法受用若施一人已转与众多[18]若施众多[19]人已转与众僧是非法施非法受用施僧已不转与众多[20]施众多人[21]已不转与一人是名如法施如法受用”佛语罗睺罗“前与[1]者是施后与者非施是王地依止住是中前作前施功德日夜[2]增长罗睺罗汝应得房后者不应得”是名僧伽蓝法

营事法者佛住王舍城广说如上如尊者达[3][4]迦瓦师子作房如第二波罗夷中说乃至作是嫌言“我辛苦作房不避寒暑作房[5]才成上座已夺如猫伺鼠”诸比丘以是因缘往白世尊佛告诸比丘“是营事比丘作房甚苦应羯磨与营事比丘五年住”羯磨人应作是说“大德僧听某甲比丘欲为僧作房若僧时到僧某甲营事比丘为僧作房欲从僧中乞五年住”“诸大德听某甲营事比丘欲从僧乞五年住僧忍默然故是事如是持”是比丘应乞[6]偏袒右肩胡跪合掌[7]作是言“大德僧听我某甲比丘为僧作房今从僧乞营事五年住哀愍故惟愿僧与我营事五年住”如是三乞羯磨人应作是说“大德僧听某甲比丘为僧作房已从僧乞五年营事住若僧时到僧与某甲比丘五年营事住白如是”“大德僧听某甲比丘为僧作房已从僧乞五年营事住僧今与某甲比丘营事五年住诸大德忍僧与某甲比丘营事五年住[8]者默然若不忍者便说是第一羯磨”第二第三亦如是说“僧已与某甲比丘五年营事住竟僧忍默然故是事如是持”僧已羯磨与五年住还得自所作房复应次第得僧房若有上座来次第得者应与羯磨得者不应与若欲游行者是二房应付僧随次第住“我来时当还取”后来时[9]从前日令满若先是僧房破坏更易户向二年三年随功夫多少应羯磨与住若空房不[10]任住治事者应与一时住若床机枕褥垢腻破更浣染补治事者应与一时住若中间比丘嫌者越毘尼罪是名营事法

床褥法者佛住舍卫城广说如上尔时比丘安居中间上座来随次第取房比丘运辇出房佛知而故问比丘“是客比丘[11]”“非也世尊”“是去比丘耶”“非也世尊”“是何等比丘运辇”答言“世尊随次第取房是故运[12]”佛告诸比丘“汝等云何一切时随上座次第起从今日后不听一切时随上座次第起僧应拜成就五法人知付房舍床褥何等五[13]不随爱不随瞋不随[14]不随[15]知得不得是名五”羯磨人应作是说“大德僧听某甲比丘五法成就若僧时到僧拜某甲比丘典知付房舍床褥白如是”“大德僧听某甲比丘五法成就僧今拜典知付房舍床褥诸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥忍者默然若不忍者便说”“僧已[16]忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟僧忍默然故是事如是持”羯磨已从三月十六日已去应语檀越[17]浣治床褥房舍治禅坊讲堂温室厕屋治门屋井屋僧伽蓝所有及斋日饮食安居衣应一一条疏若城邑聚落僧住处远者至四月十三日应付房若不相容受者得余处去若住处相近者十五日应付房应众僧中读此疏“某甲僧伽蓝有尔许房舍尔许床褥尔许斋日饮食尔许衣”上座应语“付房舍共一安居施”作是语已应付房舍不得与沙弥房[18]和上阿阇梨言“但与房舍我自料理”得与若房舍多者一人与两房若不肯取两“我[19]正得一房足”尔时应语“是不为受用故与为治事故与”若比丘多[20]舍少者应两人三人共与一房若故不足应五人十人共与一房若正有一大堂者一切比丘应入中住上座应与[21]卧床余者与坐床若故不足者上座与坐床余者敷草[22]若故不足者上座敷草蓐余者跏趺坐若复不足者上座跏趺坐余者立住若复不足者上座立余者出外树下若空地若冬时付房舍治事故与受用故与若上座来随次第住春时付房舍治事故与受用故与若上座来随次第住安居时付房舍治事故与受用故与上座来不应次第住若比丘不知法安居中索次第房不得即嫌应语“住须我问知房舍人”应语知房人言“长老有客比丘上座来语我起”知房人应呵责言“长老汝不善知戒相云何安居中起他汝不知耶不得一切时驱他起”若冬春上座来次第应起不起者越毘尼罪若比丘不善[23]知戒相安居时驱他起者越毘尼罪是名床褥法

恭敬法者[24]佛拘萨罗国游行世尊初夜为声闻说法中夜自还房尔时诸比丘有供给人先为取房听法已各到房眠尔时尊者舍利弗目连无供给人初夜听法已[25]夜到房[26]挠户问言“是谁”答言“是舍利弗”“房已满大智”复有[27]挠户问言“是谁”答言“我是大目连”“房已满大神足”二人不得房已一人在屋檐下坐一人在树下坐时天夜雨檐下坐者说是偈言

“檐下跏趺坐  屋漏两膝头
已得安乐住  当断后边身

树下坐者说是偈言

“树下知止足  乞食草蓐坐
是二不贪著  当断后边身

时有优婆塞[1]起来欲礼觐世尊见已嫌言“云何沙门释子无恭敬法如是大德人而不与房住”诸比丘以是因缘往白世尊佛言“是正应为世人所嫌”佛告诸比丘“待我拘萨罗国游行还舍卫城[2]语我‘当为诸比丘制恭敬法’”还已诸比丘以是因缘往白世尊佛告诸比丘“谁应最上坐先取水先受食谁应受礼谁应起迎谁应合掌低头恭敬”或有比丘言“世尊子应受”有比丘言“世尊亲里应受”复有言“世尊侍者应受”复有言“阿罗汉应受”刹利出家者言“刹利应受”婆罗门出家者言“婆罗门应受”毘舍出家者言“毘舍应受”首陀罗出家者言“首陀罗应受”佛告诸比丘“汝等各各长慢故作是语与世尊子乃至首陀罗非是人法如来应供正遍知当为汝等说人法”如[3]线经中广说乃至佛告诸比丘“从今日后制戒先出家者应受礼起迎合掌低头恭敬先出家者应作上座应先受请先坐先取水先受食”诸比丘叹言“世尊能赞说应恭敬长老”佛言“不但今日能赞说恭敬长老过去世时已曾如是”诸比丘白佛言“愿欲闻之”佛告诸比丘“乃往过去久远世时有三[4]兽巅多鸟猕猴共在尼拘类树下象言‘我等三类共在一处此中谁大谁应受恭敬’象言‘我曾骑此树过’猕猴言‘我本曾尿此树上’鸟言‘我本雪山下啖此菓来[A4]放粪于此遂生此树’尔时鸟最大[5]兽恭敬鸟故命终皆生善处尔时象者我身是汝等应恭敬上座如是毘尼得增长[6][7]名恭敬法

初受请者有人来请应先请上座若檀越未曾为福请年少比丘者应语上座处是名初受请

在上座坐者敷座时不得使年少座高上座座卑应当上座座高年少座卑当令齐整正直坐具好者应与上座[8]好者与下座若檀越家请为知识比丘敷好床褥者不得诤从施主意若五年大会时众人猥多下至上座八人应当如法敷座下座随宜是名上座坐法

先受食者行食时应先与上座若檀越未曾设福先与年少者应当语上座处“行饭时应取好者与上座”如是行一切[9]饮食时应教好者与上座若檀越家请食时差别与者从施家意不得与诤若五年大会时众人猥多从上座下至八人应与好者下座随宜与之是名先受食

礼拜恭敬起迎低头合掌者尔时礼膝礼胫诸比丘以是因缘往白世尊佛言“从今日后应当礼足”时诸比丘从他索足作礼扰乱修行者诸比丘以是因缘往白世尊佛言“从今日后当口说和南”时比丘调戏故作是言“和南尊者和南尊者”复扰乱他诸比丘以是因缘往白世尊佛言“从今日后和南有三种身者前人若坐若立住头面礼足是名身口者若前人远遥合掌低头作是言‘和南’是名口心者若以背去应合掌作敬是名[10]心恭敬若见上座来不起迎和南恭敬者越毘尼罪”是名恭敬上座法

举他及治罪  驱出并[11]异住
僧断事田地  僧房拜五年
床褥恭敬法  是名三跋渠

布萨法者佛住王舍城广说如上尔时九十六种出家人皆作布萨时比丘不作布萨为世人所嫌“云何九十六种出家人皆作布萨而沙门释子不作布萨”诸比丘以是因缘往白世尊佛告诸比丘“正应为世人所嫌从今日后应作布萨

所谓偈十四日十五日示布萨昼日布萨阿那律二种数不利不一切利顺逆欲闻初未受具足人太早说一住处二众二已说二未说与欲取欲与欲多[12]等欲瞿师罗大爱道阐陀阿练若不应与而与阿脂罗河十一事不名与欲转欲[13]宿界外比丘尼未受具足持欲出与欲出取欲已还戒与欲已还戒失欲坏众四布萨四说七事应语[14]二事应语遮

偈者佛告比丘“毘婆尸佛如来应供正遍知为寂静僧最初说波罗提木叉‘忍辱第一道涅槃佛称最出家恼他人不名为沙门’第二尸弃佛如来应供正遍知为寂静僧最初说波罗提木叉‘譬如明眼人能避崄恶道世有聪明人能远离诸恶’第三毘钵施佛如来应供正遍知为寂静僧最初说波罗提木叉‘不恼不说过如戒所说行饭食知节量常乐在闲处心净乐精进是名诸佛教’第四拘留孙佛如来应供正遍知为寂静僧最初说波罗提木叉‘譬如蜂采花不坏色与香但取其味去比丘入聚[1]不破坏他事不观作不作但自观身行谛视善不善’第五拘那含牟尼佛如来应供正遍知为寂静僧最初说波罗提木叉‘欲得好心莫放逸圣人善法当勤学若有智寂一心人尔乃无复忧愁患’第六迦叶佛如来应供正遍知为寂静僧最初说波罗提木叉‘一切恶莫作当具足善法自净其志意是则诸佛教’第七释迦牟尼佛如来应供正遍知为寂静僧最初说波罗提木叉‘护身为善哉能护口亦善护意为善哉护一切亦善比丘护一切便得离众苦比丘守口意身不犯诸恶是三业道净得圣所得道’”是名偈布萨

十四日十五日者佛住舍卫城广说如上尔时尊者阿难共行弟子欲行摩那埵白佛言“世尊我共行弟子欲诣聚落中小住处行摩那埵时是十四日”佛语阿难“此十四日星宿随顺时随顺众随顺应作布萨竟然后去”十四日者冬第三布萨第七布萨春第三第七夏第三第七十五日者十八布萨一岁中二十四布萨十四日[2]十五日是名十四日十五日布萨

示布萨者佛住王舍城耆阇崛山中尔时诸比丘不知布萨处或得布萨或不得布萨诸比丘以是因缘往白世尊佛告诸比丘“耆阇崛山应羯磨示作布萨处”羯磨人应作是说“大德僧听于是处若僧时到僧从今日耆阇崛山某处常作布萨白如是”“大德僧听于是处僧今耆阇崛山某处常作布萨诸大德忍某处常作布萨忍者默然若不忍便说”“僧已忍某处常作布萨竟僧忍默然故是事如是持”是名示作布萨处

昼日布萨者佛住王舍城耆阇崛山[3]尔时诸比丘夜作布萨道崄倒地劣极而来以是因缘往白世尊“得昼日布萨不”佛言“得”若昼日布萨若僧远住者应唱“诸长老今日僧十四日若十五日若食前若食后尔许人影应集某处若讲堂禅坊[4]温室树下若不唱者越毘尼罪”是名昼日布萨

堂者佛住王舍城尔时阿阇[5]贳王耆阇崛山作布萨堂种种严饰作金莲[6]叶鍱僧坐后世尊[7]已坐诸比丘悉入欲作布萨有金华鍱堕地有恶比丘盗心取[8]挟腋下佛比丘僧坐久不作布萨时尊者阿难从坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言“世尊初夜已过僧坐疲久[9]唯愿世尊为诸比丘说波罗提木叉作布萨”时世尊默然如是中夜乃至后夜复白佛言“世尊明相已出众僧坐久唯愿世尊说波罗提木叉作布萨”佛告阿难“众不清净”尔时尊者大目连作是念“为谁故世尊说众不清净”目连即入定观见是恶比丘[10]敛身众中而坐见已即从坐起往到[11]其所左手擒牵至户右手推出说是言“恶比丘从今日汝非沙门非比丘不复得在众中”驱出已佛言“自今已后不听曳人”佛语阿难“从今日后汝等当自说波罗提木叉何以故如来应供正遍知众不清净不得为说”佛告阿难“如来法律中犹如大海有八未曾有[12]线经中广说我诸弟子见已生爱乐心”是名堂

贼者

佛住王舍城耆阇崛山尔时诸比丘作布萨说波罗提木叉至波夜提后跋渠截已波夜提破已波夜提挽出已波夜提当诵时贼来诵人默然贼立须臾便出复重诵如是至三贼作是念“此是恶沙门作是说‘截已破已[13]挽已波夜提’正当截我破我挽我等耳”即便入打诸比丘诸比丘心生疑惑“贼前得说戒不”以是因缘往白世尊佛言“贼是林中王能作不饶益事得说汝等云何重诵本语从今日后不听若比丘布萨说波罗提木叉时贼入者即应更诵余经若《波罗延》若《八跋耆经》若《牟尼偈》若《法句》若贼知比丘法作是言‘沙门我已知但说先所诵’者尔时比丘应急诵使章句不[14]令彼不知初中后若更诵本语越毘尼罪”是名贼

王者佛住王舍城[15]耆旧庵婆罗园如《沙[16]门果线经》中广说乃至比丘生疑“得王前说[17]戒不”以是因缘往白世尊佛言“王者能作不[18]饶益事”如上贼中广说是名王

阿那律者佛住王舍城耆阇崛山诸比丘作布萨羯磨时尊者阿那律不来诸比丘遣使往唤长老阿那律“比丘僧集欲作布萨羯磨事”答言“世尊说清净是布萨世间清净者我即是我不去”诸比丘以是因缘往白世尊佛言“汝往唤来莫用天眼来”是长老[19]失肉眼故涉山崄道极苦乃到佛语阿那律“汝不恭敬布萨谁当恭敬”佛言“从今日[20]后布萨时尽应来若不来若病不与欲越毘尼罪”是名阿那律

二种数者佛语优波离“汝诵毘尼不”答言“诵但杂碎句难持”佛言“当作筹数诵”时优波离即作筹数诵佛复问优波离“汝作筹数诵毘尼不”答言[1]杂碎句筹数诵犹故难持”佛言“从今日后作二种数一者五百二者七百若欲诵时应先净洗手已捉筹下至数齐五犹当洗手若有者应作香汁浴筹余人欲捉筹者亦复如是”是名二种数

不利者佛住舍卫城尔时聚落中有比丘住[2]僧集欲作布萨羯磨语上座言“说波罗提木叉”答言“我不利”如是第二第三乃至下座亦复如是诸比丘心生疑惑以是因缘往白世尊佛言“从今日后受具足已应诵二部毘尼若不能诵二部者应诵一部若复不能者应诵五线经若复不能者应诵四布萨时应广诵五𫄧经若有因缘不得者应诵四乃至四波罗夷及偈余者僧常闻若不诵作布萨者越毘尼罪若如是比举众不利者应遣上座出界外心念口言‘作布萨’余三人界内作三语‘布萨’即是罚上座”是名不利

[3]不一切利者

佛住舍卫城尔时聚落中有比丘住僧集欲作布萨语上座“诵波罗提木叉”答言“我一篇利”复语第二上座答言“我二篇利”如是次第各诵一篇利即便递诵共作布萨已心生疑惑诸比丘以是因缘具白世尊佛言“从今日[4]后不听合诵作布萨若有如是比者应共授一聪明[5]者使利已令诵若诵时[6]忘者余人得授若合诵[7]作布萨者越毘尼罪”是名不一切利

顺逆者佛住舍卫城尔时有比丘聚落中住僧集作布萨有一比丘诵波罗提木叉[8]顺逆诵从戒序乃至法随顺法从法随顺法乃至戒序布萨已心生疑悔诸比丘以是因缘具白世尊佛言“从今日后不听逆诵应顺诵若诵时有忘失者得还补诵顺逆诵作布萨者越毘尼罪”是名顺逆

欲闻初者佛住舍卫城尔时诸比丘僧集作布萨诵波罗提木叉乃至法随顺法[9]时客比丘来言“长老我在聚落中住未曾闻广诵波罗提木叉愿长老为我广诵”诵者即为更从戒序乃至法随顺法诸比丘心生疑惑以是因缘[10]具白世尊佛言“汝等云何为欲从初闻者更诵从今日后不听若比丘僧集作布萨诵波罗提木叉乃至法随顺法有客比丘来及坐者即名得布萨若客比丘言‘我聚落中住未曾闻广[11]诵波罗提木叉愿为我广诵’待僧罢已然后与诵若僧未罢为诵者越毘尼罪”是名欲闻初

未受具足者

佛住舍卫城尔时比丘为未受具足人说五众罪波罗夷乃至越毘尼罪后比丘[12]入聚落中俗人言“长老汝犯波罗夷罪乃至越毘尼罪”诸比丘闻已惭愧以是因缘具白世尊佛言“汝等云何为未受具足人说波罗提木叉五篇罪从今日后不听向未受具足人说得教语‘汝不得作非梵行不得盗不得杀生不得妄语’如是比得为说若为未受具足人说波罗提木叉五篇名者越毘尼罪”是名未受具足[13]

太早者佛住舍卫城尔时有一比丘在聚落中住晨起作布萨竟有客比丘来语旧比丘言“长老来共作布萨”答言“我已布萨竟”客比丘言“长老[14]作布萨[15]乃太早”比丘以是因缘具白世尊佛言“从今日后不应早作布萨若一比丘聚落中住者布萨日应扫塔及僧[16]中若有者香汁洒地散华然灯待客比丘来共作布萨若无客比丘来有罪者应作是念‘若得清净比丘此罪当如法除’作是念已应心念口言‘今十五日僧作布萨我某甲比丘清净受布萨’如是三说若布萨竟有客比丘来者应随喜言‘长老已作布萨我某甲随喜’若不随喜应出界外作布萨若晨朝作布萨越毘尼罪”是名太早

一住处者佛住舍卫城尔时诸比丘道路行天阴暗谓日暮入聚落至比丘住处作布萨布萨已天晴日故早诸比丘作是念“我应前行”去已须臾第二众来复于此处作布萨即于中宿明日去与前布萨比丘相见见已谓言“长老汝昨何处宿”答言“某处”“何处布萨[17]答言“某处”“我亦彼处作布萨”诸比丘心生疑惑以是因缘具白世尊佛言“从今日后一住处不得再作布萨若比丘远行布萨日入聚落至比丘住处作布萨已不得默然去应嘱沙弥若园民若放牧者‘若有比丘来语令知此中已作布萨’若无人者应书[A5]柱户扇若散华作相若后来者应问应求相不得辄作布萨若前人不嘱不作相后人不问不求相俱得越毘尼罪”是名一住处

二众者二众客比丘来一众十四日布萨一众十五日布萨应从谁从前入者二众同时入应从上座若无大小应从持律若俱持律应从先发声者若十四日若十五日应从布萨是名二众

二已说二未说者客比丘来客比丘十四日布萨旧比丘十五日旧比丘语客比丘“长老共作布萨来”客比丘不得言“我已作布萨”与和合若出界外若旧比丘十四日客比丘十五日客比丘言“长老作布萨来”旧比丘应言“我已作布萨”是客比丘应随喜言“长老已作布萨我随喜”若不随喜应出界外作布萨是名二已说二未说

与欲者众僧集布萨时有比丘为衣钵事不得往诸比丘以是因缘具白世尊佛言“从今已后听与欲与欲法者应作是言‘长老听今日僧布萨若十四日十五日我比丘某甲与清净布萨欲为我说’如是三说与欲时不得[1]趣与人应与能持欲入僧中说者若作衣钵事布萨时不与欲者越毘尼罪”是名与欲

取欲者佛住舍卫城尔时比丘僧集作布萨羯磨比丘病为衣钵事与欲比丘不受诸比丘以是因缘具白世尊佛言“从今已后应取欲若取欲时应自思惟能传欲不不得取众欲得至三人与欲时应作是说‘长老忆念今日僧作布萨某甲比丘与布萨清净欲’若忘字者忆岁数应言‘尔所岁比丘’若客言客若病言病比丘与布萨清净欲若病为衣钵事与欲不取者越毘尼罪”是名取欲

欲多者佛住舍卫城尔时比丘僧布萨时与欲者多集者少[2]诸比丘以是因缘具白世尊佛言“从今已后不听与欲者多集者少作布萨作者越毘尼罪”是名与欲多

欲等者佛住舍卫城尔时比丘僧布萨时与欲比丘与集者等作布萨诸比丘以是因缘具白世尊佛言“从今已后不听欲等作布萨应集者多若等欲作布萨者越毘尼罪”是名欲等

瞿师罗者佛住俱睒弥瞿师罗园尔时比丘僧集作布萨断事羯磨语声高时瞿师罗居士来[3]僧默然须臾还出僧复断事高声如前如是至三居士作是念“我入便默我出便高声我今当入更不复出”如瞿师罗问尊者阿难如《六入[4]线经》中广说尔时诸比丘心生疑惑以是因缘具白世尊佛言“如是大德胜人欲听众僧断事者[5]闻断事若众中有辩才能语使事相分明者说若凡庶人前断事者越毘尼罪”是名瞿师罗居士

大爱道者佛住舍卫城尔时大爱道瞿昙弥与欲比丘不受时大爱道瞿昙弥往到世尊所头面礼足却住一面以是因缘具白世尊“比丘不受我欲谁当受”尔时世尊为大爱道瞿昙弥随顺说法发欢喜心已头面礼足而退佛言“唤彼比丘来”来已[6]佛问言“汝实尔不”答言“实尔”佛言“从今已后比丘尼与欲应受”若上坐应言“我是僧上座不应受”若教诫尼人若诵波罗提木叉人[7]各自说“不应受”若守房人若病人应言“我不至僧中更与余人”若言“我是乞食我是阿练若我是粪扫衣我是大德人”不取欲者越毘尼罪若言“我是上座是教诫尼人是诵戒人”者不取无罪是名瞿昙弥

阐陀者佛住俱睒弥瞿师罗园尔时僧集作布萨时阐陀比丘不肯来诸比丘以是因缘具白世尊“是犯何[8]等罪”佛言“得偷兰罪”如是比[9]丘布萨不肯来者得偷兰罪若为衣钵事不来不与欲者越毘尼罪

病者佛住舍卫城尔时比丘僧集欲布萨有一比丘风病动语比房言“长老我风病动与清净欲”比丘不受即往至上座前脱革屣胡跪合掌作如是言“我某甲清净僧忆念持”如是三说已便去诸比丘心生疑惑以是因缘具白世尊“得尔不”佛言“善已如法作竟但不受欲者越毘尼罪”是名病

阿练若者佛住舍卫城阿练若聚落中比丘常共作布萨时阿练若[10]入聚落作布萨已去去不久有客比丘来复于此处布萨即于中宿明日共相见“长老昨何处宿”答“此处”“何处布萨[11]答言“此处”闻已心生疑惑以是因缘具白世尊佛言“从今日后不听一住处再布萨若阿练若入聚落中布萨者不得默然去应嘱沙弥若园民若放牧人‘若后有比丘来者语令知此中已作布萨’若无人者应书柱户扇作字若散花作相后来者应问应求相若去不嘱不作相后来者不问不求相俱越毘尼罪”是名阿练若

不应与而与者佛住舍卫城尔时诸比丘时集与羯磨欲非时集与清净欲诸比丘以是因缘具白世尊佛言“从今日后不听时集与羯磨欲非时集与清净欲非时集应与羯磨欲时集应与清净欲时集亦得与两欲‘长老忆念今僧若十四日十五日作布萨我某甲比丘与布萨清净欲与我说’如是三[1]与羯磨欲亦三说若非时集与清净欲时集与羯磨欲越毘尼罪”是名不应与而与

阿脂罗河者佛住舍卫城尔时诸比丘到阿脂罗河边敷尼师坛坐诵波罗提木叉时水泛涨渐渐齐膝如是转上齐口极苦乃竟还至佛所以是因缘具白世尊“得立作布萨不”佛言“得得行卧作布萨”行者若比丘共商人行至布萨日有恐怖难商人行不待得行作布萨先应筹量齐几许得诵戒竟若山若石作[2][3]伸手相及羯磨作布萨界羯磨已然后作布萨是名行布萨住者比丘多无床座一切伸手相及作布萨是名住布萨坐者[4]床座作布萨是名坐布萨卧者比丘老病不能久坐床角相接得卧作布萨是名卧布萨是名阿脂罗河

十一事不名与欲转欲者“我与长老欲我向取某甲欲并与”是名转欲

宿与者明日当布萨今日与欲是名宿与欲

界外者出界与欲是名界外

比丘尼者与比丘尼欲是名比丘尼

未受具足者与未受具足人欲是名未受具足

持欲出者取欲已出界外是名持欲出

与欲出者与欲已出界外是名与欲出

取欲已还戒者取欲已还戒受具足是名取欲已还戒

与欲已还戒者与他欲[5]已还戒受具足是名与欲已还戒

失欲者比丘病与欲已闻僧中法师说法持律说毘尼自力就听坐久疲苦已[6]先与欲默离座去不名与欲应更与是名失欲

坏众者布萨日比丘僧集不来诸比丘与清净欲若暴风雨若火若贼诸比丘尽惊散不名持欲到[7]僧中若一人在是名到僧是名十一不名与欲

四布萨者一人受二人说三人说四人广诵一人受者有一比丘聚落中住至布萨日应扫塔及僧[8]若有者应香汁洒地然灯散华待客比丘若无来者有罪应作是念“得清净比丘者此罪当如法除”作是念已胡跪合掌心念口言“今僧若十四日十五日布萨我某甲比丘清净受布萨”如是三说是名[9]一人受[10]二人说者二比丘聚落中住至布萨日应扫塔及僧院若有者应香汁洒地散华然灯若有罪者展转如法[11]悔已应胡跪合掌作是说“长老忆念今僧若十四日十五日作布萨我某甲比丘清净长老忆念持”是名说三人亦如是广诵者四人应广诵波罗提木叉是名广诵

四说者一从戒序尽四波罗夷余者僧常闻诵偈二者尽十三事二不定法余者僧常闻诵偈三者尽三十尼萨耆余者僧常闻诵偈四者入九十二波夜提应尽广诵是名四说

布萨有七事应遮[12]不共住人二者别住人未受具足人未说欲未行舍罗为和合义故和合未竟是名七应遮复次二事应遮布萨一者若作布萨者僧斗诤二者僧破是名二事应遮是名布萨法与欲法受欲法

安居法者佛住舍卫城广说如上尔时诸比丘雨时游行多所践害为世人所嫌“九十六种出家人尚知安居如鸟隐[13]巢而自守住沙门释子自[14]称善好而不安居”诸比丘以是因缘具白世尊佛言“正应为世人所嫌从今已后雨时应安居”安居法者至四月十六日应偏袒右肩胡跪合掌应作是说“长老忆念我某甲比丘于此僧伽蓝雨安居前三月”如是三说若比丘行道未到住处安居日至即于路侧若依树若车应受安居至明相出趣所住处到后安居日应偏袒右肩胡跪合掌作是言“长老忆念我某甲比丘于此僧伽蓝雨安居后三月”如是三说比丘行道前安居日不受安居一越毘尼罪到所住处后安居日不受安居二越毘尼罪是人破安居不得衣施

复次佛住舍卫城尔时有比丘依聚落雨安居有檀越营僧事须水溉灌求比丘白王通水时比丘衣钵随身数诣王门不时得见道路不近恐失安居时世尊见已知而故问“汝是客比丘耶”“非也世尊”“汝是去比丘耶”“非也世尊”“何故持衣钵自随”比丘以上因缘具白世尊佛言“从今已后雨安居时若为塔事为僧事应作求听羯磨‘大德僧听某甲比丘于此处雨安居若僧时到僧某甲比丘于此处雨安居为塔事僧事出界行还此[15]处住诸大德听某甲比丘为塔事僧事出界行还此处安居僧忍默然故是事如是持’若有如是为塔为僧所求索者要有所得若衣若钵若小钵[1]键镃[2]𨥌若腰带等及诸一切要使得一物若不得者越毘尼罪如是事讫应还若半月若一月若二月乃至后自恣应还若不还者越毘尼罪若道路恐怖贼难畏失命者于彼自恣无罪”是名安居法

自恣法者佛住舍卫城广说如上尔时诸比丘俱萨罗国游行见渠磨帝河边有丛林林中有一大空中萨罗树[3]其荫厚密树下平正宽博[4]聚落不远不近作是念“此中好可安居”如是前[5]后人人见者皆作是念至安居日一比丘先至修治空树安置衣钵敷草而坐须臾复有比丘来[6]“长老欲此安居耶”答言“尔善好”如是相续乃至六十人最初至者语后诸比丘言“长老尽欲此中安居耶”答言“尔善好此树中可容衣钵其下左右足以安居”受安居法已复作是言“诸长老我等当作何法得安乐住”诸人答言“所生患恼皆由身口既得静处宜共默然应立不语制”立不语制竟三月已还舍卫城[7]往世尊所头面礼足却住一面佛知而故问“比丘汝何处安居”答言“某处”佛问比丘“少病少恼乞食不苦行道如法安乐住不”答言“世尊少病少恼乞食易得默然乐住三月不语已别去”佛言“此是恶事如怨家共住法应共语

复次佛住舍卫城广说如上阿那律金毘卢跋提预在塔山安居竟还舍卫城至佛所头面礼足却住一面佛知而故问“何处安居”答言“某处”复问“比丘少病少恼乞食不苦行道如法安乐住不”答言“世尊少病少恼乞食易得默然乐住三月不语[8]已别去”佛言“此是恶事如怨家共住从今日后不听不共语欲方便少事不语得半月至布萨日应共语共相问讯[9]问事答事咒愿过布萨日续复如前若㤭慢若瞋恚不共语者越毘尼罪

自恣法者佛告诸比丘“从今日为诸弟子制自恣法三月三语安居竟是处安居是处自恣从上座和合”三月者从四月十六日至七月十五日三语者安居竟者前安居从四月十六日至七月十五日后安居从五月十六日至八月十五日若安居众中有一人前安居者[10]至七月十五日举众应同此一人受自恣自恣讫坐至八月十五日若一切后安居一切应八月十五日自恣是名安居竟是处安居是处自恣者若比丘聚落中安居闻城中自恣日种种供养竟夜说法众欲往者应十四日自恣已得去若此处安居余处自恣者越毘尼罪从上座者不得从小逆作次第应从上座次第下不得行行置人如益食法不得超越不得总唱言“一切大德僧见闻疑罪自恣说”是名从上座应拜五法成就者作自恣人若一若二不得过羯磨人应作是说“大德僧听某甲某甲比丘五法成就若僧时到僧拜某甲某甲比丘作自恣人诸大德听某甲某甲比丘作自恣人僧忍默然故是事如是持[11]受羯磨人应作[12]是说“大德僧听自恣时至若僧时到一切僧受自恣白如是[13][14]自恣人应从上座为始上座应偏袒右肩胡跪合掌作是说“长老忆念今僧十五日[15]受自恣我比丘某甲长老及僧自恣说若见闻疑罪当语我怜愍故[16][17]若知若见当如法除”如是三说次至第二人第二人若是下座应接足言“大德”为异若二人作自恣人者一人受上座自恣一人应下座前立上座说已下座复说如是展转次第下到自坐处应受自恣不得受僧自恣竟然后自恣和合者不得不和合受自恣不得与欲受自恣若病者应将来若将来有危命忧者僧应往就若病人多者应[18]舁床来[19]若床角相接若床舁来[20]有危命忧者不病比丘应连座相接若不周者不病比丘应出界外作自恣病比丘即界内自恣大众[21]多者若一万二万应一切集在一[22]若讲堂若食堂若浴室受自恣余人并嚼齿木并大小行并食如是竟日通夜未离坐不得远乃至明相未出于[23]中自恣若大众多六万[24]八万畏不竟者应减出界外作自恣若一人受自恣若二人说若三人若四人说自恣五人广自恣一人受者若一比丘聚落中安居至自恣日应扫塔及僧院若有者应香汁洒地散花然灯若有罪者应作是念“若得清净比丘来者此罪当如法除”作是念已胡跪合掌心念口言“今僧十五日自恣我某甲比丘清净受自恣”如是三说二人说者有罪展转如法作已偏袒右肩胡跪合掌言“长老忆念今僧十五日自恣长老自恣说若见闻疑罪语我怜愍故我若知若见当如法除”如是三说三人四人亦如是五人应广自恣是名自恣法

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摩诃僧祇律卷第二十七

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[0443005] 明杂诵跋渠法之五【大】杂诵跋渠法第九之五【宋】【元】【明】【宫】明杂诵跋渠法之五八字圣本缺损 [0443006] 者【大】者僧【宋】【元】【明】【宫】 [0443007] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0443008] 𥙡【CB】【丽-CB】*𮕾【大】*栴【宋】【元】【明】【宫】【碛-CB】* [0443009] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0443010] 宿【大】〔-〕【圣】 [0443011] 去【大】去去【宋】【元】【明】【宫】 [0443012] 迂【大】逐【宋】【元】【明】【宫】 [0443013] 并【大】并【宋】【元】【明】【宫】 [0443014] 忧【大】优【圣】 [0444001] 听【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0444002] 与【大】与他【宋】【元】【明】【宫】 [0444003] 僧作【大】作僧【宋】【元】【明】【宫】 [0444004] 起【大】〔-〕【圣】 [0444005] 见【大】是【圣】 [0444006] 自【大】〔-〕【宫】 [0444007] 斲【大】𣃆【圣】 [0444008] 键【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 [0444009] 得【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0444010] 补【大】捕【圣】 [0444011] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 [0444012] 者【大】者得【圣】 [0444013] 合【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】令【大】 [0444014] 泥梨【大】泥犁【宫】 [0444015] 罪【大】遮【宋】【元】【明】【宫】 [0444016] 柰【大】舍【圣】 [0444017] 线【大】𫄧【宋】【元】【明】【宫】 [0444018] 人【大】〔-〕【宫】 [0444019] 人【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0444020] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0444021] 已【大】尸【宋】 [0445001] 者【大】者若施众多已转与众僧是非法施非受用施僧已不转与众多施众多已不转与一人【宋】【元】【明】 [0445002] 增【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0445003] 腻【大】贰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0445004] 迦【大】伽【圣】 [0445005] 才【大】裁【圣】 [0445006] 偏袒【大】褊袒【宫】 [0445007] 作【大】作如【宋】【元】【明】【宫】 [0445008] 者【大】忍者僧【宋】【元】【明】【宫】 [0445009] 从【大】足【宋】【元】【明】【宫】 [0445010] 任住【大】住任【宫】住住【圣】 [0445011] 耶【大】邪【圣】 [0445012] 徙【大】从【圣】 [0445013] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0445014] 怖【大】痴【宫】 [0445015] 痴【大】怖【宫】 [0445016] 忍【大】〔-〕【宫】 [0445017] 浣【大】院【圣】 [0445018] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 [0445019] 正【大】*止【宋】【元】【明】【宫】* [0445020] 舍【大】尔【圣】 [0445021] 卧床【大】大床【圣】 [0445022] 蓐【大】*褥【宋】【宫】* [0445023] 知【大】不知【圣】 [0445024] 佛【大】佛在【宋】【元】【明】【宫】 [0445025] 夜【大】敲夜【圣】 [0445026] 挠【大】敲【宋】【元】【明】【宫】 [0445027] 挠【大】敲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0446001] 起【大】朝【宋】【元】【明】【宫】 [0446002] 语【大】诣【宫】 [0446003] 线【大】𫄧【宋】【元】【明】【宫】 [0446004] 兽【大】狩【宋】【宫】【圣】 [0446005] 兽【大】狩【圣】 [0446006] 是名【大】〔-〕【圣】 [0446007] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0446008] 好【大】如【宫】 [0446009] 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 [0446010] 心【大】身口心【宋】【元】【明】【宫】 [0446011] 异【大】别【宋】【元】【明】【宫】 [0446012] 等欲【大】欲等【宋】【元】【明】 [0446013] 宿【大】宿与欲【元】【明】 [0446014] 遮【大】*起【圣】* [0447001] 落【大】然【宋】【元】【明】【宫】 [0447002] 八【大】八日【宋】【元】【明】【宫】 [0447003] 中【大】〔-〕【宫】【圣】 [0447004] 温【大】煴【宫】 [0447005] 贳【大】世【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0447006] 叶【大】华【明】【宫】 [0447007] 已【大】以【宫】 [0447008] 挟【大】侠【宋】【元】【宫】 [0447009] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0447010] 敛【大】捡【圣】 [0447011] 其【大】某【圣】 [0447012] 线【大】*𫄧【宋】【元】【明】【宫】* [0447013] 挽【大】挽出【宋】【元】【明】【宫】 [0447014] 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 [0447015] 耆【大】耆阇【宋】【元】【明】 [0447016] 门果【大】果门【元】 [0447017] 戒【大】〔-〕【圣】 [0447018] 饶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0447019] 失【大】先【元】 [0447020] 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0448001] 杂【大】离【圣】 [0448002] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0448003] 不【大】〔-〕【元】 [0448004] 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0448005] 者【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0448006] 忘【大】忌【圣】 [0448007] 作【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0448008] 利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0448009] 时【大】〔-〕【圣】 [0448010] 具【大】是【圣】 [0448011] 诵【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0448012] 入【大】人【元】【明】 [0448013] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0448014] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0448015] 乃【大】乃至【圣】 [0448016] 坊【大】垣【宋】【元】【明】【圣】援【宫】 [0448017] 答言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0449001] 趣【大】越【宋】【元】【明】【宫】 [0449002] 诸【大】作【宫】 [0449003] 入【大】叉【圣】 [0449004] 线【大】𫄧【宋】【元】【明】【宫】 [0449005] 闻【大】门【宋】 [0449006] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0449007] 各【大】答【宫】 [0449008] 等【大】〔-〕【宫】【圣】 [0449009] 丘【大】〔-〕【宋】【宫】 [0449010] 入【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0449011] 答言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0450001] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0450002] 幖【大】标【宋】【元】【明】【宫】树【圣】 [0450003] 帜【大】识【圣】 [0450004] 床【大】来【元】 [0450005] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0450006] 先【大】光【圣】 [0450007] 僧【大】欲【宫】 [0450008] 院【大】*援【宫】【圣】* [0450009] 一人【大】〔-〕【宫】【圣】 [0450010] 二人【大】〔-〕【宫】【圣】 [0450011] 悔【大】作【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0450012] 一【大】一者【宋】【元】【明】 [0450013] 巢【大】樔【宋】【宫】 [0450014] 称【大】称为【宋】【元】【明】【宫】 [0450015] 处【大】〔-〕【圣】 [0451001] 键【大】揵【元】【明】 [0451002] 𨥌【大】匙【宋】【元】【明】【宫】 [0451003] 其【大】甚【宋】【元】【明】 [0451004] 聚落【大】丛林【宋】【元】【明】【宫】 [0451005] 后人人【大】人后人【宋】【元】【明】【宫】 [0451006] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0451007] 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 [0451008] 竟已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0451009] 问【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0451010] 至【大】空【元】 [0451011] 受羯磨人应作是说【大】〔-〕【宫】【圣】 [0451012] 是【大】如是【宋】【元】【明】 [0451013] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0451014] 自恣【大】〔-〕【宫】【圣】 [0451015] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0451016] 我【大】*〔-〕【圣】* [0451017] 若【大】〔-〕【宫】 [0451018] 舁【大】*〔-〕【宫】举【圣】* [0451019] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0451020] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0451021] 多【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0451022] 处【大】障【圣】 [0451023] 中【大】呼【宫】 [0451024] 八【大】人【元】 [0452001] 摩诃僧祇律卷第二十七【大】〔-〕【圣】
[A1] 晡【CB】【丽-CB】脯【大】(cf. K21n0889_p0322a06)
[A2] 某【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K21n0889_p0323b05)
[A3] 镢【CB】【丽-CB】𮣰【大】(cf. K21n0889_p0323b22)
[A4] 放【CB】【丽-CB】于【大】(cf. K21n0889_p0326a15)
[A5] 柱【CB】【丽-CB】桂【大】(cf. K21n0889_p0330a08)

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