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摩诃僧祇律(卷14)


                  

摩诃僧祇律卷第十四

[14]明单提九十二事法之三

[15]佛住舍卫城广说如上尔时有居士请众多知识比丘是诸比丘中有一长老比丘行摩那埵在下行坐檀越优婆夷见已问言“尊者坐处先在上今何故乃坐此中耶”答言“得坐处便坐何须问[16]”优婆夷言“我知尊者坐处正应在此我亦悉知诸尊者坐处”时难陀语优婆夷言“汝何故为呼汝阿阇梨在上座坐汝阿阇梨小儿时戏犹故未除”优婆夷闻已心不欢喜作是念“我阿阇梨故当犯小小戒故在此下坐”即捉饭筐饮食掷地而去作是言“尊者自于此中取食”作是语已入房里掩户一扇而说偈言

“出家[17]已经久  修习于梵行
童子戏不止  云何受信施

诸比丘以是因缘往白世尊佛言“呼难陀来”来已佛问难陀“汝实尔不”答言“实尔世尊”佛语难陀“此是恶事梵行人中间放逸已还作如法云何嗤弄向未受具戒人说其麁罪从今日后不听向未受具戒人说他麁罪

复次佛住舍卫城广说如上时有乞食比丘[18]时到著入聚落衣持钵入城次行乞食到一家舍时男子即语女人言“汝施出家人食”女人问言“何道出家”答言“释种出家”女人言“我不与食”问言“何故不与”答言“此非梵行人是故不与”比丘语女人言“姊妹[19]是梵行人”女人言“尊者迦卢比丘大名德人犹尚不能修梵行汝今云何自言我是梵行人”比丘闻是恶语心怀愁恼更不乞食即还精舍一日断食断食故四大羸弱往世尊所头面礼足却住一面佛知而故问“汝今何故四大羸弱”以上因缘具白世尊佛言“比丘汝何不语彼‘纵令迦卢比丘非是梵行何妨我修梵行’”答言“世尊我能向彼说但世尊制戒不得向未受具戒人说他麁罪是故不说”佛言“善哉善哉善男子乃能不为命故违佛教戒”佛告诸比丘“是迦卢比丘在家出家人皆知非梵行僧应[1]与作非梵行羯磨”作法者应作是说“大德僧听是迦卢比丘在家出家人悉知非是梵行若僧时到僧忍听说迦卢比丘非梵行白如是”如是白三羯磨佛问诸比丘“已与迦卢比丘作说非梵行羯磨未”答言“已作

佛告诸比丘“依止舍卫城者皆悉令集以十利故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻若比丘知他比丘麁罪向未受具戒人说除僧羯磨波夜提

比丘者如上说

知者若自知若从他闻

麁罪者四事十三事

未受具足者除比丘比丘尼虽比丘尼受具足亦不得向说

说者语前人令知除僧羯磨

羯磨者若白不成就众不成就羯磨不成就是不名羯磨若白成就众成就羯磨成就是名羯磨世尊说无罪

波夜提者如上说

若比丘知他麁罪僧未作羯磨者不得说彼麁罪若有人问“某甲比丘犯淫饮酒”者应答言“彼自当知”若僧已作羯磨者不得[2]循巷唱说若有问言“彼比丘犯淫饮酒”者比丘应问彼言“汝何处闻”答言“我某[3]处闻”比丘应答言“我亦如是处闻”若比丘向未受具戒人说比丘四事十三事得波夜提说三十尼萨耆九十二波夜提越毘尼罪说四波罗提提舍尼法众学威仪越毘尼心悔说比丘尼八波罗夷十九僧残得偷兰罪[4]三十尼萨耆百四十一波夜提八波罗提提舍尼众学威仪得越毘尼心悔说沙弥沙弥尼十戒得越毘尼罪下至俗人五戒得越毘尼心悔是故说

佛住舍卫城广说如上尔时尊者陀骠摩罗子僧羯磨典知九事如十三事中广说尔时有舍那粪扫衣不可分是陀骠白僧作是言“是舍那粪扫衣不可分可与长老摩诃迦叶不”诸比丘咸言“可与”是陀骠恐后有诤言故即更于僧中唱言“是粪扫舍那衣与长老摩诃迦叶”如是三唱唱已六群比丘从坐起作是言“阿谁言与六群比丘为与不汝作是唱非平等心汝私相亲爱故回僧物与诸比丘”以是因缘往白世尊佛言“呼六群比丘来”来已佛问六群比丘“汝实尔不”答言“实尔世尊”佛语比丘“此是恶事如是梵行人须汝皮肉血髓犹尚当与况是粪扫衣不可分僧中唱与而复还遮汝先默然与时[5]似贵人相今还更遮似贱人相此非法非律非如佛教不可以是长养善法”佛告诸比丘“依止舍卫城者尽集以十利故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻若比丘僧应分物先和合听与后还遮者波夜提

比丘者如上说

僧者八种如上说

物者八种时药乃至净不净

先听者先僧中分物共和合与

后遮者作如是言“长老随亲厚以僧物与”波夜提

波夜提者如上说

若僧中分物僧伽梨郁多罗僧安陀会尼师坛覆疮衣雨浴衣腰带编绳钵小钵[6][7]伞盖盛油革囊刀子革屣澡瓶如是等一切应分物来当次应取若意不欲[8]取者听过不取若人问言“汝何以不取”应答言“此非我所须欲取余物”后来须者应取无罪若行物者唱言“随意[9]自恣取”比丘尔时随所须者得自恣取无罪遮者有三种或与已遮与时遮未与遮与已遮者得波夜提与时遮得越毘尼未与时遮[10]得越毘尼心悔是故说

佛住舍卫城广说如上尔时六群比丘半月[11]诵《波罗提木叉经》时诵四事时默然[12]十三事时瞋三十事时便语九十二事时便起作如是言“诸长老谁能持是戒[13]诵是为诸天当能持此戒不使诸比丘生疑悔”尔时诵波罗提木叉者惭愧诸比丘以是因缘往白世尊佛言“呼六群比丘来”来已佛问六群比丘“汝实尔不”答言“实尔世尊”佛言“此是恶事如来欲饶益故为诸弟子制半月说波罗提木叉汝云何于中轻呵遮说”佛语比丘“此非法非律不如佛教不可以是长养善法”佛告诸比丘“依止舍卫城者尽集[14]以十利故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻若比丘半月诵波罗提木叉经时作如是言‘长老用半月诵杂碎戒为使诸比丘生疑悔’作如是轻呵戒者波夜提

比丘者如上说

半月者若十四日十五日

波罗提木叉者十修多罗也

说者和合僧半月半月说

杂碎戒者除四事十三事余者是也使诸比丘生疑悔者得波夜提

波夜提者如上说

轻呵有三种有未说时呵有说时呵有说已呵未说[15]时呵者[16]语如是言“长老莫为说是杂碎戒我欲疾疾竟故”是名未说呵说时呵者说戒时作如是言“长老用说是杂碎戒为使诸比丘生疑悔”是名说时呵说已呵者说已作如是言“汝向说是杂碎戒汝何故广说使我坐久疲极欲死”是名说已呵未说时呵越毘尼罪说时呵波夜提说已呵越毘尼心悔是故说

妄语及种类  两舌以更举
无净及句法  过人说麁罪
亲厚轻呵戒  是初跋渠竟

佛住旷野精舍广说如上尔时营事比丘自手斫树折枝[A1][1]摘花果为世人所嫌作是言“汝等看是沙门瞿昙无量方便毁[2]呰杀生赞叹不杀生而今自[3][4]斫树采华伤杀物命[5]沙门法何道之有”诸比丘以是因缘往白世尊佛言“呼营事比丘来”来已佛问比丘“汝实尔不”答言“实尔世尊”佛告比丘“此是恶事是中虽无命不应使人生恶心汝等亦可少[6]作事业舍诸缘务从今日不听自手斫断种子伤破鬼村”佛告诸比丘“依止旷野住者尽集以十利故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻若比丘坏种子破鬼村者波夜提

比丘者如上说

种子者有五种[7]根种[8]茎种心种节种子种是为五种

鬼村者树木

坏者斫伐毁伤[9]斫伐毁伤者波夜提

波夜提者如上说

根种者[10]姜根藕根芋根萝卜根葱根如是等根种用火净若刀中析净是名根种茎种者尼拘律秘钵罗优昙钵罗杨柳如是比茎种应火净若刀中析净是名茎种节种者竹苇甘蔗如是等当火净若刀中析净若甲摘却[11]芽目是名节种心种者[12]萝勒蓼蓝如是比心生者当火净若手揉修净是名心种子种者十七种谷如第二戒中说当作火净若脱皮净是名[13]子种裹核种肤裹种㲉裹种[14]𫞷裹种角裹种鹦鹉[A2]完出[15]火烧时种非时种水种陆种先作更生种裹核种者呵梨勒鞞酰勒阿摩勒佉殊罗酸枣如是比应爪甲净去核而食若欲合食核者当火净是名裹核种肤裹种者秘钵罗破求[16]优昙钵罗梨㮈如是等肤裹种应作火净若熟时烂从树上自落下时触木石等伤皮如蚊脚者即名为净不得合食子若欲食者当火净是名肤裹种㲉裹种者椰子胡桃石榴如是等㲉裹种者当作火净若破是名㲉裹种𫞷裹种者香菜苏荏如是等若未有子手[A3][17]修净若有子火净是名𫞷裹种角裹种者大小豆摩沙豆如是等若未成子手揉修净若子成火净是名角裹种鹦鹉[A4]啄者若鸟[A5]啄破落地伤如蚊脚即名为净去核得食若欲食子者当火净是名鹦鹉净完出者啖食已从粪中出[18]牛马猕猴粪中出者是名完出即名为净火烧者若树果为野火所烧落地即名为净是名火烧净时种者谷时种谷麦时种麦此种当用火净若脱皮净如拘𬴊提国土作谷聚畏非人偷以灰[19]火绕上作识此即为净如摩摩帝有仓谷未净畏年少比丘不知法使净人火净至仓谷尽比丘恒得语言“舂去不犯罪”是名时种非时种者谷至麦时麦至谷时应火净若剥皮净是名非时种水种者优钵罗[20]拘物头花香亭花如是等根当火净若刀中[21]是名水种先作后生者有粳米若萝卜根当火净刀中劈是名先作后生陆种者十七种谷[22]脱皮净若火净是名陆种

若自截若使人截自破使人破自碎使人碎自烧使人烧自剥皮使人剥皮自截者若自方便截五种生竟日不止得一波夜提若中间息已更截随息一一波夜提使人截者一方便语使人一日截得一波夜提若中间语言疾疾截随一一语波夜提如是一切破碎烧剥皮四事自作若使人作亦如是若为僧作知事人一切不得语净人言“截是破是碎是烧是剥是”若尔者有罪皆应言“知是净是”无罪以五种生掷池水中若井中若大小便中粪扫中得越毘尼罪若种烂坏者得波夜提罪若比丘欲使草不生故在中经行行时得越毘尼罪若伤草如蚊脚许得波夜提如是立坐卧亦如是若以锥画树伤如蚊脚得波夜提若石上生衣比丘欲浣衣者不得自除却应使净人知然后浣衣若日炙干燥得自剥却无罪若雨后材木著地比丘不得自举举者得越毘尼罪若伤草如蚊脚许得波夜提若净人先举比丘后佐无罪若比丘僧伽梨郁多罗僧安陀会尼师坛枕褥革屣衣上生湄使净人知著日中[23]暴已得自揉修去若饼上生湄当使净人知已然后得食

若僧中行豆胡麻[24]果蓏甘蔗如是等上座应问“作净未”若言“未作”应使作净若言“已作”应食若在一器中有众多果若一果处作净余者亦通得为净若在异器者当别一一器作净若甘蔗著叶者当茎茎别作净[25]无叶者得合束如果得总作净若比丘在阿练若处住夏安居中草生覆道畏失道故揽两草相结得越毘尼罪若以余物结作识而去还已解者无罪若比丘在山中住泥雨滑行欲倒地时捉草挽[1]断复更捉如是[2]比无罪若为水所漂[3]若捉草随断断亦无罪若泥作时渴欲饮[4]水者若手有泥得树叶中饮若无净人取叶者得就树上生叶中饮但不得挽令断高不可得者[5]摇树取[6]干落叶取水饮

若比丘断新生青软叶波夜提若断长足坚强叶波夜提若叶已衰黄断者越毘尼若风吹三种叶落取用无罪若比丘摘生[7]波夜提半熟者得越毘尼罪熟取者无罪若比丘道行夜宿时挽生草枯草想得越毘尼罪干草生想得越毘尼罪生草生想波夜提干草干想无罪若城若聚落中有人祠树枝叶[8]燥皆不得折取折者得越毘尼罪树木四句亦如上生草中说

若比丘大小行须水者当诣池水水中若有浮萍遍满[A6]水上欲取水用者不得以手[9]拨开取水用当觅牛马行处若蛇若虾蟆行处若无诸行处者捉土块[10]仰掷作如是言“至梵天上去若块石下”时打水开处得用无罪若翻覆水中浮萍草得越毘尼罪若捉掷[11]岸上得波夜提入水浴时水草著身者当以水浇令下入水若断朝菌得越毘尼罪[12]拾干牛屎时合生草者波夜提罪是故说

佛住拘睒弥广说如上尔时僧集欲作羯磨事尊者阐陀不来僧遣人语阐陀言“僧集欲作羯磨事长老来”阐陀作是念“今唤我者正当欲治罚我罪更无余事”复作是思惟“我今当扰乱阿谁能使一切僧皆共扰乱不得作羯磨正当扰乱尊者[13]大目揵连可办此事然目连有大神力知我不可或能捉我掷他方[14]世界此事不可”复更思惟“若扰乱大迦叶者可办此事然大迦叶有大威德或能于众中折辱我此事[15]不可”复作是念“尊者舍利弗心柔软质直易共语若扰乱彼者可使一切僧扰乱不得与我作羯磨”阐陀来入僧中已作如是言“尊者舍利弗我欲问义”舍利弗言“今为余事集僧此非问义时”阐陀复语尊者舍利弗言“如佛正法无有非时得现法中善果除烦恼热诸贤圣悦可尽不择”时[6a]尊者舍利弗言“听所问”阐陀言“世尊说四念处何等是四念处”时尊者舍利弗为说四念处阐陀复言“我不问四念处我问四正勤长老但[17]为我[18]说四正勤”舍利弗言“汝欲闻四正勤者听”即为说四正勤阐陀复言“我问四如意足”如是五根五力七觉分八圣道分[19]如四念处反复三问时诸比丘坐久疲乏各各散出僧不和合遂不成羯磨诸比丘以是因缘往白世尊佛言“呼阐陀来”来已佛问阐陀“汝实尔不”答言“实尔”佛言“阐陀此是恶事[20]常不为汝无量方便呵责扰乱语赞叹随顺语耶汝今云何作扰乱事此非法非律不如佛教不可以是长养善法”佛告诸比丘“依止拘睒弥者皆悉令集以十利[21]故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻若比丘异语恼他波夜提

[6b]

比丘者如上说

异语恼他有八事何等八一者作羯磨时二者如法论时三者论阿毘昙时四者论毘尼时五者不异论六者不异人七者停论八者异语恼他作羯磨者比丘和集作折伏羯磨乃至别住羯磨是名作羯磨如法论者说非常非断是名如法论阿毘昙者九部修多罗是名阿毘昙毘尼者广略波罗提木叉是名毘尼不异论者不得离本所论更论余事是名不异论不异人者不得离先问人更问余人是名不异人停论者当说法时语言住后当更论是名停论异语恼他者如尊者阐陀异语恼他是名八事于中异语恼他者波夜提离此八事非波夜提

[6c]若人问比丘言“从何处来”答言“过去中来”“何处去”答言“向未来中去”“何处眠”“八木上眠”“[22]汝今日何处食”答言“五指食”如是问不正答者越毘尼罪若贼来入寺中问比丘言“示我僧物”比丘尔时不得示珍宝等诸物复不得妄语应示房舍床座等贼若言“示我塔物”亦不得示塔宝物复不得妄语应示塔边供养具诸器物等贼若言“示我净厨”比丘不得妄语复不得示钱物处应示釜镬瓫器等若屠家畜生走问比丘“见不”比丘不得妄语复不得示处应言“看指[23][24]看指押([25]梵音与不见同)若比丘在阿练若处住有囚逃走问比丘如上畜生中答若比丘僧中问异答异得波夜提众多人中[26]和上阿阇梨前诸长老比丘前问异答异得越毘尼罪是故说

佛住舍卫城广说如上尔时世人信敬深厚多持饮食供养世尊并奉众僧尊者舍利弗目连供佛者侍者收摄与众僧及舍利弗目连者或行或不行无人料理停置臭秽尔时尊者陀骠在学地作是念“若我得无学者当营理僧事使得安乐”作是念已初夜后夜精勤行道即成阿罗汉得三明六通已作是念“我何须作有为事我应当修习乐于少欲无事”佛语陀骠“汝本在学地时作如是言‘我若得无学者当料理僧事’汝作如是语不”答言“实尔世尊”佛言“陀骠如汝先愿今者应作”答言“当如世尊教”尔时僧即拜知九事如先说尔时随宜差食若是长老上座与上食中坐与中间食下座与麁食六群比丘[1]怨情嫌恨以是事往白世尊佛语陀骠“凡出家人法应平等与食汝当知得少不足[2]得多者亦无[3]得好得恶俱不周悉”于是长老陀骠即作三品食精麁次第周而复始尔时难陀优波难陀晨起著入聚落衣持钵往至食家语优婆夷言“与我食”优婆夷言“尊者食时[4]未至我未得洗面及洗器物未得作出家人食”时檀越妇女弱小方起澡浴裸露形体者时难陀比丘不摄诸根纵[5]看女色优婆夷作是念“此比丘非毘尼人或生过恶不中久停[6]且与作人麁食速遣令去”作是念已即与作使人麁食是比丘得食已即还精舍尔时有长老比丘时到著入聚落衣持钵威仪庠序往至食家檀越施种种美食满钵而还时难陀优波难陀见已作如是言“长老陀骠世尊说平等分食观此二食为平等不”陀骠言“汝往太早非是食时”明日难陀著入聚落衣持钵入城路中看象斗马斗听俗人言论时优婆夷念言“阿阇梨昨日来不得食今应早办[A7]檀越家作食久办至时不来优婆夷复作是念“尊者昨日来早今日何故不来祇洹精舍中或有供僧是故不来”即共夫主小儿食尽时难陀逼中方来语优婆夷言“与我食”优婆夷言“我作食早办待尊者不来谓祇洹中有人供僧谓受彼请此所[7]供食我已啖尽”难陀语言[A8]今欲断我食耶”尔时优婆夷即以家中作人残宿食与之得已还[8]诣精舍广说如上陀骠言“汝去太晚”时尊者陀骠以是因缘往白世尊佛言“呼难陀来”来已佛问难陀“汝实尔不”答言“实尔世尊”佛言“此是恶事汝常不闻我以无数方便毁呰多欲赞叹少欲此非法非律非如佛教不可以是长养善法”佛告诸比丘“依止舍卫城住者皆悉令集以十利故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻若比丘嫌责者波夜提

比丘者如上说

嫌责者若拜人拜嘱人拜嘱嘱人拜人者如尊者陀骠是名拜人拜嘱人者如陀骠摩罗子倩余人料理僧事是名拜嘱人拜嘱嘱人者所倩人复转倩人料理僧事是名拜嘱嘱人嫌责是人者得波夜提

波夜提者如上说

若僧中行种种饼当次第来应取若意中不欲者令过去若净人问“何以不取”答言[A9]我不用是”欲更取余者无罪若行乳粥酪粥胡麻粥[9]鱼肉粥[10]若行如是种种粥时若满杓与上座上座不应便受上座应言“平等与”若行肉时偏与上座多者上座应问“一切尽尔耶”答言“止与上座多耳”上座应语“平等与”若不须多者少取[11]少取已语余人“平等与”如是好食应平等与若沙弥行食时偏与师者知事人应言“平等与”若沙弥言“汝何以不自行”是知事人应推此沙弥出更使余人行若行食人见僧中大德人便多与余人便少与知事人应语行食人言“僧中无高下汝平等与

或有嫌而非呵责或有呵责非嫌或亦嫌亦呵责或非嫌非呵责嫌而非呵责者持己器中食比[12]比坐器中食作如是言“此平等不”是名嫌而非呵责如是四句广说嫌而不呵责得越毘尼罪呵责而不嫌者得越毘尼罪亦嫌亦呵责者得波夜提罪[13]非嫌不呵责无罪是故说

佛在跋祇国人间游行与比丘众俱至一故河边时诸捕鱼人捉网捕鱼诸比丘见已白佛言“世尊是捕鱼人不应作是事而勤作”世尊因诸比丘问已即说[14]偈言

“已得难得身  云何作诸恶
染爱著身故  命终入恶道

时捕鱼[15]人捉大网沈石浮瓠顺水而上边各二百五十人[16]叫唤挽网向[17]诸比丘见已白佛言“世尊此人若于佛法中如是精进者大得法利”尔时世尊因事[A10]而说偈言

“所谓勤精进  非名一切欲
谓能离众恶  以法自活命

如《迦毘罗本生经》中广[18]尔时众鱼堕网中有一大鱼有百头头头各异世尊见之便唤其字即应世尊世尊问言“汝母在何处”答言“某圊厕中作虫”佛言“此大鱼迦叶佛时作三藏比丘恶口故受杂类头报母受其利养故作厕中虫”佛说此因缘时五百人即止网出家修道皆得罗汉住跋渠河边佛告阿难“为此诸客比丘敷床座”乃至阿难白佛“愿佛安慰客比丘”佛告阿难“汝自不知我已入四禅中安慰客比丘”尔时各在露地敷床褥欲乞食时至此诸比丘各以神力有至北郁单越者三十三天者龙王宫乞食者床褥在露地日炙风飘尘坌污秽佛知而故问诸比丘以上因缘具白世尊佛言“待此诸比丘来”来已佛问诸比丘“汝实尔不”答言“实尔”佛言“从今日因汝为诸比丘制戒”佛告诸比丘“依止跋渠河者皆悉令集[1]以十利故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻若比丘僧住处露地卧床坐床褥枕若自敷若使人敷去时不自举不使人举波夜提

比丘者如上说

僧住处者若阿练若住处若聚落住处

卧床坐床者有十四种团脚卧床团脚坐床[2]坐褥开藤卧床开藤坐床乌那陀卧床乌那陀坐床陀弥卧床陀弥坐床

褥者劫贝褥毛毳褥毡褥迦尸褥草褥

枕者劫贝枕毛毳枕[3]毡枕迦尸枕

敷者若自敷若使人敷

去者余行

不举者不自举不使人举波夜提

波夜提者如上说

若欲露地说法者知床褥人敷床褥已若去离二十五肘不嘱者波夜提罪若二人共知者一人欲行时应嘱第二人第二人欲行者应待第一人还付嘱已然后当去若敷床褥讫有后人来坐知敷人得舍去无罪若春月露地敷置年少比丘坐上[4]即嘱彼比丘[5]若床上无比丘者若比丘夜起大小行触僧床一一触已舍去随所触一一得波夜提若是床上有比丘者[6]嘱彼人无罪若僧知事人欲付床褥故出著露地舍离二十五肘[7]波夜提若受得僧床褥[8]暴晒[9][10]去离二十五肘亦波夜提若比丘病在露处眠弟子来礼师若师起去弟子应举覆处[11]若有二人共坐一床若上坐欲去时应嘱下坐下坐欲去时应白上坐言“我欲去此床当举何处”上坐若言“汝自去此床我自当举”尔时去无罪若比丘为和上阿阇梨敷床褥已而去者越毘尼罪若和上阿阇梨知为我敷去时应嘱若不嘱去者越毘尼罪

二十五肘者得极大麁雨时不彻两重衣故[12]

若比丘众僧床上安形像余比丘来礼拜手触而不举者波夜提若众多比丘次第礼拜手触[13]属最后者

或嘱授非是属或属非是嘱授或亦嘱亦属或非嘱非属嘱而非属者沙弥是[14]属而非嘱者上座比丘[15]亦嘱亦属者下座比丘是非嘱非属者[16]人是

[17]若大德比丘多有弟子为敷床褥若师知为己敷去时应嘱人举不嘱者得越毘尼罪若众僧床褥在众僧住处露地敷去时不举者得波夜提众僧床褥在私住处露地敷去时不举[18]毘尼若私床褥在僧露地敷[19]去时不举得越毘尼罪若私床褥在私露地敷去时不举越毘尼罪僧床褥在[20]白衣家敷去时不举者越毘尼罪若俗人床褥在露地敷去应语令知是故说

佛住舍卫城广说如上时有婆罗门宿请众僧供食施衣诸比丘僧房内敷僧坐具不收[21]敛便[22]径去世尊以五事利益故五日一行诸比丘房见诸比丘房内敷具上有虫鼠[23]粪秽尘土不净佛知而故问诸比丘以是因缘具白世尊[24]告诸比丘“汝等出家人更无给使为汝料理后事去时何故不举此非法非律不如佛教不可以是长养善法”佛告诸比丘“依止舍卫城[25]住者尽集[26]以十利故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻若比丘内覆处自敷床褥若使人敷去时不自举不使人举波夜提

比丘者如上说

内者是覆处

床座者十四种如上说

枕褥者亦如上说

敷者若自敷若使人敷

去者余处去

[27]自举者[28]不自举不使人举[29]不使他人举波夜提

波夜提者如上说

若比丘欲余行去时房舍内水洒扫地令净以巨磨涂地褥枕晒令燥语知床褥人作如是言“长老是床褥枕一切应付嘱示语”若知床褥人是下座者应语言“当摄此床褥”答言“尔”若上座者付嘱此床褥答言“尔”去不白者波夜提若不白去时有比丘即入[30]房住不空故得越毘尼罪若已去忘衣钵还来取而白者无罪若比丘随道行天阴欲雨年少比丘先去往至精舍为和上阿阇梨取床褥已天晴欲去者当白若不白去者波夜提若众多比丘在聚落精舍中宿共受僧床褥各各作是念“某甲故当付嘱”去已道中展转相问都无嘱者诸比丘当差遣[31]二人还付嘱若比丘在[32]路行至精舍中宿去不嘱床褥行远已[A11]展转相问尽无付嘱道逢比丘即问言“长老欲何处去”答言“我欲到某处”是比丘即白言“我昨夜彼宿来时忘不嘱床褥长老到彼当为我付嘱”是比丘复言“我来时亦忘不付嘱长老往彼精舍为我付嘱”如是二人展转相嘱已乃至齐入精舍界得名嘱授若比丘在俗人家宿得床褥卧具去时应示语去若得草敷者去时应语言“此草欲安何处”随主人语应安之若檀越言“但去我自当料理”比丘应小敛一角而去若比丘行路挽乱草敷坐去时聚已当去是故说

佛住舍卫城广说如上时有客比丘来到六群比丘房里六群比丘言“善来长老”作是语已与洗脚水涂足油非时浆止息已语客比丘言“长老汝欲何处住”答言“此房中住”六群比丘言“汝知此是谁房”答言“我知是众僧房”六群比丘言“此虽僧房我等六群比丘已先在此住”客比丘言“此是四方僧房纵使十六群比丘先在中住我亦当依次而住何况六群比丘”六群比丘语比丘言“若长老欲住便住”客比丘住已六群比丘即各各捉其手脚或捉头高举欲出之时世尊以神足在虚空中来六群比丘见世尊已即扑地而去佛语客比丘“汝但在房中住”复次尊者难陀是优波难陀兄难陀共行弟子乃至驱出房出房已弟子大[1]诸比丘闻声已皆惊出看作如是言“此比丘今日失二种利断食失房”如是诸比丘以是因缘往白世尊佛言“呼六群比丘来”来已佛问难陀优波难陀“汝实尔不”答言“实尔”佛言“汝等云何于四方僧房中[2]牵出客比丘此是恶事汝常不闻我无量方便赞说于梵行人所应修慈身行修慈口意行修慈常供养供给耶此非法非律非如佛教不可以是长养善法”佛告诸比丘“依止舍卫城住者皆悉令集以十利故与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻若比丘在僧房内若自牵出若使人牵出乃至言‘比丘汝出去’作是语者波夜提

比丘者如上说

若比丘牵比丘出时彼比丘若[3]抱柱若捉户若倚壁如是牵离一一处一一波夜提若口呵叱遣彼比丘随语离一一处者一一波夜提若方便驱直出门者得一波夜提若比丘瞋恚蛇鼠驱出越毘尼罪若作是言“此是无益之物”驱出无罪若骆驼牛马在塔寺中畏污坏塔寺驱出者无罪若比丘驱比丘出波夜提若驱比丘尼出偷兰遮若驱式叉摩尼沙弥沙弥尼得越毘尼罪[A12]下至驱俗人出越毘尼心悔是故说[4](十六竟)

摩诃僧祇律卷第十四

Portfolio

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校注

[0337013] (东晋译)十五字【大】东晋三藏法师佛陀跋陀罗共沙门法显译【宋】【宫】 [0337014] (明单三)十字【大】〔-〕【宋】【宫】 [0337015] 不分卷及章【元】【明】 [0337016] 也【大】〔-〕【宫】 [0337017] 已【大】口【元】 [0337018] 时到【大】到时【宋】【元】【明】【宫】 [0337019] 是【大】是非【宋】【元】非是非【明】【宫】 [0338001] 与【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0338002] 循【大】顺【宋】【元】【明】【宫】 [0338003] 处【大】处某处【宋】【元】【明】【宫】 [0338004] 三十尼萨耆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0338005] 似【大】以【元】 [0338006] 盂【大】釪【宋】【元】【明】【宫】 [0338007] 伞【大】伞【宫】 [0338008] 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0338009] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0338010] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0338011] 诵【大】说【明】 [0338012] 十三事【大】听十三事【宋】【元】【明】【宫】 [0338013] 诵是【大】是诵【宋】【元】【明】【宫】 [0338014] 以【大】〔-〕【宫】 [0338015] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0338016] 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0339001] 摘【大】*擿【宋】【元】【明】【宫】* [0339002] 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宫】 [0339003] 手【大】*〔-〕【宫】* [0339004] 斫【大】破【宫】 [0339005] 沙门法【大】沙门果【宋】【元】【明】【宫】 [0339006] 作事业【大】事弃【宋】【元】【明】【宫】 [0339007] 根【大】茎【宋】【元】【明】【宫】 [0339008] 茎【大】根【宋】【元】【明】【宫】 [0339009] 斫伐毁伤【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0339010] 姜根【大】毒根【宋】【元】【明】【宫】 [0339011] 芽【大】牙【宋】【元】【明】【宫】 [0339012] 萝勒【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】萝卜【大】 [0339013] 子种【大】种子【宋】【元】【明】【宫】 [0339014] 𫞷【大】*糩【宋】【宫】* [0339015] 火【大】*〔-〕【宫】* [0339016] 优昙钵罗【大】优昙波罗【宋】【元】【明】【宫】 [0339017] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0339018] 牛马【大】牛鸟【宋】【元】 [0339019] 火绕【大】火烧【宋】【元】【明】【宫】 [0339020] 花【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0339021] 劈【大】*擘【宋】【元】【明】【宫】* [0339022] 脱【大】脱净【宋】【元】【明】【宫】 [0339023] 暴【大】燥【宋】【元】【明】【宫】 [0339024] 果蓏【大】爪果【宋】【元】【明】【宫】 [0339025] 无【大】无无【宋】【元】【明】【宫】 [0340001] 断【大】断挽断【宫】 [0340002] 比【大】比丘【宋】【元】【明】【宫】 [0340003] 若【大】若时【宫】 [0340004] 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0340005] 摇【CB】【丽-CB】捶【大】掘【宫】 [0340006] 干【大】干【宋】【元】 [0340007] 果【大】华【宋】【元】【明】【宫】 [0340008] 燥【大】燥湿【宋】【元】【明】【宫】 [0340009] 拨【大】揉【宋】【宫】 [0340010] 仰掷【大】打掷【宋】【元】【明】【宫】 [0340011] 岸【大】堓【宫】 [0340012] 拾【大】舍【元】【明】 [0340013] 大目揵连【大】大目犍连【宋】【元】【明】大目连【宫】 [0340014] 世界【大】出界【元】 [0340015] 不可【大】不小【宋】【元】【明】【宫】 [0340016] 〔尊者处〕六百十八字-【宫】 [0340016a] (尊者提)二百五十六字【大】〔-〕【宫】 [0340017] 为【大】答【宋】【元】【明】【宫】 [0340018] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0340019] 如【大】女【元】 [0340020] 常不【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0340021] 故与【大】与故【宋】【元】 [0340016b] (比丘提)二百十九字【大】〔-〕【宫】 [0340016c] (若人处)一百四十三字【大】〔-〕【宫】 [0340022] 汝【大】女【元】 [0340023] 押【大】*甲【宋】【元】【明】【宫】* [0340024] 看【大】者【宫】 [0340025] 梵【大】胡【宋】【宫】 [0340026] 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宫】* [0341001] 怨情嫌恨【大】嫌责【宫】 [0341002] 得【大】〔-〕【宋】【元】 [0341003] 厌【大】得厌【宋】【元】【宫】 [0341004] 未至【大】来至【宋】【元】【明】【宫】 [0341005] 看【大】著【宋】【元】【明】【宫】 [0341006] 且【大】但【宋】【元】【明】【宫】 [0341007] 供食【大】供养【元】【明】 [0341008] 诣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0341009] 鱼【大】鱼粥【宋】【元】【明】【宫】 [0341010] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0341011] 少取【大】〔-〕【宫】 [0341012] 比【大】毘【宋】【元】【明】【宫】 [0341013] 非【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0341014] 偈言【大】此偈【宋】【元】【明】【宫】 [0341015] 人【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0341016] 叫唤【大】噭唤【宋】【元】【明】【宫】 [0341017] 岸【大】堓【宋】【宫】 [0341018] 说【大】说其经说【宋】【元】【明】【宫】 [0342001] 以【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0342002] 褥【大】*褥床【宋】【元】【明】【宫】* [0342003] 毡【大】栴【宋】【元】【明】【宫】 [0342004] 眠【大】眠上【宋】【元】【明】【宫】 [0342005] 若床上无比丘者【大】〔-〕【宫】 [0342006] 嘱【大】属【宋】【元】 [0342007] 波夜提若【大】波提若夜【宋】【元】 [0342008] 暴【大】曝【明】 [0342009] 时【大】〔-〕【宫】 [0342010] 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0342011] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0342012] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0342013] 属【大】*嘱【宫】* [0342014] 属【大】属非是嘱嘱【宫】 [0342015] 是【大】是嘱非是嘱【宫】 [0342016] 人【大】人非是嘱非【宫】 [0342017] 若【大】嘱若【宫】 [0342018] 毘尼【大】毘尼罪【宋】【元】【明】【宫】 [0342019] 去时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0342020] 白衣【大】俗人【宋】【元】【明】【宫】 [0342021] 敛【大】*𣫍【宫】* [0342022] 径【大】〔-〕【宫】 [0342023] 粪【大】草【宫】 [0342024] 告【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0342025] 住【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0342026] 以【大】〔-〕【宫】 [0342027] 自【大】〔-〕【宫】 [0342028] 不自【大】自不【宫】 [0342029] 者不使他人举【大】〔-〕【宫】 [0342030] 房住【大】住房【宋】【元】【明】【宫】 [0342031] 二【大】一【宫】 [0342032] 路行【大】行路【宫】 [0343001] 呼【大】唤【宋】【元】【明】【宫】 [0343002] 住【大】〔-〕【宫】 [0343003] 抱【大】拘【元】 [0343004] 十六竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 叶【CB】【丽-CB】弃【大】(cf. K21n0889_p0166b20)
[A2] 啄【CB】【丽-CB】喙【大】(cf. K21n0889_p0166c25)
[A3] 揉【大】【碛-CB】楺【丽-CB】
[A4] 啄【CB】【丽-CB】喙【大】(cf. K21n0889_p0167a18)
[A5] 啄【CB】【丽-CB】喙【大】(cf. K21n0889_p0167a18)
[A6] 水【CB】冰【大】
[A7] 檀【大】【碛-CB】擅【丽-CB】
[A8] 今【CB】【丽-CB】汝【大】(cf. K21n0889_p0170a10)
[A9] 我【CB】【丽-CB】戒【大】(cf. K21n0889_p0170b07)
[A10] 而【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K21n0889_p0170c16)
[A11] 展转【CB】【丽-CB】转展【大】(cf. K21n0889_p0172b12)
[A12] 下【大】【碛-CB】不【丽-CB】

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