五分律卷第二十三(弥沙塞)
第四分初[21]灭诤法
佛在舍卫城。尔时诸比丘好共斗诤，更相言讼。比丘、比丘共诤，比丘、比丘尼共诤，比丘尼、比丘尼共诤，比丘尼、比丘共诤。
时阐陀舍比丘助比丘尼，未生诤便生，已生便增广，未灭者不灭，已灭者更起。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝等所作非法，不随顺道！”呵已，告诸比丘：“从今比丘、比丘共诤，乃至舍比丘助比丘尼，皆犯突吉罗。有四种诤：一、言；二、教诫；三、犯罪；四、事。”
“以此事故，为诸比丘结七灭[1]诤法，若有诤起得以[A1]除灭。应与[2]现前[3]毘尼，与现前毘尼；应与[4]忆念毘尼，与忆念毘尼；应与[5]不痴毘尼，与不痴毘尼；应与[6]自言，与自言；应与[7]多人语，与多人语；应与[8]草布地，与草布地；应与[9]本言治，与本言治。”
何谓言诤？若比丘共诤，有言是法、有言非法，是律、非律，是犯、非犯，是重、非重，是有余、非有余，是麁罪、非麁罪，是用羯磨出罪、不用羯磨出罪，是佛所说、非佛所说，是佛所制、非佛所制；以此致忿，更相骂詈。是名言诤。
何谓教诫诤？若比丘教诫比丘言：“汝忆犯波罗夷不？忆犯僧伽婆尸沙、偷罗遮、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说不？”彼比丘不喜、不受，以此致诤。是名教诫诤。
何谓犯罪诤？若比丘犯波罗夷乃至恶说，又若斗诤相骂，起身口意恶。是名犯罪诤。
何谓事诤？僧常所行事，一切羯磨及诸有所作，以此致诤。是名事诤。
优波离问佛言：“世尊！言诤以几事灭？”佛言：“以现前毘尼、多人语灭。”
又问：“云何得灭？”答言：“若比丘与比丘诤，是法、非法，乃至是佛制、非佛制，僧如法、如毘尼、如佛教灭；若彼言是法，是佛教，受是、忍是。是名现前毘尼灭。”
何谓现前？现前有三种：僧现前、人现前、毘尼现前。
何谓僧现前？僧和合集。是名僧现前。
何谓人现前？共诤人现前。是名人现前。
何谓毘尼现前？应以何法、以何律、以何佛教得灭，而以灭之。是名毘尼现前。
若如是灭已，还更发起，犯波逸提罪。
又若如是灭言诤：言诤比丘不喜，闻异住处有一比丘，若二、若三，乃至一众，聪明智慧，解波罗提木叉，作是念：“往灭此事，为善者，应往灭之。”应先向彼众中知法比丘具说本末，然后求集僧。僧集已，应语言：“汝且远去，我等共议汝事。”彼比丘远去已，僧应共议：“若彼比丘如实说，求我等如法、[10]如律灭此事者，我等当共如法、如律灭之；若彼比丘不如实说，我等不得如法、如律灭其此事。”彼言诤比丘亦应共议：“若僧如法、如律作齐限，今日、明日、后日灭我等事者，我等当于僧中具说本末，委僧灭之。”既至僧中具说本末，若僧作二种语，或言：“应尔！”或言：“不应尔！”不可定者，僧应语言：“随汝所取二种语中，各[11]取四人作断事僧。”言诤比丘各取四人已，僧当白二羯磨差之，应先再羯磨三人，后羯磨二人。
一比丘唱言：“大德僧听！僧今差某甲、某甲比丘作断事人，如法如律灭彼言诤。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！僧今差某甲、某甲比丘作断事人，如法如律灭彼言诤。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲、某甲比丘作断事人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
时诸比丘差无智比丘作断事人。以是白佛，佛言：“成就五法应差：受他语不瞋；受他语不失；善察语意；问语，不问不语；语时不笑。反此五法不应差。复有五法应差：不随欲、恚、痴、畏、不窃语。反此五法不应差。”
若不[12]被差比丘，若一、若二、若三，虽聪明智慧于座中坐，欲干乱断事者，僧应驱出；若复有比丘虽多诵习，不解其义，而干乱断事者，断事人应语言：“经义不如此！”作如是灭言诤者，是名现前毘尼灭。
若如是灭言诤时，有比丘言：“应以多人语灭此事。”僧应语言：“汝此语善！汝解多人语不？”若言：“不解。”僧应人人呵言：“汝不解多人语，云何言应以多人语灭此事？”若僧不呵，皆犯突吉罗罪。若言解，僧应问：“以何为多人语？”答言：“以多人语羯磨灭。”又问：“以何知多？”答曰：“应行筹。”僧复应语言：“汝所说善！汝解几种行捉筹如法，几种不如法？”若言：“不解。”僧亦应如上呵。若言：“解。”僧应令说有十种行捉筹不如法、十种如法。何谓十种不如法？若以小事行筹而捉，若不知事根本行筹而捉，若以不应求事根本行筹而捉，若非法行筹而捉，若欲多不如法行筹而捉，若知多不如法行筹而捉，若行破僧筹而捉，若行知僧必破筹而捉，若不随善知识行筹而捉，若僧不和合行筹而捉。反上为如法。
若成就十四法，僧应差作行筹人：知十如法，又不随欲恚痴畏，是为十四。
僧应作二种筹：一名如法、二名不如法。唱言：“若言如法，捉如法筹；若言不如法，捉不如法筹。”唱已行之，自收取于屏处数。若不如法筹多，应更令起相远坐，人人前窃语言：“此是法语、律语，佛之所教。大德！当舍非法、非律、非佛所教。”如是语已，复更行筹。若不如法人犹多，应复唱：“僧今未断是事，可随意散，后当更断。”如是，不应以非法断事。
若如法人多，应白二羯磨灭之。一比丘唱言：“大德僧听！僧今以多人语灭此诤事。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！僧今以多人语灭此诤事。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧以多人语灭此诤事竟；僧忍，默然故。是事如是持。”是名以多人语灭言诤。
优波离复问佛：“教诫诤以几事灭？”佛言：“以现前毘尼、忆念毘尼、不痴毘尼、本言治灭。”
又问：“云何得灭？”答言：“若比丘问一比丘言：‘汝忆犯重罪，波罗夷及波罗夷边罪不？’答言：‘不忆。’又再三问，答亦如初。如是比丘僧应白四羯磨与忆念毘尼，不应从彼比丘而治其罪。”
被问比丘应至僧中偏袒右肩，脱革屣，礼僧足，[1]䠒跪白言：“我某甲比丘，彼某甲比丘再三来至我所问我：‘汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？’我亦再三答言：‘不忆。’今从僧乞忆念毘尼。愿僧与我忆念毘尼，使彼不复数数问我！”如是第二、第三乞。
僧应筹量此比丘，先不缺戒，威仪如法不？身口意行清净不？好学戒不？向一比丘语，二人、三人及僧语不？异不？僧如是筹量，若知此比丘先缺戒，具诸不善者，不应与；若知不犯波罗夷及波罗夷边罪，应白四羯磨与忆念毘尼。
一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘于僧中乞言：‘彼某甲比丘再三来至我所问我：“汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？”我亦再三答言：“不忆。”今从僧乞忆念毘尼。愿僧与我忆念毘尼，使彼比丘不复数数问我！’僧今与某甲忆念毘尼，使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘于僧中乞言：‘彼某甲比丘再三来至我所问我：“汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？”我亦再三答言：“不忆。”今从僧乞忆念毘尼。愿僧与我忆念毘尼，使彼比丘不复数数问我！’僧今与某甲忆念毘尼，使彼比丘不复数数问其罪。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。
“僧与某甲比丘忆念毘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。”是名现前毘尼、忆念毘尼灭教诫诤。
若比丘至比丘所，语言：“汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？”彼比丘答言：“不忆！我先狂心、散乱心、病[2]坏心，多作非沙门法。”又再三问，答亦如初。如是，比丘僧应与不痴毘尼，不应从彼比丘而治其罪。
彼比丘应至僧中，偏袒右肩，脱革屣，礼僧足，䠒跪白言：“大德僧听！我某甲比丘，彼某甲比丘再三来至我所，问我言：‘汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？’我亦再三答言：‘不忆。我先狂心、散乱心、病坏心，多作非沙门法。’今从僧乞不痴毘尼。愿与我不痴毘尼，使彼比丘不复数数问我！”如是三乞。
僧应筹量此比丘，先不缺戒、威仪如法不？身口意业清净不？好学戒不？向一比丘语，二、三比丘及僧语不？异不？若僧知其先有如此诸恶，不应与；若不尔，应白四羯磨与不痴毘尼。
一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘从僧乞言：‘彼某甲比丘再三来至我所，问我言：“汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？”我亦再三答言：“不忆。我先狂心、散乱心、病坏心，多作非沙门法。”今从僧乞不痴毘尼。愿僧与我不痴毘尼，使彼比丘不复数数问我！’僧今与不痴毘尼，使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘从僧乞言：‘彼某甲比丘再三来至我所，乃至僧今与不痴毘尼，使彼比丘不复数数问其罪。’谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。
“僧已与某甲比丘不痴毘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。”是名现前毘尼、不痴毘尼灭教诫诤。
若比丘至比丘所，问言：“汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？”答言：“不忆！”三问乃答言：“我忆犯轻罪。”又再问：“汝犯轻罪犹不语人，况复重罪，汝善思之！”答言：“我都不忆。”复更问，乃答言：“我忆犯波罗夷、若波罗夷边罪。”作是答已，寻复言：“我不忆犯重罪，向戏言耳！”如是比丘僧应与本言治。
本言有二种：一可悔、二不可悔。彼比丘本言犯重罪，应与作尽寿不可悔白四羯磨。
[3]应一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘，彼某甲比丘至[4]某所，问言：‘汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？’答言：‘不忆。’再问亦言不忆，三问然后言：‘不忆犯重罪，忆犯轻罪。’又问：‘汝犹不发露轻罪，况于重者！汝今谛忆，犯重罪不？’答言：‘不忆。’又问亦言不忆，[5]乃至第六问，然后言：‘我忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪。’作是答已，寻复言：‘我不忆犯重罪，向[6]戏言[7]耳！’僧今与作本言治，尽寿不可悔羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘，彼某甲比丘至其所问言：汝忆犯重罪，乃至僧今与作本言治，尽寿不可悔羯磨。谁诸长[1]老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。
“僧[2]已与某甲比丘本言治，尽寿不可悔羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”是名现前毘尼、本言治灭教诫诤。
优波离问佛言：“世尊！犯罪诤以几事灭？”佛[3]言：“以现前毘尼、草布地、自言灭。”又问云：“何得灭？”答言：“若一比丘至一比丘所，[4]偏露右肩，䠒跪合掌，作如是言：‘大德！我某甲犯某罪，今向大德悔过。’彼比丘应问：‘汝自见罪不？’答言：‘我自见罪。’又应问：‘汝欲悔过耶？’答言：‘我欲悔过。’彼比丘应语言：‘汝后莫复作！’是名现前毘尼、自言灭犯罪诤。”
若一比丘至二比丘、三比丘、众多比丘所；若二比丘乃至众多比丘，至一比丘乃至众多比丘所亦如是。
若有比丘斗诤相骂，作身口意恶业，后作[5]是念：“我等斗诤相骂，作身口意恶业。今宁可于僧中除罪，作草布地悔过不？”此诸比丘听僧中除罪，僧应与作白二羯磨草布地悔过。
彼斗诤比丘应尽来僧中，偏袒右肩，脱革屣，䠒跪白言：“大德[6]僧听！我等共斗相骂，作身口意恶业，后作是念：‘我等共斗相骂，作身口意恶业。今宁可于僧中除罪，作草布地悔过不？’今从僧乞草布地悔过。”如是三说已，皆舒手脚伏地向羯磨师，一心听受羯磨。
羯磨师唱言：“大德僧听！此诸比丘共斗相骂，作身口意恶业，后作是念：‘我等共斗相骂，作身口意恶业，今宁可于僧中除罪，作草布地悔过不？’今从僧乞草布地悔过。僧今与[7]其草布地悔过。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此诸比丘共斗相骂，乃至僧今与其草布地悔过。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与此诸比丘草布地悔过竟。僧忍，默然故。是事如是持。”是名现前毘尼、草布地灭犯罪诤。
何谓草布地？彼诸比丘不复说斗原，僧亦不更问事根本。
优波离问佛言：“世尊！事诤以几事灭？”佛言：“随事诤用七事灭。”
若一比丘至一比丘所，作非法、非律、非佛教灭事诤，言：“是法、是律、是佛教。”若以此灭事诤，名为非法灭。若一比丘，至二比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。
若一比丘至[8]一比丘所，作如法、如律、如佛所教灭事诤，言：“是法、是律、是佛所教。”若以此灭事诤，名为如法灭。若一比丘，至二、三比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。
佛在舍卫城。尔时有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“是比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏。今听僧与彼比丘作白四羯磨六夜行[13]摩那埵。”
犯罪比丘应偏袒右肩，脱革屣，礼僧足已，[14]䠒跪白：“大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，今从僧乞六夜行摩那埵。愿僧与我六夜行摩那埵！”如是三乞。
应一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞六夜行摩那埵。僧今与某甲六夜行摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲六夜行摩那埵。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。
“僧与某甲比丘六夜行摩那埵竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
彼比丘应日日至僧中，偏袒右肩，脱革屣，礼僧足，䠒跪白言：“大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧[15]乞六夜行摩那埵，僧已与我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日，余若干日在，诸大德忆知。”
过六夜已，应从僧乞阿浮呵那，白言：“大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵，僧已与我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟，今从僧乞[16]阿浮呵那。愿僧与我阿浮呵那！”如是三乞。
应一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵，僧已与六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟，从僧乞阿浮呵那。僧今与某甲阿浮呵那。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲阿浮呵那。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。
“僧与某甲比丘阿浮呵那竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜。不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听僧白四羯磨与此比丘作一夜[17]别住法。”
犯罪比丘应至僧中，如是白：“大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，今从僧乞一夜别住法。愿僧与我一夜别住法！”如是三乞。
应一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，从僧乞一夜别住法。今僧与某甲一夜别住法。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲一夜别住法。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。
“僧已与某甲比丘一夜别住竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
彼比丘一夜别住竟，应从僧乞行摩那埵，乃至阿浮呵那，僧亦如上[1]与之。
有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞行摩那埵。于六夜中复犯，亦不覆藏。不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听彼比丘更从僧乞行摩那埵，僧亦应白四羯磨更与彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟，应复更从僧乞行本摩那埵，僧亦应白四羯磨与之。”
彼比丘更从僧乞言：“我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞行摩那埵；僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯，不覆藏，今从僧更乞行摩那埵。愿更与我行摩那埵！”如是三乞。
应一比丘[2]如其乞辞，白四羯磨与之。
彼六夜行竟，复更从僧乞行本六夜摩那埵，言：“我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏；从僧乞行摩那埵，僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯，不覆藏；复从僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟，今从僧乞行本六夜摩那埵。愿僧与我行本六夜摩那埵！”如是三乞。
应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。
彼比丘行本六夜摩那埵竟，应如上乞阿浮呵那，僧亦如上与之。
有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧与一夜别住。于中复犯，亦覆藏一夜，不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听彼比丘更从僧乞一夜别住，僧亦应白四羯磨更与一夜别住。彼一夜别住竟，应复更从僧乞本一夜别住，僧亦应白四羯磨与之。”
彼比丘更从僧乞一夜别住言：“我某甲比丘，先故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜；从僧乞一夜别住，僧与我一夜别住。我于中复犯，亦一夜覆藏；今更从僧乞一夜别住。愿僧更与我一夜别住！”如是三乞。
应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。
彼一夜别住竟，复应更从僧乞本一夜别住，言：“我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，一夜覆藏；从僧乞一夜别住，僧与我一夜别住。我于中复犯，亦一夜覆藏；复从僧乞一夜别住，僧复与我一夜别住。我已一夜别住竟，今从僧乞本一夜别住。愿僧与我本一夜别住！”如是三乞。
应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。
彼比丘本一夜别住竟，应如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟，复应如上乞阿浮呵那，僧皆应如上白四羯磨与之。
有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧如上与一夜别住。于中复犯，亦覆藏一夜，僧复如上更与一夜别住。行竟，僧复如上与本一夜别住。行竟，僧复如上与六夜摩那埵。于中复犯，不覆藏，[3]僧复如上与六夜摩那埵。彼六夜行竟，僧复如上与行本摩那埵。行竟，然后如上与阿浮呵那。
若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至众多，覆藏二夜乃至众多夜；僧若与别住者，但计覆藏最久者，随日数与别住。若僧与别住，后于中更犯，若覆藏，僧应随日更与别住；若不覆藏，僧应如上与六夜摩那埵。更别住竟、摩那埵竟，僧复应如上更与本别住。与本别住竟，与六夜摩那埵。若于中复犯，僧复应与六夜摩那埵。行竟，僧复应如上与本摩那埵，然后如上与阿浮呵那。
有一比丘犯二僧伽婆尸沙，同覆藏一夜；而向僧说犯一，覆藏一夜，僧与一夜别住。一夜别住竟，心生悔：“我实犯二僧伽婆尸沙，云何但说[4]犯一，覆藏一夜？”复来僧中白言：“我实犯二僧伽婆尸沙，同一夜覆藏。”诸比丘以是白佛，佛言：“听更与一夜别住。”彼比丘应具说上事三乞，应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。
有一比丘犯一僧伽婆尸沙，覆藏二夜；向僧说覆藏一夜，僧与一夜别住。一夜别住竟，心生悔：“我实二夜覆藏，云何说一夜？”复来僧中以事白僧，诸比丘以是白佛，佛言：“听僧更与一夜别住。”彼比丘应具说上事三乞，僧亦如其乞辞白四羯磨与之。
有一比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罢道，后更出家受具足戒，即日说先所犯。诸比丘以是白佛，佛言：“应随彼比丘未罢道时，覆藏日数与别住。”
有比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，未行摩那埵，罢道；后还受具足戒已，覆藏。以是白佛，佛言：“应随彼比丘后受戒来日数与别住。”
若比丘犯二僧伽婆尸沙，覆藏一、不覆藏一，罢道；后还受具足戒已，先所不覆藏，更覆藏；先所覆藏，更不覆藏。应随彼比丘前覆藏，至罢道日数；后覆藏，从更受戒日数，与别住。
若比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罢道；后还受具足戒已，复覆藏。应随彼比丘前后覆藏日数，与别住。
若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，罢道。后还受具足戒已，亦不覆藏，应与其六夜摩那埵。
若比丘犯僧伽婆尸沙，作沙弥、狂心、散乱心、病坏心，僧与作不见罪羯磨、不悔过羯磨、不舍恶邪见羯磨，皆如罢道说。
若比丘犯僧伽婆尸沙，知数多少，或一罪、或异罪，覆藏罢道，后还受具足戒已不覆藏；或先不覆藏罢道，后受[1]具足戒已覆藏；或先半覆藏、半不覆藏，后受戒已，先覆藏者更不覆藏，先不覆藏者更覆藏；或先、后皆覆藏，行别住法，皆如前说。若前、后皆不覆藏，行六夜摩那埵，亦如上。若作沙弥，乃至不舍恶邪见羯磨，亦如是。
若比丘于别住中罢道，后还受具足戒，应计先别住日数，但更足，令足行本别住亦如是。若作沙弥，乃至不舍恶邪见羯磨，亦如是。
若比丘于行摩那埵中罢道，后还受具足戒，足日亦如是；行本摩那埵亦如是。若作沙弥，乃至不舍恶邪见羯磨，亦如是。
若比丘行别住竟，及行本别住竟，未与摩那埵罢道；后还受具足戒，应令行摩那埵。
若行摩那埵竟，及行本摩那埵竟，未与阿浮呵那，后还受具足戒，应与阿浮呵那。若作沙弥，乃至不舍恶邪见羯磨，亦如是。
若比丘犯僧伽婆尸沙，知所犯数，知覆藏日；如法从僧乞别住，如法从僧乞摩那埵，如法从僧乞本日，如法从僧乞阿浮呵那。僧若皆如法与，是人名为清净；僧若一事不如法与，是人不名清净。
有二比丘犯僧伽婆尸沙，一比丘知犯，一比丘不知犯，俱覆藏。以是白佛，佛言：“知犯者，应与别住；不知犯者，应与摩那埵。”忆、不忆亦如是。
有二比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏。一比丘作一想；一比丘作异想，或言是波罗夷、或言偷[2]兰遮，乃至恶说。以是白佛，佛言：“作一想者，应与别住；作异想者，应与摩那埵。”
有诸比丘或行别住时、或行摩那埵时、或阿浮呵那时命过。诸比丘以是白佛：“彼为[3]是具戒命过？为是破戒命过？”佛言：“皆是具戒。”
有比丘犯僧伽婆尸沙不知罪数，亦忘覆藏久近。以是白佛，佛言：“从其忆犯已来与别住。”疑亦如是。
有比丘于一切人覆藏；有比丘于彼人覆藏，于此人不覆藏；有比丘在此土覆藏，在彼土不覆藏。诸比丘以是白佛。佛言：“一切覆藏名为覆藏。若于[4]和尚、阿阇[5]梨、所敬畏人[6]间覆藏，不名覆藏；于余人间覆藏，名为覆藏。若于此土以多人识重，不欲令知覆藏，不名覆藏；于彼土覆藏，名为覆藏。”
[7]五分律卷第二十三