尔时[20]舍夷国犹遵旧典，不与一切异姓婚[1]姻。[2]波斯匿王[3]贪其氏族，自恃兵强，遣使告言：“若不与我婚，当灭汝国。”诸释共议：“当设何方，免彼凶虐，而不违我国之旧典？”佥曰：“正当简一[4]好婢，有姿色者，极世庄严，号曰释种，而以与之。”如议，即与波斯匿王备礼娉迎。后生一男，颜貌殊绝，敕诸相师依相立字。诸相师言：“王本以威，而得其母，依义应当字曰琉璃。”至年八岁，王欲教学，作是念：“诸艺之中射为最胜，[5]阎浮提界唯有释种。佛为菩萨时射一由旬又一拘楼舍，释摩南射一由旬，最下手者不减一拘楼舍。当令吾子就外氏学！”即敕大臣子弟侍从太子，就释摩南请受射法。
尔时诸释新造大堂，共作重要：“先供养佛及诸弟子，然后我等乃处其中。”琉璃太子与其眷属辄入游戏，诸释见之，瞋忿骂言：“下贱婢子，我不以汝为良福田！云何世尊未入中坐，而敢在先？”琉璃太子即大忿恨，敕一人言：“汝忆在心，我为王时便以白我！”即便出去。诸释于后掘去堂土，更为新地，然后请佛及僧于中设食，演说妙法。琉璃太子知射法已，还舍卫城，少年之中便绍王位，先共学人皆居[6]要职。昔受教臣便白王言：“王忆某时诸释骂不？”王言：“我忆！”臣复[7]白言：“今不报之，复欲何待？”王闻其语，即严四种兵，往伐诸释。世尊闻之，即于路侧，坐无荫舍夷树下。王遥见佛，下车步进，头面礼足，白佛言：“世尊！好树甚多，何故乃坐此无荫树下？”世尊答[8]言：“[9]亲族荫乐。”王知佛意愍念诸释，即回军还，如是再[10]反。彼臣又复如前白王，王便严驾往伐诸释。佛知诸释宿对叵避，便止不出。诸释闻琉璃[11]王来伐其国，亦严四兵出相御[12]逆，去一由旬以箭射之，或从[13]耳穿中过，或断其发，铲发令尽，须眉无余，及诸战具一时断坏，而不伤肉。琉璃王问左右言：“诸释去此近远？”答言：“去此一由旬。”王大怖言：“军锋未交，已尚如此，若当相接吾军败矣！不如反国，图[14]全为[15]幸！”时彼一臣白言：“释种皆持五戒，宁失身命，终不害物。王但进军，勿忧丧败！”王即从之，敕军进前。释种还城，闭门自守，琉璃王遣使语言：“若即开门，当有[16]免者；若吾[17]攻得，不[18]赦一人。”
时目连闻琉璃王欲攻舍夷，白佛言：“愿佛听我化作铁笼，笼彼大城！”佛告目连：“汝虽有神力，何能改此定报因缘？”
佛以此义，即说偈言：
尔时诸释见彼军盛，或言开门[21]取全、或言以死固守，纷纭不定，便共行筹，以少从众。时魔波旬在开门众中，七反取筹，开门筹多，即便开之。琉璃王得城已，宣令三军：“一切释种皆悉杀之，若非释种慎勿有害！”三亿释闻，皆捉[22]芦出言：“我是[23]持芦释。”[24]屯门者信，放令得去。于是释摩南到琉璃王所，琉璃王以为外家公，白言：“阿公！欲求何愿？”答言：“愿莫复杀我诸亲！”王言：“此不可得，更求余愿！”又言：“愿从我没水至出，于其中间听诸释出，凡得出者不复杀之。”琉璃王作是念：“水底须臾，何为不可？”即便许之。释摩南便解头沐没，以发系水中树根，遂不复出。王怪其久，使人入水看之，见其已死，发系树根，以此白王。王便叹言：“乃能为亲不惜身命！”即宣令三军：“若复有杀释种者，军法罪之。”
时诸比丘闻琉璃王诛杀舍夷国人，以是白佛。佛告诸比丘：“琉璃王愚痴！却后七日，当受害学人罪，其眷属大小亦俱[25]并命。”琉璃王闻佛此教，心念：“佛无空言，余苦尚可，唯畏火烧！”即与眷属乘船入阿夷河，七日期至，水忽暴[26]涨，于是覆没，一时死尽。
诸释破灭之余，被[27]剥赤肉，到诸比丘所语言：“我是释种，世尊亲族。愿乞少衣！”诸比丘不敢与，作是念：“佛未听我等与诸释衣。”以是白佛，佛言：“听与。”
复有五戒优婆塞被剥，来至诸比丘所借衣。诸比丘不敢借，语言：“佛未听我等借优婆塞衣。”以是白佛，佛言：“听借。若还，[28]应取；若不还，则[29]与。”
时跋难陀为安居施故，二处结安居。诸比丘以是白佛，佛言：“二处皆应各与半分。”
时诸比丘在路行，不[30]收摄衣，曳地[31]污裂。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！应作囊盛。”
诸比丘作囊太长，以是白佛，佛言：“不应尔！极长使前至[32]脐，后至腰。”
诸比丘以贵价物作衣囊，以是白佛，佛言：“不应尔！应用麁物作。”
有诸比丘在路行，趣[33]倩人担衣，亦趣为人担，或自失衣、或失他衣。以是白佛，佛言：“不应尔！若倩人担衣，应先出示；若为人担衣，应出看之。”
诸比丘盛衣囊中，缝合其口，欲取艰难。以是白佛，佛言：“不应尔！应作带系。若非常须，亦听缝之。”
诸比丘[1]举钦婆罗、劫[2]贝衣各著一处，生虫[A1]啮坏。以是白佛，佛言：“应以劫贝间钦婆罗，然后用屈尸罗香、那毘罗香、青木香，如是诸香辟虫者著中。”
诸比丘后取衣不复识，以是白佛，佛言：“应题名，作[3]帜。若比丘举衣经十二年，不还取者，[4]应集僧平价，作四方僧用。[5]若彼比丘后还，以四方僧物[6]偿，若不受者善！”
时阿难得施衣不须，为舍利弗受，即使一比丘持衣与之。彼比丘作是念：“舍利弗幸多供养，而我无衣。我[7]今当作同意取！”即便著之。后生疑，以是白佛，佛言：“彼虽为受，而未是已舍。若于所与比丘，作同意取受持，非善取受持；若于所[8]受比丘，作同意取受持，是善取受持。”
阿难复得腰绳不须，为阿那律受，亦使一比丘持往，语言：“此绳已属[9]阿那律。”彼比丘亦如上念，取后生疑。以是白佛，佛言：“彼言已属阿那律，是为已舍。若于所与比丘，作同意取受持，是善取受持；若于[10]能使比丘，作同意取受持，非善取受持。”
时诸比丘不著[11]衬身衣披僧被，污泥不净，为鼠[A2]啮坏。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”
时六群比丘作衬身衣，大小如僧祇[12]支，或如泥洹僧。以是白佛，佛言：“不应尔！应三种作：上者，从覆头下至踝，舒覆[13]左手掩令等没；中者，从覆头下至半胫，舒覆左臂掩等至腕；下者，从覆头下[14]至膝，舒覆左臂掩等半肘。”
诸比丘不以衬身衣通覆右肩，而通披僧被，污泥不净，为鼠所[A3]啮。以是白佛，佛言：“不应尔！”
有诸比丘受经时、问讯[15]和尚、阿阇[16]梨时，披僧被，偏袒垂地；或夜起行，不能收摄，亦委于地，泥土污之。以是白佛，佛言：“受[17]经、问讯，应偏袒，举使离地。夜起时，应收摄通披，勿令污泥。”
诸比丘[18]著僧[19]被，裂，不补治。以是白佛，佛言：“应补治。”[20]不知谁应补治，佛言：“若冬四月、夏三月，用者应治。”
有诸比丘于阿练若处住，去时不举僧卧具，致使烂坏。以是白佛，佛言：“应寄聚落中。若无寄处，应还作房主。若有疑畏，聚落人民皆悉移去，亦应运持至安隐处。”
诸比丘不随后视卧具，致有零落。以是白佛，佛言：“应随后[21]看。”
既到安隐处，彼诸比丘不与房住，亦不与房安诸衣物。以是白佛，佛言：“皆应与之。若先处不复立，应即在[22]住处用之；若后还立，应持余者还；若已尽无余，彼处比丘应少多分与。”
有诸比丘以此房卧具，于彼房用。诸房主讥呵言：“云何以我房物，于余房用？此则不与取也！”以是白佛，佛言：“不应尔！”
有诸客比丘欲问讯师及受经，著住房卧具至彼房，房主比丘不听。以是白佛，佛言：“应先语本房比丘，若听者善；若不听，亦著持去。若于彼远行，应送还本房。”
有诸比丘著僧衣，入温室及作食处，入僧中食及左右便利，烟[23]熏污泥。以是白佛，佛言：“不应尔！”
有诸病比丘须著至诸处，不敢，以是白佛。佛言：“[24]有病听著至余处，但爱护之。唯不得著大小便利！”
时六群比丘著上下衣，持广五指衣片，当三衣而入聚落。诸比丘见，问言：“世尊不制，不[25]著三衣，不得入聚落耶？”六群[26]比丘即以衣片示言：“此是我三衣。”诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应尔，犯者突吉罗！从今听作上中下三衣，如衬身衣量。”
有一住处僧得可分衣，一比丘持至戒坛上独取受持。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！现在僧应分。”
有一上座比丘与诸比丘游行人间，其中有[27]客、有旧，得可分衣少，不足分。以是白佛，佛言：“[28]旧比丘应语客比丘言：‘长老！此衣少，不可分。’客比丘若言：‘并持相与。’应取；若言：‘乃至一缕亦不相与。’便应共分。”客比丘语旧比丘亦如是。
有比丘取覆冢衣，冢主失衣，借问：“谁取我覆冢衣？”有人答言：“诸比丘取！”便瞋呵言：“诸比丘偷我先人衣！”诸长老比丘闻，以是白佛，佛言：“不应取！若聚落移去，于后有[29]者，听作粪扫衣意取。”有诸比丘取神庙中幡盖亦如是。
有诸比丘往斗战处取死人衣，军人讥呵言：“此诸比丘欲令我等多杀人！”诸长老比丘[30]闻，以是白佛，佛言：“不应尔！”
有诸比丘少知识，欲斗战处取死人衣，不敢往。以是白佛，佛言：“听军人去后取。”
有诸白衣，军人去后，收敛骨肉尸丧，见诸死尸悉被剥脱，不可复识，便讥呵言：“云何比丘剥我亲里衣？若有衣者，便应可识。”诸比丘以是白佛，佛言：“听无人见时取。”[31]至杀人处取衣亦如是。
有诸比丘取死人衣，不坏作比丘衣畜。诸白衣见言：“此是我亲里衣！”便向啼泣。诸比丘以是白佛，佛言：“应速坏作比丘衣畜；若铁器，应速用作大小钵、[1]户钩诸所须物。”
有一家大富，贼劫之不能尽持[2]去，留藏粪扫。中后还欲取，昼日未敢进，遥伺望之。有比丘拾粪扫衣，到彼藏物处，见衣角出便取之。贼遥语[3]言：“大德！莫取我物。”遭劫家闻，识是贼，缚送官[4]中，官即杀之。贼被缚时，作是语：“若比丘不取我衣，彼何由识我？是为比丘杀我，非是彼人！”诸比丘以是白佛，佛言：“若举时重，不应取。”
有诸比丘[5]于[6]街巷中视地而行，诸白衣见，或言觅钱、或言觅粪扫衣。有一外道弟子以衣裹钱著道中，比丘见拾取，便语众人言：“诸比丘果是觅钱。”诸比丘以是白佛，佛言：“不应取街巷中裹物。”
有一比丘为衣故至冢间，见一新死女人头前有函。比丘谓是空函，便取持归，到所住处开视，见有诸严身具，不知云何？以是白佛，佛言：“取时应先开视，若不视取，突吉罗。”
有诸比丘与外道共道行，为贼所杀。比丘便取其衣，不坏色作比丘衣。余外道见之，言：“此是我亲里衣，诸比丘必杀而取！”诸比丘以是白佛，佛言：“不应取！若已取，即应坏色作比丘衣。”
有诸比丘少欲知足，不受他家施衣。诸居士作是议：“我等何方[7]令彼比丘受我施衣？正当裂破、火烧，处处著街巷中，伺其入聚落时，语言：‘汝看左右，[8]若有所见取之。’”即如议作。彼比丘见，作是念：“我等不受家施衣，必是诸居士为我等作此。”以是白佛，佛言：“应作粪扫想取。”
有一比丘命过，诸比丘仰著中庭，不以衣覆，[9]露其身体，男根胀起。诸居士见，讥呵言：“沙门释子不修梵行，乃使男根如此之大。”诸比丘以是白佛，佛言：“不应[10]仰露，应以衣[11]覆，犯者突吉罗！”
有一肥大比丘命过，诸比丘[12]举著生草上，脂出流漫，杀诸生草。诸外道见，讥呵言：“沙门释子自云慈念，而今云何伤杀生命？”诸比丘以是白佛，佛言：“不应著生物上，应埋、若火烧、若著石上。”
有一比丘水所㵱杀，衣钵[13]挂著界内树枝。诸比丘见，谓入僧界内，应属僧不敢取。以是白佛，佛言：“听[14]作粪扫衣取。”
诸比丘不知有几种粪扫衣，以是白佛，佛言：“粪扫衣有十种：王受位时所弃故衣、冢间衣、覆冢衣、巷中衣、新嫁女所弃故衣、女嫁时显节[15]操衣、产妇衣、牛嚼衣、鼠[A4]啮衣、火烧衣。”
时诸比丘著光色衣，白衣讥呵，以是白佛，佛言：“不应著光色衣，犯者突吉罗！”
有比丘畜不满五肘雨浴衣，以是白佛，佛言：“雨浴衣不应减五肘，犯者波逸提！”
时诸居士于安居内为儿女剃头故，以衣施僧。诸比丘受已，欲回为安居施。以是白佛，佛言：“不应尔！此名随事施，现在僧应分，犯者突吉罗！”
有诸比丘先所受三衣不舍，更受余衣；以先所受衣净施及施人。后忆白佛，佛言：“得名更受，亦名净施、施人；但不舍，得突吉罗。”
时诸比丘有尼萨耆衣，[16]未舍、未悔过，而为火所[17]烧、水所㵱、贼所夺、失坏，不知云何？以是白佛，佛言：“此即名舍，但应作波逸提悔过。”
时诸比丘畜衣不以净施，以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”
有一住处众僧得锦，施诸比丘。不知云何？以是白佛，佛言：“应受！回庄[18]严塔、若作塔用、若僧用。”
有一住处僧欲分衣，有少欲比丘不受分，而须腰绳、禅带、[19]帽、漉水囊。诸比丘以是白佛，佛言：“应与！”
既与复索，以是白佛，佛言：“分物时，应先问：‘汝受分不？’若言受，应等与。若言须腰绳等，应三分与一；若复索，不应与。”
有一比丘有拘[20]摄，四方僧有僧伽梨，欲贸[21]易之，诸比丘不敢与。以是白佛，佛言：“听易！若拘摄价多，[22]僧应倍与比丘。若僧伽梨价多，比丘应倍与僧；若贫无物可倍与僧，而必是少欲知足，亦听与之。”余衣亦如是。
时离婆多比丘苦脚冷，从一婆罗门乞裹脚钦婆罗衣，既乞生疑：“世尊制[23]戒，不听我等从非亲里乞衣。”不知云何？以是白佛，佛言：“如是因缘听乞，所应受持衣，若护𨄔衣、护髀衣、护头衣、拭手面身体巾等。”
时诸比丘于僧、四方僧，及塔、不同意人边，皆作同意取衣。以是白佛，佛言：“不应尔！于和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨、若弟子及诸同意人边，乃得作同意取。”
有诸比丘未命过处分[24]衣物，言：“我死后以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。”以是白佛，佛言：“不应尔！犯者突吉罗。与不成与，用不成用。”
时阿难常出入芦夷力士家，后往不在，作同意取贵价劫[25]贝，寻生疑悔，作是念：“佛未听我等于白衣，作同意取衣。”以是白佛，佛言：“亦听于白衣作同意取[26]衣。”
时诸比丘离雨浴衣，不知浴时应著何衣。以是白佛，佛言：“有五因缘得离雨浴衣：不雨、不疑雨、不[1]渡水、食病时、作未成。有[2]五因缘得留僧伽梨：雨时、疑雨、渡水、食病时、作未成。”
有一住处僧欲分衣，有客比丘来，诸比丘得分少，不欲分。以是白佛。佛言：“乃至得一腰绳直应分，若少不足分，应白二羯磨与一无衣比丘。”
一比丘唱言：“大德僧听！[3]此僧得衣、若非衣，今[4]并与某甲比丘。[5]若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此僧得衣、若非衣，乃至若不忍[6]者，说。僧已与某甲比丘衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
佛在舍卫城。尔时[11]摩诃迦旃延，在阿湿波阿云头国波楼多山中住。彼国有长者名沙门[12]亿耳，信乐佛法常供给诸比丘，见法得果，受三归五戒，恒入僧坊听受法教。
时沙门亿耳屏处自念：“如佛所说，在家染著，不能广修梵行；出家无著，[13]犹如虚空。我今何不于无为法中，剃除须发，出家学道。”念已，晨旦到迦旃延所，头面礼足，具宣所念，欲求出家受具足戒。迦旃延言：“在家[14]染著，诚如汝言；但出家苦节，净修梵行，独坐树下，常应一食。汝本富乐，此事甚难。”亿耳闻已，便归其家。如是至三，见其意至，便与出家。彼国无有十众，作沙弥经历六年，迦旃延乃以神通力，于余国集十众授具足戒。亿耳受戒已念言：“我闻如来、应供、等正觉，而未奉见，今当往诣问讯世尊。”念已，到迦旃延所，头面礼足，白求诣佛。迦旃延言：“甚善，吾随汝喜！宜知是时，可以吾名问讯世尊。复以五法白佛：一、阿湿波阿云头国无有十众，亿耳作沙弥经历六年，不得受具足戒，迦旃延以神通力于余国集僧，然后得受，愿世尊听此国不满十众得受具足戒！又此国多有沙石棘刺，愿听此国比丘畜重底革屣！又此国皆以皮敷地，作坐卧具，愿听此[15]国比丘以皮敷地！又此国人日日洗浴，愿听此国比丘日日洗浴！又有比丘寄衣与余方比丘，衣未至有比丘语所与比丘，比丘生疑恐犯长衣，愿为除其此疑！”于是亿耳受教而去。既到佛所，稽首佛足，宣和尚问讯。佛[16]语阿难：“汝为此客比丘敷卧具！”阿难念言：“佛欲与此比丘共宿故，令我为敷卧具。”即于佛房而为敷之，佛与亿耳共一房宿，初夜、中夜默然无言。至后夜时，佛作是念：“此族姓子威仪调伏，当令说法。”便语言：“汝可说法。”亿耳受教，即说十六义品经，说已默然而住。佛言：“善哉！彼国人语，皆如此不？”答言：“有胜我者。”又问：“汝何以久住彼国不来见我？”答言：“我[17]早知欲[18]之过患，有因缘故不得早来。”
尔时世尊因说偈言：
于是亿耳作是念：“和尚敕我以五法白佛，今正是时。”便以白佛。佛过夜已集比丘僧，告亿耳：“汝可更说迦旃延[19]所白五法。”亿耳即更说之。佛种种赞叹少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听阿湿波阿云头国及一切边地少比丘处，持律五人授具足戒；亦听有沙石棘刺之处，著重底革屣；亦听有皮革处，作皮敷卧具；亦听有须浴处，日日洗浴；若比丘寄衣与余处比丘，比丘虽先闻知，衣未入手不犯长衣。”
尔时诸比丘作种种[20]形、种种[21]色革屣。以是白佛，佛言：“不听作异形、异色革屣，犯者突吉罗！”
有[22]诸比丘作马皮、象皮、人皮革屣。以是白佛，佛言：“不听作！若用人皮，偷[23]兰遮；若马、象皮，突吉罗。”
时跋难陀常出入一牧牛家，著衣持钵往到其舍。彼有[24]斑色犊子，跋难陀谛视生念，欲得此皮作敷具。主人问言：“何故谛视此犊？”答言：“此犊斑色可爱，耐可作敷具。”彼即白言：“大德常料理我家，岂惜一犊而不相与！”即于犊母前杀而与之。跋难陀得已持还僧坊，犊母随后悲鸣逐之。诸比丘问[25]言：“此牛何故悲鸣逐汝？”答言：“不知！”又问：“此牛逐汝，不逐余人，云何不知？”乃具以事答。诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今不听畜一切皮！”
诸比丘后须小片皮而不敢用，以是白佛，佛言：“听用小片皮作物。”
有诸比丘从外还，徒跣上僧卧具，污泥不净。以是白佛，佛言：“听著出入革屣。”
有老病比丘于恐怖处共伴道行，迟不相及，诸伴语：“大德速行，勿使被剥！”答言：“我等老病不能行！”伴言：“此有象、马、驴骡、骆驼、车、牛，可[26]骑乘。”诸比丘不敢，以是白佛，佛言：“从今听老病比丘骑[27]乘，但不得乘骑雌畜生。”
有诸白衣以皮[28]舆施僧，诸比丘不敢受。以是白佛，佛言：“听受。去皮，以余衣代。”
有诸白衣以皮舆别施上座，不敢受。以是白佛，佛言：“亦听私受，去皮如上法。”
诸上座老病比丘，欲乘舆入聚落，不敢乘。以是白佛，佛言：“听。”
不知使谁舆之，以是白佛，佛言：“使净人舆。”
有诸比丘于恐怖处，欲渡水无船。有牧牛人驱牛渡水，语言：“可捉牛尾。”诸比丘不敢，以是白佛。佛言：“听捉。”
时六群比丘捉牸牛尾渡水，以手刺其疮中。以是白佛，佛言：“不听捉雌畜生尾渡水。”
有诸比丘欲渡水，亦无畜生可捉，不知云何？以是白佛，佛言：“听缚草木作筏。自今听诸比丘畜浮囊，若羊皮、若牛皮作。僧及四方僧，皆[1]应畜。”
佛在王舍城。尔时[2]瓶沙王摩竭、鸯伽二国，有四万二千聚落，彼诸豪杰无有不信佛法僧者；唯除[3]瞻婆城中，[4]有长者子名[5]首楼那，其人大富有二十亿钱，时人号曰首楼那二十亿，是人生便受乐，手脚柔软，足下生毛。瓶沙王作是念：“我界内[6]唯有二十亿未信佛法，我当云何令彼信乐？我若自往，当大惊怖；若[7]呼召之，必生疑畏。正当通命瞻婆城中六十家诸豪杰，观王子婚，因此相见，[8]诲以道法。”念已，即便呼之。时诸亲族皆白王言：“二十亿未曾履地，足下生毛如人顶发，不堪恭到。愿王特赐停此一人！”王言：“可乘象马车舆。”答言：“其身极软，亦不堪之。”王言：“今王子婚，必宜相见，听汝亲族尽自致方！”亲族共议：“唯当凿渠通船，日行数里，乃可不劳，恭王命耳！”便共以此致之，到王舍城，亲族白王：“二十亿今始得至，愿听如家[9]法！”王言：“家法云何？”答言：“以衣敷地，行上[10]舁之。”王言：“可尔！”即敕为敷；又为敷细软衣为座，令坐其上。王问言：“汝足下实生毛不？”答言：“实尔。大王！”王言：“我欲见之。”答言：“愿使可信人看！”王言：“我欲自见。”答言：“愿听舒脚！”王言：“可尔！”即舒脚示王。果如所闻，光曜王[11]目不得熟视，生希有心，念言：“我国乃生[12]如此大福德人！”顾视左右，先有三[13]大居士，并二十亿为四。问言：“汝各有几财，得为居士？”第一人言：“我钱有十三亿。”第二人言：“我有十四亿。”第三人言：“我有十四亿，又有一无价摩尼珠。”二十亿言：“我有二十亿，复有五百摩尼[14]珠，一摩尼宝床。”王问二十亿：“汝所从得此？”答言：“此[15]宝非父余财，亦不营得。我于高楼上眠，[16]眠觉[17]便在我前。”王闻此语，倍生希有。复作是念：“此人福德，唯佛当知，余无能了。”即便严驾，出诣佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！二十亿有五百摩尼珠、一摩尼宝床，从何而来？”佛言：“此人先在忉利天，有五百天女，极相爱乐。[18]从彼来生，天女皆念：‘我等天子今于何生？’以天眼观，见[19]生在此，各持一摩尼珠及先所卧宝床，化令称其[20]今身，著[21]前而去。”王闻佛说，礼毕退还，集瞻婆城六十豪杰，语言：“我今令二十亿为彼城中最大居士，汝等宗之。”复语二十亿及六十人等：“我为汝王，以法治化，已与汝等作现世利益。今佛世尊在耆阇崛山，各可往彼求[22]后世利。”受敕皆往。
时长老[23][A5]娑竭陀，于山中盘石上经行，诸居士到其所语言：“大德！为我白佛，瞻婆城二十亿及六十居士欲问讯世尊。”娑竭陀于盘石上、居士前没，踊出佛前，具以白佛。佛言：“汝可先去，于盘石上敷座，吾[24]寻后往。”受教，于佛前没，踊出盘石、众居士前，为佛敷座；佛以常威仪，步行后至。诸居士念言：“此比丘有大神力，出没盘石，犹如入水。”咸共恭敬而慢世尊。世尊既至，就座而坐。诸佛常法，先使发欢喜心，然后说法。佛语娑竭陀：“汝起扇佛！”受教起扇，须臾现种种神变，如[25]优为迦叶。还在佛前，稽首礼足，白佛言：“佛是我大师，我是佛弟子。”如是三返已，复坐本位。于是诸居士作是念：“弟子神力犹尚如[26]是，况于[27]如来、应供、等正觉！”便回心[28]注仰。佛为说种种妙法，示教利喜，乃至苦集尽[29]道，皆于坐上得法眼净，受三归五戒。二十亿从坐起，跣足至佛前稽首作礼，佛便微笑。娑竭陀作是念：“佛何因缘笑？”念已，从坐起，[30]偏袒右肩，[31]䠒跪[32]白佛：“今何因缘而发微笑？”佛语娑竭陀：“此二[33]十亿九十一劫来，始今足蹈于地。”又问：“二十亿何因缘，九十一劫足不蹈地？”佛言：“过去世时，有佛世尊出现于世，名[34]毘婆尸；父王治城，长十二由旬，广七由旬，多诸人众安隐丰乐。彼佛与大比丘僧六万八千人俱，皆是阿罗汉于彼止住，其王日日请佛及僧于宫中食。时大众中有一人名修毘赊，共众人往诣王所，白言：‘王今作诸功德，愿听我等亦得[35]豫之！’王言：‘今佛僧众有六万八千人，恐汝等不办，或更恼僧。’复白王言：‘我自堪办，愿必听许！’王言：‘大善！’犹恐不办，敕作食如常：‘彼若不[36]周，当以足之。’于是诸人设供，过于王食；如是多日，王所作食竟不[1]复设。修毘赊次应设供，使人掘路，更以细软土填，香泥泥之；两边竖八十宝柱，以杂色摩尼珠置于柱头，悬杂色幡，张杂色[2]幔，弥覆[3]路上处处，路上[4]安[5]种种浆。于家敷六万八千座，[6]一比丘坐一座，各以五百釜羹而供养之；一一比丘施劫贝二张，革屣一[7]緉。复为四方僧作[8]一房，地敷卧具，皆悉妙好。尔时修毘赊者，今二十亿是。从是已后，受天上人中福等无有异。若今不见我者，足犹不蹈地。”
时二十亿䠒跪白佛：“愿听出家受具足戒！”佛言：“父母听汝未？”答言：“未！”佛言：“父母不听，不得出家。”答言：“我当还家启白父母。”佛言：“大善！今正是时。”于是二十亿礼佛足，右绕，还瞻婆城，白其母言：“我今欲出家学道。”母言：“止，止！何缘出家？我唯有汝，死尚不欲相离，如何生离？今我财物、珍宝、奴婢、田宅无有限数，可恣意作福，受五欲乐。”苦请至三，然后听许。前礼母足，右绕三匝，还诣佛所，头面礼足，[9]䠒跪白佛：“母已听许，愿便与我出家受具足戒！”佛言：“比丘来！出家受具足戒，广修梵行；我善说法，能尽苦[10]源！”说是语时，二十亿须发自堕，僧伽梨著身，钵盂在手。出家不久，于[11]尸陀林精进经行，足伤血流，乌随啄吞。二十亿作是念：“佛弟子中精进无胜我者，而今未得尽诸苦源。我家幸多财宝，亦可反俗[12]快作功德。”佛知其念，从耆阇崛山来下，见乌啄吞其血。问阿难：“何故有此血，乌竞啄之？”答言：“二十亿于此经行，足伤血出。”世尊便往到其所，问二十亿：“汝实作是念不？”答言：“实尔。世尊！”佛复语言：“我今问汝，随意答我。汝在家时善弹琴不？”答言：“善！”又问：“琴弦急时，声调好不？”答言：“不好！”又问：“琴弦缓时声调好不？”答言：“不好！”又问云：“何得好？”答[13]曰：“不急、不缓，然后乃好。”佛言：“于我法中亦复如是，[14]太缓、太急，何缘得道？若精进处中，不久尽苦。”二十亿闻佛说已，即于经行处，漏尽无余。
世尊以二十亿足下伤破，告诸比丘：“今听二十亿著一重革屣。”二十亿白佛言：“世尊！我舍二十亿钱，五百摩尼宝珠，一摩尼宝床，二十夫人，无量婇女。若著一重革屣，人当讥我：‘舍如此财宝，而犹贪受一重革屣。’世尊若听一切比丘著者，我当著之。”佛便赞叹少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘著一重革[15]屣。”
有诸比丘著两重革屣，以是白佛，佛言：“不听，犯者突吉罗！”
时六群比丘著革屣在[16]和尚、阿阇梨前后经行，有余比丘亦皆效之。诸比丘以是白佛，佛言：“不应和尚、阿阇梨前著革屣，犯者突吉罗！有因缘于和尚、阿阇梨前著革屣无犯。若地有棘刺、若地有刺脚草、若地有沙石、若病时、若暗时。”
时诸比丘著金、银、象牙、石屐。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如王大臣，常说少欲知足，而今奢费无度！无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今不听著如上屐，犯者突吉罗！”
佛在毘舍离。
有一住处下湿，著皮革屣，臭烂虫生。诸比丘以是白佛，佛言：“听诸比丘作[17]婆婆[18]草、迦尸草、[19]文柔草、[20]鸠尸草等[21]屧。”
诸比丘[22]著，水从下出渍脚。以是白佛，佛言：“听用生皮底下。”
有诸比丘畜[23]著木屐、木屧，于僧坊内行作声，乱诸比丘坐禅。复有一比丘著木屐下利，夜踏杀蛇。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今不听著木屐、木屧，犯者突吉罗！听于三处著非行来屐：大便处、小便处、洗手脚处。”
有诸比丘著兜罗[24]贮革[25]屣，以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”
有诸比丘革屣鼻破脚指，以是白佛，佛言：“听以软物贮鼻。”
有诸比丘脚跟[26]劈裂，以是白佛，佛言：“听以熊膏涂，熊皮裹。”
时[27]毕陵伽婆蹉常一心行，不觉蹴脚指破。佛见之，告诸比丘：“从今听诸比丘著富罗。”
诸比丘作[28]𩍓大深，诸居士讥呵言：“此比丘所著富罗，如我等𫖇。”以是白佛，佛言：“[29]不应深作[30]𩍓，听至踝上。”
有诸比丘作𩍓如[31]𫖇，诸居士讥呵如上。以是白佛，佛言：“应开前。”
有诸比丘著画革屣。以是白佛，佛言：“不应著，犯者突吉罗！若得，听坏色著。”
时[32]离婆多在陀婆国人间游行，遇寒雪脚冻坏，还到[33]祇洹，头面礼佛足，却坐一面。佛问言：“脚何故[34]尔？”具以事答。佛问：“彼国人颇有所著不？”答言：“彼国人著富罗、著[35]革屣。”佛种种赞叹少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听雪寒[36]国，著富罗、著[37]革屣。若彼国更有所著，听随意著之。”
有诸比丘雪寒中行，脚冻坏。以是白佛，佛言：“听用[38]酥、盐、熊膏涂，以熊皮作𫖇。”
有诸比丘在道行，不知用何物盛粮。以是白佛，佛言：“听用羊皮、牛皮、鹿皮及[1]劫贝作囊。”
诸比丘便浣皮囊，烂坏虫生，白佛。佛言：“不应浣皮囊，应[4]反揩拭，若净[5]善；若不净，勿复畜。”
有诸阿练若住处比丘畜皮敷具，诸恶兽闻气来杀诸比丘。诸比丘以是白佛，佛言：“于阿练若处，不应畜皮[6]敷具。应持与聚落住处，以藉[7]函梯道。”
有比丘在佛后，刺刺脚，不能行。诸居士见，语言：“大德！佛去已远，何不[8]驶行？”答言：“刺刺我脚，不能行。”诸居士言：“能著[9]靺不？”比丘不敢著，[10]前至佛所，白佛。佛言：“听著。”
有比丘于冢间得革屣，[11]复不敢取。以是白佛，佛言：“听取。”
有诸比丘得种种形色、种种皮革屣，不敢取。以是白佛，佛言：“除[12]人、马、象皮，余听取；坏本形色，若形色不可坏，于僧坊内著，不得出外。”
有诸比丘得新革屣不敢受，以是白佛，佛言：“听受。应令净人著行七步，然后著之。”
有诸比丘革屣、富罗[13]及履[14]破坏，不知令谁补治。以是白佛，佛言：“应借人补治；若无人，比丘能自补，亦[15]听畜大小锥、大小刀、缝皮𫄧。”
有诸比丘为破见比丘补治革屣等物，以是白佛，佛言：“不应为如此人作，应为惭愧欲学戒者作。”
诸比丘不知用何物安皮作具？以是白佛，佛言：“听皮囊盛之。”
五分律卷第二十一