五分律卷第十八(弥沙塞)
佛在王舍城。尔时外道、沙门、婆罗门月八日、十四日、十五日，共集一处和合布萨说法，多有众人来往供养。瓶沙王见之，作是念：“若正法弟子亦如是者，不亦善乎！我当率诸官属往彼听法，恭敬供养，令一切人长夜获安。”
尔时世尊亦作是念：“我为诸比丘结戒，而诸比丘有不闻者，不能诵学，不能忆持。我今当听诸比丘布萨说戒。”瓶沙王念已到佛所，头面礼足，却坐一面，以所念白佛。佛为王说种种妙法，示教利喜已，即便还宫。佛以是事集比丘僧，以瓶沙王所白及[A1]己所念，告诸比丘：“今以十利故，听诸比丘布萨说戒。”
佛既听布萨说戒，诸比丘便日日布萨。以是白佛，佛言：“不应尔！”
诸比丘复二日、三日至五日一布萨。以是白佛，佛言：“亦不应尔！听月八日、十四日说法，十五日布萨。”
诸比丘不知应说何法，以是白佛，佛言：“应赞叹三宝、念处、正懃、神足、根、力、觉、道。为诸施主赞叹诸天。”
诸比丘便合声赞叹三宝，以是白佛，佛言：“不应尔！听请一人。”
诸比丘请破戒、破见比丘，因此得势。以是白佛，佛言：“不应尔！应请学戒者。”
诸比丘复请睐眼诸病比丘，毁辱众僧者。以是白佛，佛言：“不应尔！应请诸根具足，成就记论，持阿含者。”
时众中多有此人，诸比丘不知请谁。以是白佛，佛言：“应次第请。”
所请比丘说法疲极，以是白佛，佛言：“应更请代。”
[8]诸比丘作歌咏声说法，以是白佛，佛言：“不应尔！”
说法时众会不得尽闻，以是白佛，佛言：“应敷高座在上说法。”
犹不尽闻，以是白佛，佛言：“应立听。”
久立脚肿，以是白佛，佛言：“应行听。”
时诸比丘露地布萨，为蚊虻、风雨、尘土所困。以是白佛，佛言：“听作[9]布萨堂。”
彼布萨堂无地敷，污诸比丘脚，数洗生病。以是白佛，佛言：“应以泥涂地，净治令好；亦听敷十种衣及婆婆等柔软草。”
佛既听敷衣，便以锦布地。诸居士见，讥诃言：“此诸沙门如王大臣！”以是白佛，佛言：“不应锦上经行！”
时诸比丘以华散高座上比丘，诸居士讥诃言：“如王大臣！”以是白佛，佛言：“不应尔！”
复有诸白衣，为供养法故，欲以华散高座上比丘；诸比丘不听，便瞋诃言：“诸比丘不[10]堪受供养！”以是白佛，佛言：“白衣欲散华随意，若落比丘头及衣上，应[11]拂去，落高座上无苦。”
时诸白衣闻法欢喜，欲布施。诸比丘恐堕客作，数不敢受。以是白佛，佛言：“为法供养听受。”
时诸比丘说法少时便止，诸天鬼神谓竟便去；须臾复说，彼复来还，如是非一，便瞋恨言：“此诸比丘不齐限说法，如小儿戏！”诸比丘以是白佛，佛言：“应作齐限说法，[12]说法竟，应咒愿。”
尔时[13]劫宾那住乙师罗山，作是念：“我今当往僧集会处布萨不？”复作是念：“我常清净，何须复往？”尔时世尊知其所念，于王舍城没涌出其前，就座而坐，语言：“汝莫作是念：‘我常清净，何须复往布萨？’若汝等不往，不敬重布萨，谁当敬重者？”世尊如是教已，便与俱没彼处，出王舍城，以是事集比丘僧，说劫宾那念及[A2]己教敕，告诸比丘：“今听诸比丘和合布萨，若不往，突吉罗。”
应[1]一知法比丘，若上座、若上座等，说言：“大德僧听！今十五日布萨说戒，僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听。白如是。”
“诸大德！今布萨说[2]波罗提木叉，一切共听，善思念之。若有罪应发露，无罪者默然。默然故，当知我及诸大德清净；如圣默然，我及诸大德亦如是。若比丘如是众中，乃至三唱，忆有罪不发露，得故[3]妄语罪。故妄语罪，佛说[4]遮道法，发露者得安乐。”
是中波罗提木叉者：以此戒防护诸根，增长善法，于诸善法最为初门故，名为波罗提木叉；复次数此戒法分别名句，总名为波罗提木叉。
诸比丘不知应几种布萨，以是白佛，佛言：“有五种布萨：一、心念口言；二、向他说净；三、广略说戒；四、自恣布萨；五、和合布萨。”
诸比丘不知应几种说戒，以是白佛，佛言：“有五种说戒：一、说戒序已，言余僧所常闻；二、说戒序及四堕法已，言余僧所常闻；三、说戒序至[5]十三，言余僧所常闻；四、说戒序至二不定法，言余僧所常闻；五、广[6]说。”
诸比丘不知有几种持律，以是白佛。佛言：“有五种持律。”如前说。“持律比丘有五[7]种功德。”亦如前说。
持律比丘有七种宜：一、多闻诸法；二、能筹量是法、非法；三、善筹量[8]比尼；四、善摄师教；五、若到他处，所说无畏；六、自住[9]比尼；七、知共、不共[10]戒。
复有七宜：一、自住戒，威仪成就，畏慎小罪；二、多闻，能持佛所说法；三、诵二部戒；四、知犯；五、知不犯；六、知悔过；七、知不悔过。
复有七宜：三[11]如上；四、不随爱；五、不随恚；六、不随痴；七、不随畏。
时诸比丘在界内，作别众，不如法布萨；复有和合，不如法布萨；复有如法，别众布萨；复有如法，和合布萨。以是白佛，佛言：“前三布萨有过，羯磨不成，犯突吉罗。后一布萨无过，羯磨成就，无犯。”
尔时瓶沙王作五岁一[12]闰，外道、沙门、婆罗门皆悉依承，而诸比丘独不肯用。诸臣及民皆讥诃言：“沙门释子在王境内，不用王闰。”诸比丘以是白佛，佛言：“应随王法。”
诸比丘不知云何随王法？以是白佛，佛言：“听少一夜布萨。”
诸比丘便常少一夜布萨，以是白佛，佛言：“不应常少一夜布萨！听三足一少，如是五岁，为长一月，以顺王闰。”
时诸比丘说戒日至诸处布萨，或遇野火、或遇水[13]涨、或遭八月贼，有梵行难、衣钵难、命难。以是白佛，佛言：“不应说戒日，为说戒至他处，去者突吉罗。听所住处，若有平地、若有柔软草、若有大树、若有[14]大[15]盘石，应白二羯磨结作布萨处。”
一比丘白：“大德僧听！今结此作布萨处。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！今结此作布萨[16]处。谁诸长老忍，默然；若不忍[17]者，说。僧已结作布萨处竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
诸比丘于露地布萨，为风雨、蚊虻所困。以是白佛，佛言：“听当中央房，[18]来往易处，如上白二羯磨结作布萨堂。”
诸比丘复欲羯磨众多房作布萨处，以是白佛，佛言：“听作！”
诸比丘便复诤先，以是白佛，佛言：“不听羯磨众多房作布萨处！”
有诸居士来入僧坊，语诸比丘：“若于我所作房中布萨者，我当供前食后食、怛钵那，与涂足、涂身、然灯油。”诸比丘作是念：“若世尊还听羯磨众多房作布萨处者，不使我等失此供养。”以是白佛，佛言：“还听羯磨众多房作布萨处，次第于中布萨。”
房小不相容受，以是白佛，佛言：“听在前后[A3]檐、下庭中坐。”诸比丘闻声，不了语，恐不成布萨。以是白佛，佛言：“若为布萨在中，得名布萨。”
诸比丘布萨时不肯时集，废坐禅行道。以是白佛，佛言：“应唱时至，若打揵椎、若打鼓、若吹[19]䗍。”
诸比丘便作金银鼓，以是白佛，佛言：“应用铜、铁、瓦、木，以皮冠头。”
不知谁应打，以是白佛，佛言：“应使沙弥、守园人打。”
彼便多打，以是白佛，佛言：“应三通打。”打竟，悬著中庭，外人来数打，诸比丘谓行僧事，皆出废行道；或雨湿不作声。以是白佛，佛言：“应举屋下屏处。”
有客沙弥次打，不知处失时节。以是白佛，佛言：“旧住人应打，听畜僧鼓、私鼓、四方僧鼓、备豫一鼓。”
诸比丘又作金银䗍，以是白佛，佛言：“应吹海䗍，若用角作。沙弥、守园人吹，乃至备豫一䗍，亦如上说。”
诸比丘不知以何木作揵椎，以是白佛，佛言：“除漆树、毒树，余木鸣者听作。若无沙弥，比丘亦得打。”余如上。
诸比丘不知谁应三唱时至，以是白佛，佛言：“听使沙弥、守园人。”僧住处多不得遍闻，以是白佛，佛言：“应上高处唱。”
诸比丘不知为集、未集，以是白佛，佛言：“比坐比丘应更相[1]语知。”
后有客比丘来不知，以是白佛，佛言：“应数之。”诸比丘数复忘，以是白佛，佛言：“应行筹，收取数之。”
一人行，自收杂乱。以是白佛，佛言：“应别使一人收。”
诸比丘便作金银筹，以是白佛，佛言：“应用铜、铁牙、角、骨、竹、木作，除漆毒树。”诸比丘有短作、有长作，以是白佛，佛言：“短，应长并五指；长，应长[2]拳手一肘。”
诸比丘作或麁或细，以是白佛，佛言：“麁不过小指，细不减𣛰。应漆，以筒盛，悬著布萨堂上。”
诸比丘不知谁应行筹，以是白佛，佛言：“应使下坐比丘行。”
下坐比丘不知行，以是白佛，佛言：“应取知者。”
有比丘便掷筹与僧，以是白佛，佛言：“应手授。”
收已不数，数已不唱。以是白佛。佛言：“收已应数，数已应唱。唱云：‘比丘若干，沙弥若干，出家合若干人。’”
时有白衣听布萨，后诸比丘犯罪，白衣举之。以是白佛，佛言：“不应令白衣听，沙弥亦如是。”
诸比丘虽遣沙弥在不见处，而犹得闻。以是白佛，佛言：“应著不见、不闻处。”
复有诸沙弥知当布萨，[3]预入床下，犹得闻戒。以是白佛，佛言：“应看床下，以火遍照。”
火照[4]熏屋、或烧地敷，以是白佛，佛言：“应作灯笼、灯趺，僧及私[5]畜皆得。”诸比丘便以金银作，以是白佛，佛言：“应用铜、铁、瓦、木。”
有诸白衣新作屋竟，请诸比丘先于中布萨说法，为入舍供养。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听受！”
复有白衣家为非人所恼，请诸比丘家中布萨、说法，[6]以为安乐供养。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听受！”
有居士行甘蔗，诸比丘不敢受。以是白佛，佛言：“[7]听受！”
有诸居士问诸比丘：“今日几？”诸比丘不知，便讥诃言：“沙门释子日尚不知，何况深理？”以是白佛，佛言：“若欲往白衣家，应先问师日数。师若不知，应问余人。”
时诸居士布萨日，持时食、时饮、七日药、终身药至僧坊供养，欲听法，受八分戒。诸比丘都不看视，便瞋恚持归。以是白佛，佛言：“上座应令下座扫地取水，使净人办器盛其所赍物。”
诸比丘食都不与客，客便讥诃言：“沙门释子常赞叹布施，唯受人施而不施人。”以是白佛，佛言：“应与客食。”
既与，著其手中，不与器物，[8]复讥诃言：“诸比丘作小儿遇我。”以是白佛，佛言：“应与器物下食。食竟，上座、若上座等，为说[9]法咒愿。”
客去后，若四人、若过四人，应广布萨。若二人、若三人，应相向说净言：“今僧十四日、十五日布萨。我某甲比丘清净，长老忆持！”如[10]是三说。若一人应小待，若有人来共布萨；若无人来，应偏袒右肩，[11]胡跪合掌，心念口言：“今十四日、十五日众僧布萨，我今心受布萨。”如是三说。告诸比丘：“是布萨法，从今应尽寿如是奉行，不者突吉罗。”
时诸居士入僧坊问诸比丘：“僧有几人？”答言：“僧有若干？”彼言：“我等请僧明日食。”诸近处比丘闻，明日尽往，坐席不足，饮食又少。诸比丘言：“汝等请僧，何以不与我食？”答言：“我[12]昨问僧，随数设食；先不相请而强求索，不请而食，甚于外道。此辈无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘[13]闻，种种诃责，以是白佛。佛言：“不请不应[14]往，往者突吉罗。”
复有诸比丘以因缘事应会，日至请家，惭愧不敢。以是白佛，佛言：“不为食，听往。”
尔时有居士请僧食，有客比丘来。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应语主人，有客比丘听入不？若听入善；若不听，复应语言：‘与我等食分，我自平等共食。’若得者善；若不得，应各以钵受分，出外共食，若得者善；若复不得，僧坊内有食，应将与之。”
时世饥馑乞食难得，余处比丘尽舍住处，集王舍城，僧房皆空，无人守护；房舍卧具，或为火烧、或为水[15]渍、或为虫啮。以是白佛，佛言：“近王舍城左右诸住处，皆应白二羯磨如上舍界，然后白二羯磨如上通结作一大界，使诸比丘不舍本住而得施分。”
后时余处[16]还复丰乐，思见比丘，遣信白言：“愿游人[17]间，我等供给衣食。”时瓶沙王亦欲[18]令诸比丘游行教化，语言：“愿为游行，若有乏短，当敕所在，供给所须。”诸比丘以是白佛，佛言：“先白二羯磨如上舍王舍城大界，然后各随意更唱界相，还结小界。”
有诸阿练若比丘不知己界应齐几许，以是白佛。佛言：“自然界去身面二句楼[19]赊；若结界，随远近。”
时诸比丘结无边界，以是白佛，佛言：“若结无边界不成结界，犯者突吉罗！”
诸比丘复结十二由旬或十由旬界，说戒时往四五日行，乃至或遇野火、或遇暴水、或遇贼剥，便有梵行难、衣钵难及命难。以是白佛，佛言：“若结十二由旬，若十由旬界，不成结界，犯者突吉罗。今听极远三由旬。”
时诸比丘不唱四方界相而结界，以是白佛，佛言：“若不唱界相，不成结界，犯者突吉罗！”
时诸比丘以众生及烟火作界相，或并界、或两界相入。以是白佛，佛言：“皆不成结界，犯者突吉罗！”
有二住处，诸比丘欲共布萨、共得施结界。以是白佛，佛言：“听各白二羯磨解本界，然后共集，白二羯磨结共界。”
复有诸比丘欲共[1]住、共布萨、异得施结界。以是白佛，佛言：“听解本界，然后集结。”
复有诸比丘欲共住、共得施、异布萨结界。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者[2]偷罗遮！”
复有一住处诸比丘欲异住、异布萨、异得施结界，以是白佛，佛言：“听解本界已，各更结。”
复有诸比丘欲异住、异布萨、共得施结界，以是白佛。佛言：“听结！”告诸比丘：“一切河、一切湖池、一切海，皆不得结作界。若水中行，以[3]众中有力人，水洒所及处，为自然界。”
佛在竹园。[4]阿若㤭陈如在[5]楞求罗山，布萨日辄化作青虹，在中结跏趺坐，来至佛所。众人多来看之，以此故，后便步出；粪扫衣重，道路疲极，诸比丘作是念：“若世尊听诸比丘于聚落中、若聚落界结作不失衣界者，不使长老疲极如此。”以是白佛。佛种种赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“今听诸比丘于聚落中、若聚落界，白二羯磨结作不失衣界。”
应一比丘白：“大德僧听！此结界处，聚落中、若聚落界，共住、共布萨、共得施，今结作不失衣界。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此结界处，聚落中、若聚落界，共住、共布萨、共得施，今结作[6]不失衣界。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已结作不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
时诸比丘先结不失衣界，后结大界。以是白佛，佛言：“应先结大界，后依此结不失衣界。”
诸比丘便一切时结衣界，著麁弊衣行。以是白佛，佛言：“不应尔！应白二羯磨解。”
一比丘白：“大德僧听！此结界处，聚落中、若聚落界，先结作不失衣界，僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此结界处，乃至僧今解之。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已解先不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
时诸比丘先解大界，后解衣界。以是白佛，佛言：“应先解衣界，后解大界。”
时诸比丘为护[7]夏故失衣，为护衣故失夏。以是白佛，佛言：“听还结衣界。”
时有一住处，布萨日弟子辞[8]和尚欲行至某处。和尚不知云何？以是白佛，佛言：“和尚应筹量：若道路有疑恐怖，和尚听去，[9]突吉罗；若不听，弟子强去，得轻师[10]波逸提。若道路虽无疑恐怖，而彼方乞食难得；若共行伴无所知，不诵戒、不知布萨、不知[11]布萨羯磨；若彼方无持法、持律、解律仪人，若彼方好共斗诤，若彼方有破僧事，若彼方得病，无随病食汤药、卧具、看病人，若彼方衣食难得，听去，皆突吉罗；若无如是诸事，听去，无犯。”
有一住处，十五日诸比丘集，布萨说波罗提木叉，请第一上座说戒，上座云：“[12]诵忘。”第二至下，皆云不诵，不得布萨。诸比丘以是白佛，佛言：“应白二羯磨一比丘，令往他众诵戒，若略、若广及日还；若不得，不应住此处，住者突吉罗。”
时六群比丘犯罪，不悔过布萨。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”
复有诸比丘向犯罪人悔过，以是白佛，佛言：“不应尔！”
有一住处，布萨日一切僧犯罪。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听白二羯磨一比丘，令往他众悔过清净还，余人于此比丘边悔过。若得者善；若不得，应尽集布萨堂，一比丘白二羯磨：
“‘大德僧听！僧今皆有此罪，不能得悔过；今共置之，后当悔过。若僧时到僧忍听。白如是。’
“‘大德僧听！僧今皆有此罪，乃至后当悔过。谁诸长老忍，默然；若不忍[13]者，说。僧已置此罪竟；僧忍，默然故。是事如是持。’
“然后布萨。不应不布萨！”
有一病比丘犯罪，语一比丘言：“大德！我犯罪。”彼答：“我亦犯罪。”不得悔，而命终。诸比丘作是念：“若世尊听向有罪比丘悔过者，不使此比丘不悔而终。”以是白佛，佛言：“听向有罪比丘悔过，但不得向同犯者悔过。”
有一住处僧皆同犯一罪，不知云何？以是白佛，佛言：“亦应如上置罪。”
有一病比丘犯罪，语一比丘：“大德！我犯此罪。”彼言：“我亦犯此罪。”不得悔过，而终。诸比丘作是念：“若世尊听向同犯一罪比丘悔过者，不使此比丘不悔而终。”以是白佛，佛言：“今听同犯不同犯皆得向悔。”
有一住处，诸比丘集布萨说戒，有一比丘语说戒比丘言：“住！我忆有罪，我欲悔过。”诸比丘诃责：“云何说戒时，作此留难？”以是白佛，佛言：“若说戒时忆有罪，听向比[14]坐说，若口言、若心念：‘我有此罪，说戒竟当悔。’不应作留难。”疑亦如是。
有一住处，诸比丘不知布萨，不知布萨羯磨。有知法、持律、解律仪比丘来，诸比丘不看视，不与卧具，彼比丘便去。以是白佛，佛言：“应好看视，与卧具。若不尔，突吉罗！”
有一住处僧皆犯罪，不知犯何篇罪？有一知法、持律、解律仪比丘来，诸比丘中一比丘往问言：“犯如是如是，为是何篇罪？”彼答言：“是某篇罪。”便语言：“此住处一切僧犯如是罪。”即于彼比丘边悔过。悔过已，还语诸比丘：“我等先犯如是如是[1]某篇罪，应共悔过，莫污染修梵行，长夜受苦。”诸比丘瞋恚言：“汝何故向我说如是语？”以是白佛，佛言：“诸比丘应在彼知法比丘边悔过，非不应语。但不应趣人语，语者突吉罗。”
时舍利弗至六群比丘住处，见其犯戒，语言：“汝等莫作此罪！”六群比丘便触恼问言：“何等应作？何等不应作？”竟夜恼之。舍利弗以是白佛，佛种种诃责六群比丘：“汝愚痴人！上座比丘怜愍教汝，云何而反竟夜恼触？”诃已，告诸比丘：“非不应教，但不应趣教人。若犯罪，自知有过，然后教之。”
时舍利弗、目连游行人间，为诸四众、国王、大臣、沙门、婆罗门之所师敬，到一比丘住处，诸檀越为二人故，供养众僧，布施衣物[2]及守园人；复共得[3]钦婆罗直，[4]估金钱一万二千，三反唱令：“须者取之。”竟无人取，即还施主。时会比丘渐渐游行还到佛所，佛如常法，慰问诸比丘已，问言：“舍利弗、目连游行丰足不？”答言：“甚丰！”“世尊！复见一希有事，众僧共得一钦婆罗直，估金钱一万二千，三唱与诸比丘，无人取[5]者，以还施主。”时有二[A4]摩诃卢比丘，去佛不远闻已，一人作是言：“彼诸上座愚痴！自失利养，而使施主不得大福。若我在彼当为取之。”一人复言：“我是上座，我应取！”遂致纷诤。佛见已，即说偈言：
佛在舍卫城。尔时[6]优波离与诸持律游行，到比丘住处，应为作诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨者，悉为作之；应为作别住、摩那埵、本日、阿浮诃那者，皆为作之。若界应解，为解；若应结，为结。应为作教诫比丘尼羯磨，为作教诫羯磨；不堪教诫，应为解教诫羯磨，为解教诫羯磨。余诸比丘闻，作是念：“此诸持律比丘来，必使我等多有疑悔。”便举卧具闭户，舍住处而去；又诸比丘尼见优波离，瞋骂言：“坐此比丘恒问世尊，此戒应作二部僧持、作一部僧持？佛便令作二部僧持，由此使我多受困苦。”优波离所将比丘[7]有先还者，佛如常法问已，又问：“优波离游行处，供养丰足不？”答言：“不足。”又问：“何故？”具以诸比丘舍住处及比丘尼瞋骂答佛。佛以是事集比丘僧，问彼诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责：“汝等愚痴！不恭敬持律比丘，谁应恭敬？”诃已，告诸比丘：“今为诸比丘结初应学法。
“若比丘闻持律比丘来，不应避去，应为扫洒，整理房舍、卧具；若闻欲至，出半由旬迎；若有疑难，要当出门。若持律比丘有衣物应代担，为办澡洗水，拭手脚巾，为作浴[8]具，设过中饮，请说法。若实求解，持律比丘应如法答；若触恼问，不应答。明旦，为作前食、怛钵那，次作后食；应为求请主，请留安居；复应为求施衣檀越，应作如是供养，若不尔，突吉罗！”
佛在王舍城。尔时世尊布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐，告诸比丘：“汝等寂默，今当布萨，说波罗提木叉。”
有一比丘从坐起白佛言：“[9]伽伽比丘近得狂病，有时来，有时不来；亦复不忆来与不来，以是废行僧事。今复不来！”佛言：“遣一比丘呼来！”受教往呼，遍求不得，还以[10]是白佛，佛言：“今听诸比丘遥与作狂白二羯磨。”
一比丘白言：“大德僧听！此某甲比丘狂病，或来或不来，亦复不忆来与不来，以是废[11]行僧事。僧今遥与某甲作狂羯磨，若现在、若不现在行僧事。若僧[12]时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘狂病，乃至若不现在行僧[13]事。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲作狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
彼后得差，求解羯磨，以是白佛。佛言：“听白二羯磨为解。”
病差比丘应到僧中，偏袒右肩，脱革屣，[14]胡跪合掌，白言：“大德僧听！我某甲比丘先得狂病，或来或不来，亦复不忆来与不来；僧[15]已与我作狂羯磨。我今已差，从僧乞解狂羯磨。”如是三乞。
应一比丘白：“大德僧听！此某甲比丘先狂，或来或不来，亦复不忆来与不来；僧与作狂羯磨。今已差，从僧乞解狂羯磨；僧今与解狂羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此某甲比丘先狂病，乃至僧今与解狂羯磨。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲比丘解狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
尔时世尊布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐，告诸比丘：“汝等寂默，今布萨说戒。”
有一比丘从坐起，白佛言：“某甲比丘[1]得病不来。”佛言：“应令一比丘将来。”诸比丘不知云何将来？以是白佛，佛言：“教[2]拄杖、使人扶；若不堪，以衣[3]舁之。”即受教舁来。劳动故，病更困笃、或有死者。以是白佛，佛言：“应取清净欲来。”
是中或有得名与清净欲，或有不得；或有得名受清净欲，或有不得；或有得名持清净欲来，或有不得。
[4]不得名与清净欲者：若与比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼清净欲；与狂心、乱心、病坏心、灭摈人、被举人、自说罪人、异界住人清净欲；若不如法三说：“我今与汝清净欲，汝受我清净欲，至如法僧事中，为我称名说及捉筹。”皆不名与清净欲。若反上名与清净欲。
不名受清净欲者：自不如法、不识他[5]姓名，余如上，皆不名受清净欲。反此名受清净欲。
得名持清净欲来者：若持清净欲比丘来至布萨中，便睡眠、若狂心、散乱心、病坏心；若僧与作不见罪羯磨、不舍恶邪见羯磨、不悔过羯磨；若变成二根、黄门、无根；若忘说，是亦得名持清净欲来。若睡眠、若忘不说，皆犯突吉罗罪。若中路睡眠，乃至忘说，皆不得名持清净欲来。
复有诸病比丘，不能口语说清净欲。以是白佛，佛言：“应身与清净欲。”诸比丘不知云何身与清净欲？以是白佛，佛言：“若举手、举指、摇身、摇头，乃至举眼，得名身与清净欲。”
复有诸病比丘不能身与清净欲，以是白佛，佛言：“应举众到病人所，使说戒比丘于中央坐说戒，令诸病比丘向说戒人。”
复有诸病比丘不能向说戒人，背而坐卧。以是白佛，佛言：“应出界外布萨，不得在界内作别众布萨。”
尔时世尊说戒日与诸比丘前后围绕露地坐，告诸比丘：“汝等寂默，今当布萨说戒。”
有一比丘从坐起，白佛言：“某甲比丘为官所执，不得来。”佛言：“应遣一比丘语所由，求还布萨，若听者善；若不听，应语白衣小却，为取清净欲，若得者善；若不得，应语言：‘一切僧当来就此比丘布萨。’若得者善；若不得，应出界外布萨，不得界内别众布萨。”
有一阿练若处，诸比丘十五日集布萨说戒。时有贼来，诸比丘[6]见，便止不诵戒。诸贼问言：“何故默住？”答言：“我等所说，不应使白衣闻。”贼复问：“所说非佛语耶？”答言：“是！”复问：“若是佛语，谁不应闻？汝等今集，必欲论说不利我等！”便打，夺诸比丘衣钵。以是白佛，佛言：“从今诸比丘若见贼来，应即诵余经，不令断绝。”
尔时有王名优陀延，善知相法，有一夫人名月光，容颜姝妙，音妓兼人；后于高阁上，在王前舞。王见死相不出一年，谛视心念，颜色不悦。夫人觉之，便白王言：“我舞不好耶？何以不悦？”王言：“不须问我！”夫人苦问至三，王不获已，便具以告。夫人白王：“若[7]实尔者，愿听出家！”王言：“我相敬爱，死不相离，余欢少日，如何生离？”夫人复白王言：“少染世荣，迷昧道业，即此[8]促期，唯与苦会。愿必垂愍，听遂出家！”王言：“汝[9]年少修道，识见明决，必得生天。若还相见，当遂汝意。”夫人白言：“若此愿果，誓不违要！”便听出家。于是辞去，行道不久得阿那含果，即便命终生于梵天，便作是念：“我得出家是王之恩，恩重宜报，要不可违。”即下在王宫上，虚空中立，语王言：“月光夫人即我身是，先与王要，故来赴信。”王语言：“我不识天，可现本身。”即变为昔形，于王前立。王见情[10]重，欲附近之，便飞升虚空，语王言：“王何故犹习此爱欲[11]为？欲为无常、苦、空、不净，若思此义可得解脱。若不尔者，必堕三[12]涂，自拔良难！”王闻此语，心即调柔，即[13]舍王位[14]以付太子，出家学道，在城左右[15]山林树下。太子见父出家而不远去，恒恐变悔，还夺其位，常愿父王远之他国。时王比丘作是念：“我奉佛教而未见佛，今当往彼礼敬世尊。”念已便行。时太子与诸婆罗门在高楼上见出林去，语新王言：“王比丘今已去矣！”太子欣悦。王比丘忘坐具，须臾忆之，即便还取。诸婆罗门复语新王言：“王比丘已复还，将无有以？”太子惶怖，便敕左右：“汝速往杀！凡是沙门释子亦尽杀之！”复敕言：“彼或畏死，多作方便，慎莫不杀而来见我！”受教即往，语言：“新王敕我杀比丘！”比丘问言：“何故杀我？”答言：“以比丘出林还反，恐夺其位，是以相杀。”王比丘言：“我不贪王位，向忘坐具，故暂还取。如何以此，而便见杀？”使复言：“重被王敕：‘彼必畏死，多作方便，慎莫不杀而还见我！’我今云何而得徒反？”王比丘复言：“我出家所求未有所获，汝小宽我，待彼树影至。”使者听之。即懃思惟，得[1]须陀洹。树影既至，使者复语树影[2]已至，比丘复言：“我出家所求犹未尽获，可复见宽，更待一影。”使者复听。如是四反得四沙门果，便语使者：“汝可随意，还语汝王，我不贪王位，[3]行忘坐具，所以暂还。汝为此杀我，便是杀父、杀阿罗汉，念汝长夜受大苦耳！”言已就死。使者杀已还到王所，王遥见之即生悔心。到已问言：“汝已杀耶？”答言：“已杀！”王复问言：“父王临终有何所说？”使者呜咽，具以上答。王闻此语血从口出，即以生身入大地狱。
时瓶沙王与其邻国，先闻其教尽杀沙门释子，恐入己界，敕诸杖士守护比丘，杖士受敕动止不离。
时王舍城一住处有五百比丘，十五日集，语令小却：“我欲布萨。”杖士答言：“我等受敕不得暂离，岂敢公违大王之令？”诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若不肯去者，但说戒序竟，言：‘余僧所常闻。’应作如是布萨，不得不布萨。”
时诸比丘布萨日集欲说戒，六群比丘诤讼不住，不得说戒；瓶沙王来便得暂止，去后续复共斗，不得说戒。不知云何？以是白佛，佛言：“若有如瓶沙王，比丘有所畏难，斗暂止时，便说戒序。说戒序竟，言：‘余僧所常闻。’应作如是布萨，不得不布萨。”
僧布萨时欲作羯磨，六群比丘受他清净欲，竟不至僧中，便出界外，欲使僧羯磨不成。诸比丘以是白佛，佛言：“僧得成羯磨；受他清净欲者，犯突吉罗。”
时诸比丘常略说戒，诸年少比丘言：“大德！广说，我等未曾闻。”以是白佛，佛言：“不听常略说戒，有十因缘听略说戒：一、有贵人；二、有恶兽；三、有毒虫；四、地有生草；五、地有棘刺；六、有毒蛇窟；七、病；八、暗；九、地有泥；十、坐迮。是名十因缘。若犹得五种说戒者善！若不得，应言：‘今十四、十五日布萨时，各共正身口意，莫放逸！’此亦[4]得名布萨。应作如是布萨，不得不布萨。”
[5]有一住处，说戒时更有比丘来，若多、若等、若少；复有一住处，说戒竟，一切未起去，更有比丘来，若多、若等、若少；复有一住处，说戒竟，诸比丘有起去、有未起去，更有比丘来，若多、若等、若少；复有一住处，说戒竟，一切比丘起去，更有比丘来，若多、若等、若少。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若说戒时更有比丘来，若多、若等，应更为布萨说戒；若少，应听次后戒。若说戒已竟，一切比丘未起，更有比丘来，若多、若等，应更为布萨说戒；若少，应在僧中胡跪说清净。若说戒竟，诸比丘有起去[6]者、有未起去，更有比丘来，若多、若等，应更为布萨说戒；若少，应求先比丘和合更布萨说戒，若得者善；若不得，应出界外布萨，不应界内别布萨。若说戒竟，一切比丘起去，更有比丘来，亦如是。”
若旧比丘集，若旧比丘来、若客比丘来、若旧客比丘来；若客比丘集，若客比丘来、若旧比丘来、若客旧比丘来；若[7]旧客比丘集，若旧客比丘来、若旧比丘来、若客比丘来，若多、若等、若少，乃至一切比丘起去，皆如上说。
有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘；诸比丘不念此中有比丘、无比丘，便共说戒。有一住处，布萨时诸比丘集[8]欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘；诸比丘作是念：“此中无比丘。”便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：“此中有比丘、无比丘，但说戒。”便说戒。有一住处，布萨时[9]诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：“此中有比丘灭去、失去。”以破和合僧心说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：“此中有比丘！”不求、不觅便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘。诸比丘作是念：“此中有比丘！”求觅不得，便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：“此中有比丘！”求觅得，共说戒。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“第一、第二、第三、第五，此四说戒皆有过，羯磨不成，犯突吉罗。第四亦有过，羯磨不成，犯偷罗遮。第六无过，羯磨不成，无犯。第七无过，羯磨成，无犯。”
若旧比丘集，不见旧比丘、不见客比丘、不见旧客比丘；若客比丘集，不见客比丘、不见旧比丘、不见客旧比丘；若旧客比丘集，不见旧客比丘、不见旧比丘、不见客比丘。有过、无过皆如上。
有一住处，布萨时诸比丘集，闻比丘若[10]𡄇[11]咳、若缩鼻、若振衣声，不作是念：“此中有比丘、无比丘。”便说戒。乃至有一住处，布萨时诸比丘集，闻比丘若𡄇咳、若缩鼻、若振衣声，作是念：“此中有比丘！”求得，共说[1]戒。诸比丘不知云何？以是白佛，佛答有过、无过，亦皆如上。
有一比丘，受一比丘清净欲，一比丘布萨；有二比丘，受二比丘清净欲，二比丘布萨；有三比丘，受三比丘清净欲，三比丘布萨；有众多比丘，受众多比丘清净欲，众多比丘布萨。以是白佛，佛言：“皆不应尔！今听多比丘集，少比丘持清净欲来。”
有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘作同住想；见已，不忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘作同住想；见已，[2]忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘作同住想；见已，忆、问，共说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于界疑，于比丘无疑；不忆、不问，便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于[3]界疑，于比丘无疑，忆而不问，便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于界疑，于比丘无疑，忆、问，共说戒。有一住处，诸比丘集欲说戒，见异住比丘，于比丘疑，于界无疑，不忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于比丘疑，于界无疑，忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于比丘疑，于界无疑，忆、问，共说戒。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“六有过，羯磨不成，犯突吉罗；三无过，羯磨成，无犯。”同住亦如是。
客比丘言十四日，旧比丘言十五日。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“客比丘应从旧比丘。”
无旧比丘，而客比丘自共作异如上，不知云何？以是白佛，佛言：“后来应从先至。”
有客比丘一时来，以是白佛，佛言：“应问近处比丘。若近处无比丘，应问官日数从之。”
尔时诸比丘从有比丘住处，往有比丘住处布萨，往无比丘住处布萨，往有比丘无比丘住处布萨，往斗诤比丘住处布萨，往破僧比丘住处布萨。以是白佛，佛言：“布萨日往前四处，突吉罗；往后一[4]处，偷罗遮。”
有一住处，布萨日跋难陀为上座，众僧请说戒。答言：“诵忘。”诸比丘言：“若忘，何以坐上座处？”以是白佛，佛言：“应上座说戒。若不说，突吉罗。”诸比丘不知齐几为上座，以是白佛，佛言：“上无人，皆[5]名为上座。”
诸比丘说戒时中忘，以是白佛，佛言：“应傍人授，犹忘更复授，三忘应更差人续次诵，不应重诵。”
时六群比丘布萨夜斗诤，妨僧说戒。以是白佛，佛言：“若[6]容得说戒，起者犹少，应还集说戒；起者若多、若半，应置，听明日布萨。若说律、说法、论议，若多得布施，不容说戒，皆听至明日。”
诸比丘先不请诵戒人，以此稽留说戒。以是白佛，佛言：“应先请说戒人。”
时诸比丘先说戒，后作诸羯磨，六群比丘说戒竟便去，不与僧和合作诸羯磨，作诸羯磨不如法。以是白佛，佛言：“应先作诸羯磨，然后说戒，以是摄僧令不得去。”
时诸比丘并诵戒，以是白佛。佛言：“不应并诵戒，应请一人说。”
有比丘作歌咏声说戒，以是白佛，佛言：“应直说之。”
时一住处布萨，跋难陀为上座，[7]唱言：“今僧十五日布萨说[8]戒，不来[9]诸比丘[10]说欲及清净。僧今何所作？为诸比丘作何事？”诸比丘答言：“某甲比丘应与作诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨。某甲比丘应与别住、[11]磨那埵、本日、[12]阿浮诃那。”跋难陀言：“我不知羯磨。”诸比丘问：“若不[13]知，何故问僧及诸比丘作何事？”以是白佛，佛言：“上座应说戒，持律应羯磨。”
时诸比丘或反抄衣、或叉腰、或著革屣、或覆头、或卧、或倚，作如是等不恭敬听说戒。以是白佛，佛言：“宜加恭敬！不得反[14]抄衣乃至卧倚，而听说戒，犯者突吉罗！”
布萨日有一比丘熟眠，说戒竟方惊起言：“僧集共说戒。”以是白佛，佛言：“从今昼日，都不得眠。”
复有诸被羯磨执事比丘，不得眠疲乏，身不得安。以是白佛，佛言：“听[15]在隐避处眠，应语知识比丘：‘我在某处眠，若有僧事呼我！’”
复有一比丘说戒上眠，觉方语诸比丘：“何不说戒？”诸比丘问：“汝忆何等？”答言：“得眠。”以是白佛。佛言：“不应说戒上眠，犯者突吉罗！”
有一住处布萨，诸比丘在隐避处说戒，客比丘来不知处所。以是白佛，佛言：“若无难事，不应避隐处说戒。”
有诸比丘不知说戒时至，以是白佛，佛言：“上座应知[16]时至，教下座比丘扫除、敷置、办筹及灯火。”
诸比丘以小事便嘱授，以是白佛，佛言：“不听以小事嘱授。”
诸比丘欲庄严布萨堂，悬缯散华，兼施僧过中饮，亦因施衣物；又欲以偈，赞叹佛法僧。以是白佛，佛言：“皆听！若有种种福事，应及时作。”
[1]五分律卷第十八