尔时诸比丘尼著革屣、持盖，诣诸白衣。诸白衣讥呵言：“此[15]诸比丘尼如淫女行来！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，著革屣，捉盖行来，波逸提。”
盖者：乃至草盖。
革屣者：乃至一重。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
不犯如上。
尔时有夫妇二人，俱时出家，彼夫比丘乞食持还，至妇比丘尼住处食；其妇比丘尼捉水瓶立前，以扇扇之，与水，辄问冷暖。彼夫比丘低头食，不视、不共语。彼比丘先白衣时，有私通女人亦出家，在彼[16]住，来出见之，比丘便笑。其妇比丘尼嫉[17]姤心发，即以水瓶打比丘头破。诸比丘尼呵言：“云何比丘尼捉水瓶及扇，立比丘前给水及扇？遂复打其头破！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，捉水瓶及扇，立比丘前，若给水、若扇，波逸提。”
若欲给水，与竟应远去，不应住前立。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼诵治病经方，诸白衣讥呵言：“此等但学医术，无求道意！何不以此诵读佛经？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，诵治病经方，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若为自病，若慈愍，若强力所逼[1]差读，不犯。
尔时诸比丘尼教他诵治病经方，诸白衣讥呵。诸长老比丘尼[2]闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，教他诵治病经方，波逸提。”余如上说。
尔时诸比丘尼为人治病，合和煮捣诸药，初夜、后夜未曾休息。诸白衣见，讥呵言：“此等如医、如医弟子！何不求道，疗生死病，而反营此世俗事为？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，为人治病，以为生业，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若怜愍，若强力所逼，不为利养，不犯。
尔时诸比丘尼教人治病，诸白衣来，语言：“为我说法！”便语言：“治热如是，治冷如是，治风如是，治诸病如[3]是。”诸白衣言：“我为法来，不为治病！”复讥呵言：“此等唯学医术，不知道法！若不尔者，何不以法教我？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，教他治病，以为生业，波逸提。”余如上说。
尔时诸比丘尼为知识家作，诸居士讥呵言：“此等舍本家作，为他家作！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，以饮食故，为白衣家作，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若怜愍，若强力所逼，不犯。
尔时诸比丘尼，与白衣及外道妇女同衣卧，身体相触，生爱欲心，不乐梵行，遂致反俗、作外道者。诸妇女后随知识，语言：“某甲比丘尼身体，有如是如是好！”诸白衣后见比丘尼，便指弄言：“好身体者，此比丘尼是！彼比丘尼是！”诸比丘尼以此羞耻。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，共白衣及外道妇女同衣卧，波逸提。”
若同床共被，内衣应使有隔。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼同衣卧，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼同衣卧，波逸提。”
余如上说。
尔时诸比丘尼，与白衣及外道妇女更相覆眠，相见形体，生爱欲心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，与白衣及外道妇女更相覆眠，波逸提。”
余如上说。
若先已有覆，重复，不犯。
尔时诸比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼，更相覆眠，相见形体，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼，更相覆眠，波逸提。”
余如上说。[4](一百五十)
尔时诸比丘尼以香涂身，亦使人涂，生爱欲心，不乐修梵行，遂致反俗、作外道者。诸白衣闻其香气，讥呵[5]言：“此等以香涂身，同于淫女！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，以香涂身，波逸提。”
香者：根香、茎香、叶香、华香、虫香、胶香。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若为治病，若强力所逼涂，不犯。
尔时诸比丘尼以泽枯揩身，令有光润。诸白衣讥呵言：“此等以泽枯揩身，令有光润，如[6]淫女人！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，以泽枯揩身，波逸提。”
时跋陀迦毘罗比丘尼身体少润，枯燥[7]擗裂，问医。医言：“应用泽枯揩身！”答言：“佛不听我泽枯揩身，愿更思余治！”医言：“更无余治！”比丘尼作是念：“若世尊听病时泽枯揩身，我乃不复有此苦患！”以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听比丘尼病时以泽枯揩身。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，无病以泽枯揩身，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼畜华[8]鬘、或著，生染著心，不乐修梵行，遂致反俗、作外道者。诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，畜华鬘、若著，波逸提。”
乃至以草叶[9]系头为好，皆名著华鬘。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若强力所逼，不犯。
尔时[10]比丘尼著宝[11]璎珞，生爱欲心，不乐修梵行，遂致反俗、作外道者。诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，著宝璎珞，波逸提。”
乃至以木作璎珞，亦如是。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
不犯如上。
尔时诸比丘尼著卑身衣，使形[1]𦟛纤得中，生爱欲心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，著卑身衣，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
不犯如上。
尔时诸比丘尼畜种种严身具，生爱欲心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，畜种种严身具，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼畜发，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，畜发，波逸提。”
比丘尼发长，波逸提。
式叉摩那、沙弥尼，畜发及发长不剃，突吉罗。
半月一剃；过此，名为发长。
若无人剃及强力[2]所逼不得剃，皆不犯。
尔时诸比丘尼，著[3]白衣女人严身具，生爱欲心。
时偷罗难陀比丘尼主人，新取妇，[4]妇以严身具与令著。著已，覆头眠床上。婿从外还，欲近其妇，发头方知，呵言：“我若不发头，便行欲者，岂不致大罪耶？云何比丘尼作如此事？无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，著严身具，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
不犯如上。
尔时诸比丘尼为他作严身具，诸白衣讥呵言：“此等如淫女人作严身具！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，为他作严身具，波逸提。”
式[5]叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼绩缕，诸白衣讥呵言：“此等衣食仰他，不念行道以报信施，绩缕何为？无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，绩缕，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若作腰绳、禅带、络囊、缝衣缕，不犯。(一百六十)
尔时诸比丘尼，随知识白衣家敷卧具住，诸白衣讥呵言：“云何出自家，住他家？我等不喜见此不吉利物！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，不问白衣，辄在其家敷卧具住，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若亲里家，住，不犯。
尔时诸比丘尼，在白衣家敷主人坐卧具，若使人敷。去时，不自举、不教人举。诸白衣讥呵言：“云何比丘尼敷人坐卧具，去复不举！我等常为此等作奴婢！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，至白衣家，敷[6]主人坐卧具，若使人敷。去时，不自举、不教人举，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若嘱举，不犯。
尔时诸比丘尼自煮生物作食，诸白衣讥呵言：“云何比丘尼自煮生物？既自煮作食，何为复就人乞耶？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，自煮生物作食，波逸提。”
若为病，不犯。
尔时差摩比丘尼来至舍卫城，旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧，有大威德，眷属成就，旃荼弟子皆共尊重，并欲随逐。旃荼觉之，便瞋骂言：“我以精舍借汝令住，反更诱人弟子！”诸长老比丘尼闻，种种呵责：“云何借他精舍，而后瞋[7]谤？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，先听住，后瞋谤者，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若有实，而瞋恨，不犯。
尔时跋陀伽毘罗比丘尼髀里生痈，不白僧，辄使男子医破，出脓、洗讫布药。诸长[8]老比丘尼见，呵责言：“汝已离欲，故可如此！若未离欲人，不当犯大事耶？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，不白[9]僧，辄使男子治病，波逸提。”
若欲[10]令男子治病，应打[11]犍[12]稚集僧，来在病人前，然后衣裹身体，唯留可应治处。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若[13]使女人治，不犯。
尔时诸比丘尼夜辄开都门出，不语后人令闭，夜有贼来，夺诸比丘尼衣钵。诸长老比丘尼种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，夜辄开都门出，不语余比丘尼令闭，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
无恐怖处，不犯。
尔时诸比丘尼非时到白衣家。有一家大富，贼常欲劫之，而未得便，借问行人：“谁出入此家者？”有人言：“偷罗难陀比丘尼与此家善，数相往返。”贼便往语偷罗难陀言：“[1]阿姨！某甲[2]唤汝。”即从语暮往，主人为开门，贼便突入，劫物荡尽。主人瞋呵言：“若此比丘尼不非时来，我不开门，不遭此难！供养望福，而反致祸，与养怨家有何等异？”诸长老比丘[3]尼种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，非时入白衣家，波逸提。”
复有诸比丘尼，白衣呼不敢往，以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听比丘尼，白衣唤得往。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，白衣不唤，非时入其家，波逸提。”
非时[4]者：从中后，至明相未出。
若白衣唤，应详察，彼使是可信人不？又应审问，知其虚实；若[5]犹有疑，至门，应先问其家：“竟为唤不？”然后乃入。复应筹量，非是可畏时不？
若非时往白衣家，一脚出门，突吉罗；两脚出，波逸提。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时有居士请比丘尼僧食。诸比丘尼食前著衣持钵往到其家，从作食人索饮、或索釜燋、或索饭。作食人，作是念：“今办此食，正为此辈，前与、后与，亦复何在？”便尽与之，饭[6]饮都尽。主人至时打犍槌集僧，敕使下食，作食人具以事答，居士便讥呵言：“此诸比丘尼如小儿，不能小忍！贪食如此，何道之有？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，受请，主人未唱随意食；食者，波逸提。”
若未唱随意食食，口口波逸提。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。(一百七十)
尔时诸比丘尼如法作驱出羯磨竟，被驱比丘尼不肯去。诸长老比丘尼种种呵责言：“被驱出羯磨与不被驱出羯磨，有何等异？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，被驱出羯磨，不去者，波逸提。”
驱出羯磨者：白四羯磨。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若病、若八难起、若非法羯磨，皆不犯。
尔时诸比丘尼如法集僧时，有比丘尼不即往，诸比丘尼待之，以妨行道。诸长老比丘尼种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，僧如法集会，不即往，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若病，若不闻，若八难起，不犯。
尔时诸比丘尼往观歌舞作伎，生染著心，不复乐道，遂有反俗、作外道者。诸白衣见，讥呵言：“此等观歌舞作伎，如淫女[7]人！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，观歌舞作伎，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼往至边地，边地人抄取作婢，或夺衣钵，或破梵行。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，往边地，波逸提。”
边地者：无比丘、比丘尼处。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若飞行，不犯。
尔时诸比丘尼度二根人，诸白衣讥呵言：“云何比丘尼度二根人？无可度、不可度者！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，度二根人，波逸提。”
若疑，应先看。
发心，乃至三羯磨未竟，突吉罗。竟，[10]和尚，波逸提；余尼师僧，突吉罗。
尔时诸比丘尼度二道合作一道女人。诸长老比丘尼种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，度二道合作一道女人，波逸提。”
若度竟，有是病，不犯。余如上说。
尔时诸比丘尼度常有月水女人，行乞食血流污脚。诸白衣见，恶贱讥呵言：“诸比丘尼无可度、不[11]可度，度如此辈污人床席！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，度常有月水女人，波逸提。”
余如上说。
尔时诸比丘尼不礼比丘，不迎不送，亦不请坐。诸比丘瞋，不复教诫，诸比丘尼愚暗无知不能学戒。诸长老比丘尼见，种种呵责，以是白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责言：“我先不说八敬法，应礼比丘耶？从今是戒应如是说：
“若比丘尼，见比丘不起、不礼、不请坐，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若病；若先有怨嫌，不共语，不犯。
尔时诸比丘尼作是念：“佛不听我[12]等剃隐处毛，今当火烧！”即便烧之。时有婆罗门失羊觅之，到比丘尼巷闻烧[1]毛气，谓比丘尼偷杀其羊，便至王所，以事白王。王即呼比丘尼问言：“阿姨！杀婆罗门羊不？”答言：“不[2]杀！”问：“若不杀，那得有烧羊毛气？”便以实答。王闻大笑即放令去，诸臣闻之讥呵言：“云何比丘尼不念行道，乃烧隐处毛？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，烧隐处毛，波逸提。”
余如剃隐处毛中说。
尔时诸比丘尼不著僧祇[3]支往白衣舍，风吹上衣，露其身体。诸白衣见，便弄，共说麁恶语，以此羞耻。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，不著僧祇支入白衣家，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若浣染打缝，若无，皆不犯。(一百八十)
尔时诸比丘尼与白衣对坐，临身相近说法，似若私语，于中生染著心，遂[4]致返俗、作外道者，诸白衣讥呵。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，与白衣对坐，临身相近说法，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼自歌舞，诸居士讥呵言：“此比丘尼自歌舞，如淫女人！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，自歌舞，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼遮受迦𫄨那衣，诸比丘尼待久不至，妨废行道。诸长老比丘尼种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，遮受迦𫄨那衣，波逸提。”
若病，若不闻，不犯。
尔时诸比丘尼遮舍迦𫄨那衣，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，遮舍迦𫄨那衣，波逸提。”
余如上说。
尔时差摩比丘尼聪明[5]机辩，难问诸比丘。诸比丘不能答，便大羞耻，后见诸比丘尼辄下路避之，遂无复教诫比丘尼[6]者，愚暗无知不能学戒。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，问难比丘，波逸提。”
有诸比丘尼有疑，不敢问难，以此复愚暗无知不能学戒。以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听诸比丘尼先白比丘，听问者问。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，不白比丘，辄问义者，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时跋难陀常出入偷罗难陀比丘尼所；后时著衣持钵往到彼所，坐起轻脱，更相见形。跋难陀遂失不净，偷罗难陀取内衣浣，以不净自内形中，遂[7]致有[8]娠。诸比丘尼见，问言：“汝不修梵行耶？”答言：“非不修梵行！我以男子不净，自内形中，致此娠耳！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，以男子不净自内形中，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼作外道事火法，然火及诵其咒语。诸居士讥呵言：“此等尚不能净其见，何[9]得有道？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为，诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，作外道事火法然火，波逸提。”
若以邪见作之，偷[10]兰遮；若作种种诸外道事，皆波逸提。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼在有人处浴，众人见之，观看戏弄。诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，在有人处浴，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼诵外道咒术。诸白衣讥呵：“此等诵外道咒，无求道心！”乃至今为诸比丘尼结戒，皆如诵治病经方中说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，诵外道咒术，若教人诵，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼众自授具足戒，彼愚[11]暗无知不能学戒。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，一众授具足戒，波逸提。”
发心，乃至白四羯磨未竟，突吉罗。竟，和尚，波逸提；余师僧，突吉罗。(一百九十)
尔时诸比丘尼自作畜众羯磨、自作二岁学戒羯磨、自授二岁学戒，不能教诫弟子，愚暗无知不能学戒。诸长老比丘尼闻，种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，自作畜众羯磨，波逸提。”
“若比丘尼，自作二岁学戒羯磨，波逸提。”
“若比丘尼，自授二岁学戒，波逸提。”
余如上说。
尔时诸比丘尼作二岁学戒竟羯磨，经宿乃与[1]授具足戒，中间有难，遂不得受具足戒。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，作二岁学戒竟羯磨，经宿乃授具足戒，波逸提。”
发心，乃至明相未出，突吉罗。明相出已，和尚，波逸提；余师众，突吉罗。
若病，若难起，若僧不集会，不犯。
尔时诸比丘尼作二岁学戒羯磨竟，经宿乃授其学戒，其中难起，遂不得受。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，作二岁学戒羯磨竟，经宿乃授其学戒，波逸提。”
发心，乃至明相未出，突吉罗。明相出已，和尚，波逸提；余师众，突吉罗。
不犯如上说。
尔时诸比丘尼自织作衣，诸白衣讥呵言：“云何比丘尼，不念行道？身自织作，如余织师！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，自织作衣[2]著，波逸提。”
若织掷[3]梭，掷掷波逸提。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若织腰绳、禅带，不犯。
尔时波斯匿王左右人及诸比丘尼，于恐怖处游看，为贼所剥，或破梵行、或虏将去。余比丘尼以是白王，王言：“我今不得自在，当奈比丘尼何？”诸长老比丘尼闻，种种呵责言：“何以于恐怖处游行？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，国内恐怖处于中游行，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若先在路行，后有难起，不犯。
尔时诸比丘尼自作己像，亦使人作。
时偷罗难陀亦使人作，见己像已，生染著心，作是念：“我色貌如[4]是，云何毁之，修于梵行？”诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，自作己像，若使人作，波逸提。”
作己像者：或[5]画、或以木、或以泥。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼庄严女人，便生不乐道心，遂致反俗、作外道者。诸白衣讥呵[8]言：“云何比丘尼[9]庄严女人，如庄母耶？与自庄严有何等异？不念行道，但作邪饰，无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，庄严女人，波逸提。”
庄严者：为其[10]梳头，乃至[11]插一华，著一钏，一一波逸提。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼水中洗浴，逆流行，为水所触，生爱欲心，遂致反俗、作外道者。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，水中逆流行，波逸提。”
若逆流行，步步波逸提；失不净，偷罗遮。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若无欲心，不犯。
尔时诸比丘尼仰卧屋溜处，[12]渧入形中，生[13]爱欲心，遂致反俗、作外道者。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，仰卧水来下处，波逸提。”
余如上说。
尔时诸比丘尼以绳缠腰，欲使细好，生爱欲心。诸白衣讥呵言：“此等治腰使细，如淫女人！无有道心，但作邪事！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，治腰使细，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。(二百)
尔时诸比丘尼种种治身令好，生爱欲心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，种种治身，波逸提。”
余如上说。
尔时诸比丘尼如[14]妓女法著衣，生不乐道心，遂[15]至反俗，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，如妓女法著衣，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼如白衣妇女法著衣，生不乐道心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，如白衣妇女法著衣，波逸提。”
余如上说。
尔时诸比丘尼以欲心，自观形体，生爱欲[16]意，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，以欲心，自观形体，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼照镜，生不乐道心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，照镜，波逸提。”
若水中照，突吉罗。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
若面有疮，照看，不犯。
尔时诸比丘尼种种自卜，亦从他卜。诸白衣讥呵言：“此等不舍邪见，何应得道？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，自卜，[1]若就他卜，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
尔时诸比丘尼共私论议：“我等出家当得究竟？为不得究竟？为应罢道、不应罢道？若罢道者，得好婿[2]不？儿子多少？相禄云何？”因此论说，生世俗情，不复乐道，遂致反俗、作外道者。诸长老比丘尼闻，种种呵责言：“云何比丘尼作世俗论，以忘道意？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：
“若比丘尼，随世俗论者，波逸提。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。[3](二百七竟)
尔时诸比丘尼好食[8]酥，数从人乞。诸白衣讥呵言：“酥令人悦泽，世人所食。云何比丘尼不求法味？贪著嗜[9]美，求好颜色，与淫女何异？无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集二部僧，[A1]问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼[10]结波罗提提舍尼法，从今是[11]戒应如是说：
“若比丘尼，食酥，应诸比丘尼边悔过：‘我堕可呵法，今向诸阿姨悔过！’是名悔过法。”
时诸比丘尼于僧中食、请家食及乞食，得酥不敢啖。以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听比丘尼不乞，得酥应啖。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：‘我堕可呵法，今向诸阿姨悔过！’是名悔过法。”
有诸病比丘尼须酥，不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听病比丘尼乞酥食。从今是戒应如是说：
“若比丘尼，无病自为乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：‘我堕可呵法，今向诸阿姨悔过！’是名悔过法。”
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
比丘尼乞油、乞蜜、乞石蜜、乞乳、乞[12]酪、乞鱼、乞肉，皆如上说。
五分律第二分之六[13]尼律众学法
尔时优波离问佛：“世尊已为诸比丘结应学法：‘不高著下衣，应当学。’乃至‘树过人，不得上，除[14]大因缘，应当学。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是[15]戒应如是说：
“不高著下衣，应当学。”
“不下著下衣。”
“不参差著下衣。”
“不如多罗叶著下衣。”
“不如象鼻著下衣。”
“不如[16]圆㮈著下衣。”
“不细[17]𫌇著下衣。”
“不高[18]被衣。”
“不下被衣。”
“不参差被衣。”
“好覆身，入白衣舍。”
“好覆身，[19]白衣舍坐。”
“不反抄衣著右肩上，入白衣舍。”
“不反抄衣著右肩上，白衣舍坐。”
“不反抄衣著左肩上，入白衣舍。”
“不反抄衣著左肩上，白衣舍坐。”
“不左右反抄衣著两肩上，入白衣舍。”
“不左右反[20]抄衣著两肩上，白衣舍坐。”
“不摇身，入白衣舍。”
“不摇身，白衣舍坐。”
“不摇头，入白衣舍。”
“不摇头，白衣舍坐。”
“不摇肩，入白衣舍。”
“不摇肩，[21]入白衣舍坐。”
“不携手，入白衣舍。”
“不携手，白衣舍坐。”
“不隐人，入白衣舍。”
“不隐人，白衣舍坐。”
“不扠腰，入白衣舍。”
“不扠腰，白衣舍坐。”
“不拄颊，入白衣舍。”
“不拄颊，白衣舍坐。”
“不[22]掉臂，入白衣舍。”
“不掉臂，白衣舍坐。”
“不高视，入白衣舍。”
“不高视，白衣舍坐。”
“不左右顾视，入白衣舍。”
“不左右顾视，白衣舍坐。”
“不蹲行，入白衣舍。”
“不蹲行，白衣舍坐。”
“不企行，入白衣舍。”
“不企行，白衣舍坐。”
“不覆头，入白衣舍。”
“不覆头，白衣舍坐。”
“不戏笑，入白衣舍。”
“不戏笑，白衣舍坐。”
“不高声，入白衣舍。”
“不高声，白衣舍坐。”
“庠序，入白衣舍。”
“庠序，白衣舍坐。”
“一心[23]受食。”
“不溢钵受食。”
“羹饭俱食。”
“不于钵中处处取食。”
“不刳[24]中央食。”
“不曲指[25]收钵食。”
“不嗅食食。”
“谛视钵食。”
“不弃饭食。”
“不以食手，捉净饮器。”
“不吸食食。”
“不嚼食作声。”
“不舐取[26]食。”
“不满手食食。”
“不大张口食。”
“饭未至，不大张口待。”
“不缩鼻食。”
“不含食语。”
“不胀颊食。”
“不啮半食。”
“不舒臂取食。”
“不振手食。”
“不吐舌食。”
“不[27]含吞食。”
“不[28]揣饭，遥掷口中。”
“不以饭覆羹，更望得。”
“不嫌呵食。”
“不为己索益食。”
“不嫌心视比坐钵[31]食。”
“不立大小便，除病。”
“不大小便净水中，除病。”
“[32]不大小便，生草菜上，除病。”
“人著屐，不应为说法，除病。”
“人著革屣，不应为说法，除病。”
“人现胸，不应为说法，除病。”
“人坐，比丘尼立，不应为说法，除病。”
“人在高坐，比丘尼在下，不应为说法，除病。”
“人卧，比丘尼坐，不应为说法，除病。”
“人在前，比丘尼在后，不应为说法，除病。”
“人在道中，比丘尼在道外，不应为说法，除病。”
“不为覆头人说法，除病。”
“不为[33]反抄衣人说法，除病。”
“不为左右反抄衣人说法，除病。”
“不为持盖覆身人，说法，除病。”
“不为骑乘人说法，除病。”
“不为[1]拄杖人说法，除病。”
“不为捉刀人说法。”
“不为捉弓箭人说法。”
“树过人不得上，除大因缘，应当学。大因缘者：恶兽诸难，是名大因缘。”
五分律卷第十四