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生经(卷4)


                  

生经卷第四

佛说水牛经第三十

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱尔时佛告诸比丘“乃昔去世有异旷野闲居彼时有水牛王顿止其中游行食草而饮泉水时水牛王与众眷属有所至凑独在其前颜貌姝好威神巍巍名德超异忍辱和雅行止安详有一猕猴住在道边彼见水牛之王与眷属俱心生忿怒兴于嫉妒便即扬尘瓦石以坌掷之轻慢毁辱水牛默然受之不报[17]至未久更有一部水牛之王寻从后而来猕猴见之亦复骂詈扬尘瓦石打掷后一部众见前牛王默然不报效之忍辱其心和悦安详雅步受其毁辱不以为恨是等眷属过去未久[18]又有一水牛犊寻从后来随逐群牛于是猕猴逐之骂詈毁辱轻易[1]是水牛犊怀恨不喜见前等类忍辱不恨亦复学效忍辱和柔去道不远大丛树间时有树神游居其中见诸水牛虽被毁辱忍而不瞋问水牛王‘卿等何故睹此猕猴猥见骂詈扬尘瓦石而反忍辱默声不应此义何趣有何等意’又复以偈而问之曰

“‘卿等何以故  忍放逸猕猴
过度于凶恶  等观诸苦乐
后来亦仁和  坐起而安详
皆能受忍辱  彼等寻过去
诸角默挝杖  建立众堕落
又示恐惧义  默无加报者

“水牛报曰以说偈言

“‘以轻毁辱我  必当加[2]他人
彼当加报之  尔乃得[3]抵患

“诸水牛过去未久有诸梵志大众群辈仙人[4]之等顺道而来时彼猕猴亦复骂詈毁辱轻易扬尘瓦石以坌掷之诸梵志等即时捕捉以脚蹋杀之则便命过于是树神即复颂曰

“‘罪恶不腐朽  殃熟乃遭患
罪恶已满足  诸殃不烂坏’”

佛告诸比丘“欲知尔时水牛王者即我身是为菩萨时堕罪为水牛为牛中王常行忍辱修四等心——慈自致得佛其余水牛诸眷属者诸比丘是也水牛之犊及诸梵志仙人者则清信士居家学[5]其猕猴[6]则得害尼[7]犍师本末如是具足究竟各获所行善恶不朽如影随形响之应声

佛说兔王经第三十一

闻如是

一时佛游于舍[8]卫祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱佛告诸比丘“昔有兔王游在山中与群辈俱饥食果蓏渴饮泉水行四等心慈悲喜护教诸眷属悉令仁和勿为众恶毕脱此身得为人形可受道教时诸眷属欢喜从教不敢违命有一仙人处在[9]林树食啖果蓏而饮山水独处修道未曾游逸建四梵行慈悲喜护诵经念道音声通利其音和雅闻莫不欣于时兔王往附近之听其所诵经意中欣踊不以为厌与诸眷属共赍果蓏供养道人如是积日经月历年时冬寒至仙人欲还到于人间兔王见之著衣取钵及鹿皮囊并诸衣服愁忧不乐心怀恋恨不欲令舍来对之泪出问‘何所趣在此日日相见以为娱乐饥渴忘食如依父母愿一留意[10]假止莫发’仙人报曰‘吾有四大当慎将护今冬寒至果蓏已尽山水冰冻又无岩窟可以居止适欲舍去依处人间分卫求食顿止精舍过冬寒已当复相就勿以悒悒’兔王答曰‘吾等眷属当行求果远近募索当相给足愿一屈意愍伤见济假使舍去忧戚之恋或不自全设使今日无有供具便以我身供上道人’道人见之感惟哀念恕之至心当奈之何仙人事火前有生炭兔王心念‘道人可我是以默然’便自举身投于火中火大炽盛适堕火中道人欲救寻已命过命过之后生兜术天于菩萨身功德特尊威神巍巍仙人见之为道德故不惜身命愍伤怜之亦自克责绝谷不食寻时迁神处兜率天

佛告比丘“欲知尔时兔王者则我身是诸眷属者[11]今诸比丘是其仙人者[12]定光佛是吾为菩萨勤苦如是精进不懈以经道故不惜躯命积功累德无央数劫乃得佛道汝等精勤无得放逸无得懈怠断除六情如救头燃心无所著当如飞鸟游于虚空

佛说如是莫不欢喜

佛说无惧经第三十二

昔者有人作性仁贤修奉经戒精进守德每生自克行无过恶一身遵行为天下则行来四辈息意休秽行正不迷布施持戒忍辱精进一心智慧无所悕望以法自卫行来同学无有异计若有法会辄往听经不以厌[13]念佛功德如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛世尊流布弘恩叹法之义[14]唯志无为法本柔润法香普熏十方悉闻去恶就善居家为秽出家无[15]志常思法以法为务[16]诵经法犹服甘露——法为道药多所疗治法为桥梁通诸往返法为舟船度诸未度法为日月昼夜照明去诸窈冥阴盖消除睹于无形又信圣众众中学者犹如众流游于大海圣众之中或得道迹或得往来或获不还或成无著缘觉果证或行菩萨至不退转一生补处无上正真亦由是生此则无极至深道海菩萨所奉周旋往来度脱一切靡不兴[1]道慧高妙无所罣碍其人每行出入四辈[2]常宣三宝身自归命并化一切常尊三事一曰兴立功德修治佛寺二曰诵经念道宣布典教三曰一心定意而无放逸奉四等心——慈行空[3]无愿之法解了善权随时化人使发道意

其人年长命欲终时四辈众学及诸亲里五种诸家咸往问讯“将无恐怖安心勿惧”其人即以偈答众人

“吾弃捐众恶  奉行诸功德
今身以是故  无一恐畏心
犹如有桥梁  柱强上下坚
如人乘牢船  欲[4]度至彼岸

众人闻之悉共欣悦代之踊跃其人命尽寿终之后生兜术天稽首弥勒得不退转与诸菩萨讲经论法开化不逮

佛说五百幼童经第三十三

闻如是

一时佛游波罗奈国与大比丘众千二百五十人及诸菩萨俱尔时五百幼童行步游戏同心等意相结为伴日日共行一体无异一日不见犹如百日甚相敬重彼时一日俱行游戏近于江水兴沙塔庙各自说言“吾塔甚好卿效吾作”其五百童虽有善心宿命福薄时于山中天大卒雨积水流行江水大涨流溢出外漂没五百诸戏幼童水中溺死堕于随流众人见之莫不叹惜各心念言“可怜可怜”父母举声悲哀大哭不能自胜求索死[5]不知所在益用悲酷

时众人往反诸比丘具白佛意佛告众人[6]各豫知之宿命不请呼诸父母告之莫[7]此儿五百世宿命应然今虽寿终生兜术天皆同发心为菩萨行”佛放威神显其光明令其父母见子所在

佛时遥呼“五百童来”寻时皆来住于虚空中散花供佛下稽首礼“自归命佛蒙世尊恩虽身丧[8]得生天上见弥勒佛唯加慈泽化诸不逮”佛言“善哉卿等快计知道至真兴立塔寺因是生天既得生天见于弥勒咨受法诲”佛为说[9]咸然欢喜立不退转各白父母“勿复愁忧人各有命不可稽留努力精进以法自修人在三界犹如系囚得道度世乃得自由归命三宝脱于三流发菩萨心乃得长久游四使水度脱四渎”父母闻之悉从其教皆发道意时诸天子稽首足下绕佛三匝作礼而退忽然不现还兜率天

佛说如是莫不欢喜

佛说毒草经第三十四

昔者一国有大丛树树木参天无折伤者中有树神明达义理出入行节与众不同四方来趣经历树木时树神悦豫恣人所欲[10]采果薪草不以为恨荫凉泉水服者大安时有一鸟他方口含弊恶毒草飞过此树因投其上适堕上枝毒侵其树寻枯[11]过半时丛树神心自念言“此毒最凶适堕树上须臾之间[A1]令半树枯日未至中未尽冥顷如是悉枯未满十日恐皆毁死此丛树木当奈之何去斯毒害

时虚空中有天神曰“如是不久有明人来历游道路过斯丛树卿取树间所藏金雇掘此毒树尽其根株令无有余尔乃永安设不尔者日未冥顷毒树尽枯悉及丛树”树神闻之因化人形住于路侧待之[12]已到即语其人“吾有金藏当以相赐愿掘毒树穷索其根”其人闻得重金藏宝即言唯诺便前掘之尽其根[13]树神喜悦寻与金藏其人取去家居致富树神欢然得离毒难众树长安[14]果茂盛不虑毒患诸罪皆散

佛言“丛树者谓三界树神者谓发意菩萨也鸟从他方取毒来者谓魔事众想从无明致虚空神者如来至真等正觉也教诸学者不从魔法当顺善友菩萨大士修同志者乃拔三垢众劳之厄掘树尽根谓消淫怒愚痴之冥设不尔者溺在三[15]罪盖自覆无有威势拯济众生生死之恼得赐藏者谓道法藏菩萨大士展转相助成犹万川流合于大海树神欣然悉无忧患还处树者以能逮得无所从生大哀法忍[16]往三界广度一切得宝喜乐家居富者以得总持——六度无极三十七品修四等心四恩十力四无所畏——诸根寂定为无限宝道富无量还归家者解归本净真道之际也示现佛身广宣道化开度十方靡不蒙恩

佛说鳖喻经第三十五

昔者有一鳖王游行大海周旋往来以为娱乐时出海边水际而卧其身广长边各六十里而在其上积时历日寐息陆地而不转移时有贾客从远方来遥视见之谓是可依水边好处高陆之地五百贾客车马六畜有数千头皆止顿[1]炊作[2]饮食破薪燃火[3]饲诸牛骡驴[4]骆驼行来卧起于时鳖王[5]身遭火烧[6]作扰动因即移身驰入[7]大海游走东西火害不息贾人见之谓地为移海水流溢悲哀呼嗟“今定死矣当柰之何”鳖身苦痛不能复忍因没其身入大水中溺杀众人牛马六畜皆共[8]并命

菩萨时告诸弟子曰“假喻引譬以解其意远来[9]估客谓三界人五百群众谓五阴六衰诸入之难鳖身广长各六十里者谓二六牵连十二因缘轮转无际周流五趣无一懈息燃火炊作为食具者谓三毒炽盛情欲发兴鳖驰走入大海水者谓犯十恶没溺三恶——地狱饿鬼畜生之中[A2]苦不可言是故如来降其圣德无极大慧往返生死救济危厄罪所覆盖盲冥不解显示法燿令心开阐咸发无上正真道意

佛说菩萨曾为鳖王经第三十六

昔者菩萨曾为鳖王生长大海教化诸类子民群众皆修仁德王自奉正行四等心——慈护——愍于众生如母抱育爱于赤子游行海中劝化不[10]皆欲使安衣食充备不令饥寒其海深长边际难限而悉周至靡不更历以化危厄使众罪索于时鳖王出海于外在边卧息积有日月其背坚𤍜犹如陆地高𤍜之土贾人远来见之高好因止其上破薪燃火炊作饮食系其牛马[11]庄物积载车乘众[12]皆著其上鳖王见之被火焚烧焚炙其背车马人从咸止其上困不可言欲趣入水畏害众贾为堕不仁违失道意适欲强忍痛不可言便设权计“入海浅水自渍其身除伏火毒不危众贾两使无[13]”果如意念辄设方计众贾恐怖谓海水涨[A3]潮水卒至吾等定死悲哀呼嗟归命诸天释梵四王日月神明愿以威德唯见救济”鳖王见然心益愍之因报贾人“慎莫恐怖吾被火焚故舍入水欲令痛息今当相安终不相危”众贾闻之自以欣庆知有活望俱时发声言南无佛鳖兴大慈还负众贾移在岸边众人得脱靡不欢喜遥拜鳖王而叹其德尊为桥梁多所过度行为大舟[14]越三界设得佛道当复救脱生死之厄鳖王报曰“善哉善哉当如来言各自别去

佛言“时鳖王者我身是也五百贾人五百弟子舍利弗等是”追识宿命为弟子说咸令修德

佛说毒喻经第三十七

昔者有一家家喜行毒——一行毒已家中得富宿命罪福自令其然——一国恶之不敢往来与共从事畏见危害一国远之行求子妇无肯与者各各相令“此行毒家世之最恶不顺义理欲害人命设与婚姻行毒无处反来危人是故远之犹离剧贼贼与人斗手拳相加尚有强弱行毒之家默然以与人人卒被此害命不可救”咸共令知皆远离之无与从事其人困极遍求子妇无肯与者因行他国千余里外求其子妇

其人家富既复豪贵妇家贫[15]且复不贵见彼家富贪与其女不行毒故益入财物寻迎妇来在家行礼威仪悉备不失妇礼出入[16]应节时其家中耗损不谐当行毒害乃得富耳姑嫜敕妇令其行毒害杀某人“吾家本业自应其然”妇闻愁忧白姑嫜曰“我家行慈初无加害不任行毒死死不犯”姑嫜骂詈不肯受教因语毒神“今取此妇不行毒药以加害人而不肯从当奈之何”毒神答曰“吾当化之令不违教”毒神便往化为毒蛇来趣其妇其妇恐怖不知所至——或现头上食现其前饮现器中卧现床上行步逐后其妇恐怖不知所到羸瘦骨立不能饮食毒神敕之“令行毒药乃相置[17]”穷困无计可之从教

于时本土比舍有人到此国邑见其女身羸瘦不安以用愕然“何故如是”女具语意“还到我家宣白父母令疾迎我不尔[18]载死”人还具说父母闻之愁戚愦愦父严车马疾行迎女到其乡土具喻姑嫜“女母悲泣夙夜思女故遣迎之当听相见不久来还”姑嫜听去父载女还便语姑嫜“卿家行毒吾夺汝女不复相与设共诤者自有官法应得[1]此是灭门之忧不肯听者弃行毒事乃相还妇”夫妇共议“此妇端正世之希有不可弃之宁弃毒业又官家闻便相危害”便止毒业与其约誓不敢复犯遣弃毒神家中遂安

其毒神者谓四魔行毒求富谓诸魔天恶鬼神辈日日迎妇国中人民不肯与者又谓其人不从魔教迎妇者行到他方求以为[2]便取得[3]妇者谓染法教使行毒不从言者觉知魔不堕五阴使人还归语父母者谓从般若善权之教[4]执将归谓从本无令其女聟止毒[5]乃与女者谓去三毒众妄想求应四等因六度无极善权方便一切得度三界至于正真无极之慧

佛说诲子经第三十八

昔者有人父早命过少小孤[6]独与母居未被教敕出入不节不拘礼教违失先圣典籍之诲不肯学问咨受经法唯以愚伴迷惑之众以为徒类嗜酒博戏高抗华饰有表无里放恣情欲嘘天雅步不以孝顺修德经心当用立身身犯众恶口言麤[7]心念毒害不念所生亲之遗教唯以非法乱行为业母甚患之因欲教敕示其至密威仪法节令改心行[8]身护口奉先圣典修其祖父所生之则敬受世尊无极之道因以慈意演出妙诲而告子曰

“子常行柔和  结伴从善友
恒宣喜劝助  长修正法化

子又问母曰

“若常行柔和  以何为尔乎
设结善友者  何用为增益
假恒宣劝助  何为修此义
长修正法化  何所有加施

母告子曰

“若常行柔和  众人所爱敬
设结善友者  坚住无能动
恒宣劝助者  致获大财富
长修正法化  寿终生天上

子白母曰“善哉亲教其诲无上其法无限巍巍难量不可称载吾之愚冥其日久矣背恩向伪不识至真迷于容色[9]于种姓自谓才智不明谓明不达谓达不别尊[10]亲之明诲贱善贵恶不惟孝养慈亲之德舍厚就薄愚伴为侣遂使致是痴惑日甚赖蒙亲化显以慈仁垂流愍泽乳养之本转令兴隆通于十方启受顶奉不敢遗忘子稽首谢修行亲命终始无违

子如法进常行柔和一国宗焉择善为友无能侵焉恒行劝助合偶离别和合斗诤大得供遗财宝无量稽首归佛奉受五戒修行十善诸天卫护

国主闻之召为大臣王告之曰“朕闻德行一国悦之故以相命国无良臣[11]唯为良辅使[12]土清宁四国归德尔乃显荣”其人曰“诺不敢违圣唯恐薄德不副功[13]为惭愧耳违负圣教黎庶怨望所以自难不敢顺命”王曰“观仁言行举动进止果能[14]办之故相召耳其人默然立为大臣

王复告曰“某许国王本时与吾亲亲无二犹如一体有传口者两头相斗令身相失年月时久各尔废碍无能解者欲卿身躬自往和使如故当重相赐财宝重位”其人曰“诺”因取家财供作美馔又赍宝物往诣彼国跪拜陈谢“素自暗塞被蒙天润为王所使遣此饮食金银珍宝以贡大王前者谬误举动不当相失圣意从来阔别积累年载惭愧羞耻踧踖无颜故遣贡遗愿恕殃舋原其罪过”其王闻之心中欣然亦返责己“吾久有意欲得和解无能发者使彼兴意先来相谢是吾不逮之所致也”便手执笔作书报之“惟别历载不得言面每思旧好何日舍怀中间隔绝不及所致不见忽捐复遣贤臣美供[15]𭹹以相谢矣克抱来意终始不忘愿一同会及散久迥今寄[16]珍琦是身所有贵致微心言面乃叙

彼王得之欢然无量克期会日快共相娱察本所失盖不足言传者过差乃至此患以为比国友亲意厚急缓相救[17]遣大臣名不可计[18]宝增益其位

阿难白佛言“母之至教莫能大焉”佛言“至哉

复问佛言“将来之世皆承此教乎”佛言“有从不从所以者何将来之世人民悖乱贵恶贱善放逸情意臣欲害君子杀二亲弟子危师不念弘德乳养之恩欲令其没独见奉事嫉妒其师犹如怨家罪莫大焉所以者何弟子后世在前阳供在后欲攻心不与同师出天下宣传道化度脱一切反憎恶之罪中之罪不可为喻后世德人时时有耳天下树多香树希有香草鲜生少少山地出金宝耳好人行德亦复如是恶人行时伴党相随识真者少弥勒佛时德人乃多贵善贱恶无有偏党道德盈盈不可称量修德无上不为罪殃孝亲敬君奉承师长归命三宝三乘兴隆三毒消索所度无量皆使得道

阿难闻之悲喜交集“将来末世乃有此患不如山野愚民痴人胜此辈者能知去就进退之宜”稽首而退

佛说负为牛者经第三十九

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独[1]与大比丘众千二百五十人俱及众菩萨时佛明旦著衣手执应器入城分卫时远方民将一大牛肥盛有力卖与此城中人城中人买[2]以出之欲以杀之在城门中与佛相遇其主见牛既大多势畏犇突故请十余人将牛共行牛遥睹佛心中悲喜绝靷驰逸数十人救[3]救不能制走趣如来如来则知忆本宿命阿难见之前欲搏耳逐之一面恐触如来一切众人亦怀恐惧畏来伤佛

佛告阿难“听之来勿得呵之”牛径前往趣佛屈前两脚而呜佛足泪出交横口自演言“唯然世尊加以大哀救济危厄令脱此难今是其时大圣难遭亿世时有所以出者为众生故唯垂弘慈一见济拔”佛言“善哉甚可愍哀意之迷人乃值斯患

阿难从天龙鬼神人民莫不愕然甚怪所以畜生之类自归天尊阿难长跪前问圣尊“此牛见佛何故自归本末云何

佛言“乃往过去久远世时有转轮王[4]王四天下千子七宝治以正法不枉万民天下太平人民安宁五谷丰盈又有四德视民如子民奉犹父沙门梵志长者人民莫不启亲身未曾病永得安宁四域宣德彻于十方时转轮王游观四方还欲归宫时见古世[5]一亲亲人而为债主所见拘系缚在著树而不得去时转轮王七宝侍从停住不进怪之所以‘遥见故旧为人所拘负五十两金令不得去’圣王报之‘解之令去当倍卿百两金’其人白曰‘吾复转负某百两金当以偿之不能舍置’圣王即敕诸臣下‘到宫与其百两金’臣下言‘诺’即解债主得还归家其人数数诣王宫门求金不得债主求之避不知处遂在生死周旋往来无数之劫不偿所负至于今世堕此牛中所债所卖数千两金故来归佛宿缘所牵

佛语阿难“时转轮王则我身是其债主者此牛是佛为圣王保之为偿竟不与之故来归佛求索债[6]

佛告牛主“佛为卿行分卫倍偿”牛主不肯还欲得牛佛复重告“吾称牛身斤两轻重与若干斤金”故不肯矣时释梵天俱来下叉手白佛“佛勿分卫所欲得金万千亿两吾等致之”布两牛皮释梵四王积累金宝满两牛皮尔乃各罢

将牛到祇[7]洹中入其中门观察佛身及圣众形诸菩萨德巍巍无量光光堂堂犹星中月威神照远不可称计因时思惟念佛法众七日命尽忽生天上寻忆自识宿命世尊功德来还人间散华供佛报其恩德稽首佛足佛为说经即发无上正真道意辄得立在不退转地从无生忍乃还天上

佛说光华梵志经第四十

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众俱千二百五十菩萨无央数人于时众人无央数千皆来集会在于佛所悉下须发行作沙门各自与五百群从修治道德精进不懈成得神通生死根断普获道证周旋十方济度众生阿难白佛“此等众学宿有何行本修何德乃致此誉神通之慧然为第一

佛告阿难“乃往过去久远世时经历劫数九十有一维卫佛时有一国王名曰旃头城号旃头摩提尔时有一梵志名光华博学众经广宣法典无义不达有五百众侍从启受数数往诣维卫如来听受经典诱化群黎开发愚冥劝示正真行作沙门修德为业时彼国中五百营从将五百人大臣群僚亦作沙门有大长者化诸群众皆复舍家行作沙门奉行精进不犯禁戒命终之后得生天上天上寿尽来生人间如是上下终而复始九十一劫于此佛世皆作沙门悉会佛所为佛作礼退坐一面

诸天龙神乾沓和阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒人与非人靡不来到会于佛所稽首足下迁住一面佛时便笑阿难问佛“何因缘笑至真世尊终不虚欣唯说其意”佛告阿难“见此众人天龙鬼神来会者不”答曰“已见

佛告阿难“维卫佛时有一大国名旃头摩提王名旃头皆奉大法归命三宝时有梵志名光华总摄三达博综众经无义不达见维卫佛化于十方天上天下靡不启亲诱五百众往诣佛所而作沙门咸受经戒时其国王弃国捐王与五百众亦作沙门有大长者亦化群从五百之众行作沙门普受道化进获神通奉四等心——慈护——九十一劫不归恶趣生天上人间今得人身悉来会此亦普出家行作沙门启受经戒皆得道证欲知尔时所行梵志岂异人乎勿作斯观则吾身是国王人民及大长者之众皆是维卫如来至真同时学者彼种此获功不唐捐皆自得之

佛说是时无央数人皆发无上正真道意应时立不退转地一生补处亦不可计得成罗汉亦复如是

佛说是时莫不欢喜

佛说变悔喻经第四十一

闻如是

一时佛游舍卫祇树给孤独园与大比丘众俱尔时有一居士——厌世苦患万物非常身之所有财物如幻寄居天地犹如过客无一可贪唯道真正[1]永可常存——因便出家行作沙门精进不懈志本不达则便入山山中修行夙夜不废不惜身命布施持戒忍辱精进一心智慧守志不动不得道证心欲变悔还作白衣“学道积年勤务不休然心冥冥不知所趣本在人间数蒙[2]说议口舌流盈今在山中复无所获进退无宜不知所凑不如脱衣还就吾业”犹豫未定

时山[3]神树神睹之惜其功夫方欲成就反欲还家志在瑕秽代之恨恨不可为喻因则化作比丘尼身化乱意欲发道心坚固其志其比丘尼身著珠宝面色光荣非世所有复现女人颜貌端正色像第一姿曜炜炜众类无逮俱相谓言“卿比丘尼何故身著宝璎珞唇口妙好犹如赤真珠”比丘尼曰“宝如幻化唇如彩画端正喻膏有何可贪如卿今身色虽端正犹如春华身若果落不久著树四大合散无有正主唯心为本在三界中独来独去无一随者祸福追身如影随形[4]处皆空无一可赖为罪所覆五阴六盖心闭意塞不解三昧

比丘闻之心即觉了知审如言识别四大本因缘合贪身自害剖判本空犹如寄居观十方人无有亲疏则心了意解诸漏得尽生死已断悉无起分出入自由不著垢尘尔乃达知山树有故化如除浮[5]树神跪拜自陈“辛苦周旋三界五阴所覆十二牵连忽始相因唯见愍哀救济此[6]”即为说经使心开解奉受五戒修行十善塞恶三涂道心稍前遂至无极入佛正真

于时世尊告诸比丘“解其本末执心当坚无得后悔

佛说如是莫不欢喜

佛说马喻经第四十二

昔有长者畜一好马初得之时志操犇突不可御调适欲被骑[7]举前两脚[8]跳上游逸四出横走不从径路入于沟渠突树墙壁其主长者甚怀瞋恨还归在家鞭挝酷毒不与水草独令穷困饥饿心恼而自克责心中无计不知何施空中声出则告之曰“顺从其主时无患难”时马心解明日长者故乘骑[9]以著鞍勒马即受之不复跳踉骑上鞍住亦不为态牵东西南北行从而不违与谷饮之随时消息令饱满肥盛气力后骑将行转遂调柔日日成就

后生二子至数岁长者乘之[10]后不顺从跳踉横走断绝[11]缰靽捶杖加之不以改行还归饿之乃思己殃食以[12]臭草饮以浊泉自作己受何所复怨夜行见母长跪问言“今者大家独见憎毒不得水草挝鞭甚酷母独高处不念亲戚行来欣欣一身喜乐高望远视犹若鸿鹄不忧子孙独遇此酷”其母答曰“是卿身过何所怨责长者[13]授勒被鞍[14]便受骑汝随顺东西从之便见爱耳斯事极易而卿反之故获此殃”子闻母教明日即从长者试之安然顺之骑之授身令行即行令住寻住长者大喜马即调良饮食随时与母无异

假以为喻长者谓佛马喻学人不受佛教放心恣意不从道化故为说法令知去就跳踉走行不可制者加以捶杖为演五戒十善生天人中罪者示以地狱饿鬼畜生勤苦之难三界之患往来轮转无一可安设不犯恶五戒十善乃开化之四等六度神通之行在于十方诸佛共会三毒消除去诸阴盖其子从母长跪问曰前闻其师所行法则师说深浅之行皆有意故五戒十善因为天人说空无相愿六度无极四等四恩不在生死不住灭度乃入正真勇果之徒处神通乘周旋三界度脱一切

佛说比丘尼现变经第四十三

昔者舍卫之城城名拘萨国中有诸荡逸淫乱之众专为凶恶不随径路一国患之以为酷苦伴党相追共为恶逆官家求取驰走叵得于时国中诸比丘尼俱共游行树下精[1]思惟正道不舍心怀众比丘尼智慧第一名曰差摩神足第一名莲华鲜各各有德行威神巍巍时天小热俱行欲洗[2]诣流水侧凶众遥见即生恶心淫意隆崇欲以犯之候比丘尼适脱衣被入水洗浴寻前掣衣持著远处欲牵犯之

时比丘尼见发逆意意中怆然愍之为愚因脱两眼著其掌中以示诸逆“卿所爱我唯爱面色[3]今我以盲何所可好”复示肠胃身体五藏手脚各异弃在一面谓凶众言“好为所在”逆凶见此忽然恐怖知世无常三界如寄其身化成骨血不净无可贪者寻还衣被稽首悔过“所作无状反逆无义愿舍其殃”长跪叉手各受五戒将至佛所稽首于地自责其罪“盲冥无知迷来日久作恶不罢不觉世世当受祸危今蒙大圣垂恩救济乃感比丘尼威德化眼去罪罪轻稍近无为

佛言“善哉恶趣已离转当成就如树花枝[4]果实[5]以茂行亦从斯”诸人欣然求作沙门佛即听之“正心为本”寻时出家守护诸根众殃永除五盖不存三毒消灭为佛子孙以断生死自然神通尔乃识别佛之大恩

佛说孤独经第四十四

昔有一人幼少孤苦独一身居种作广田益有犁牛得收五谷乳酪[6]醍醐众果菜茹不可限量供给远近诸食之者往来每与穷困名德流布普通十方[7]说众喻解[8]悟其意当得伴党独不可谐众人咸来皆共居止在其人边居家遂多更立城邑取妇生子子大众多父转年大教告诸子“当可施行护身口意布恩施德”子各违错不从其教言“父今已老何不寂然妄有所教谁当受之”父得子恼心自念言“吾本一身所丰[9]广施远近下及不逮今得诸子乱我身心不从其教不如无子

佛言“人本立神[10]身清明能有所益奉于正行强有所观不解本无自见有身因生五阴六衰之惑反为所迷不至正真后解三界一切皆空五阴悉除三毒自灭乃至无上[11]正真之道

佛说如是莫不欢喜

生经卷第四

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校注

[0093017] 至【大】去【宋】【元】【明】 [0093018] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0094001] 是【大】见【宋】【元】【明】 [0094002] 他【大】施【宋】【元】【明】 [0094003] 抵【大】疾【宋】【元】【明】 [0094004] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0094005] 者【大】者是【宋】【元】【明】 [0094006] 众【大】众则外异道骂詈猕猴猕猴【宋】【元】【明】 [0094007] 犍【大】揵【宋】【元】 [0094008] 卫【大】卫国【宋】【元】【明】 [0094009] 林树【大】山林【宋】【元】【明】 [0094010] 假【大】住【明】 [0094011] 今【大】今者【宋】【元】【明】 [0094012] 定【大】锭【宋】【元】【明】 [0094013] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0094014] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0094015] 弊【大】为【宋】【元】【明】 [0094016] 诵经【大】勤诵【宋】【元】【明】 [0095001] 载【大】戴【宋】【元】【明】 [0095002] 常【大】弘【宋】【元】【明】 [0095003] 想无【大】相不【宋】【元】【明】 [0095004] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0095005] 丧【大】尸【明】 [0095006] 各【大】早【宋】【元】【明】 [0095007] 恐【大】愁【宋】【元】【明】 [0095008] 亡【大】一【宋】【元】 [0095009] 法【大】经【宋】【元】【明】 [0095010] 采【大】菜【宋】【元】【明】 [0095011] 过【大】其【宋】【元】【明】 [0095012] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0095013] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0095014] 果【大】菓【宋】【元】 [0095015] 处【大】界【宋】【元】【明】 [0095016] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0096001] 上【大】止【明】 [0096002] 饮【大】饭【宋】【元】【明】 [0096003] 饲【大】食【宋】【元】【明】 [0096004] 骆【大】馲【宋】【元】【明】 [0096005] 身遭【大】遭身【宋】【元】【明】 [0096006] 作【大】然【宋】【元】【明】 [0096007] 大【大】于【宋】【元】【明】 [0096008] 并【大】并【宋】【元】【明】 [0096009] 估【大】买【明】 [0096010] 逮【大】违【宋】【元】【明】 [0096011] 庄【大】装【宋】【元】【明】 [0096012] 诸【大】〔-〕【明】 [0096013] 违【大】为【宋】【元】【明】 [0096014] 越【大】超【宋】【元】【明】 [0096015] 侠【大】狭【宋】【元】【明】 [0096016] 应【大】应礼【宋】【元】【明】 [0096017] 耳【大】害【宋】【元】【明】 [0096018] 载【大】定【宋】【元】【明】 [0097001] 尔【大】尔不【宋】【元】【明】 [0097002] 人【大】入【宋】【元】【明】 [0097003] 妇【大】妇魔【宋】【元】【明】 [0097004] 执【大】报【宋】【元】【明】 [0097005] 乃与女【大】及与母【宋】【元】【明】 [0097006] 寡【大】遣【宋】【元】【明】 [0097007] 【大】犷【宋】【元】【明】 [0097008] 身【大】心【明】 [0097009] 于【大】于【宋】【元】【明】 [0097010] 卑【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0097011] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0097012] 土【大】士【宋】【元】【明】 [0097013] 教【大】效【明】 [0097014] 办【大】辩【明】 [0097015] 𭹹【大】𪻺【宋】【元】【明】 [0097016] 珍琦【大】琦珍【宋】【元】【明】 [0097017] 遣【大】遗【宋】【元】【明】 [0097018] 宝【大】实【宋】【元】【明】 [0098001] 园【大】围【明】 [0098002] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0098003] 救不能制【大】不能制之【宋】【元】【明】 [0098004] 王【大】主【宋】【元】【明】 [0098005] 一【大】人【宋】【元】【明】 [0098006] 救【大】故【宋】【元】【明】 [0098007] 洹【大】桓【宋】【元】【明】 [0099001] 永【大】未【宋】【元】【明】 [0099002] 说【大】谤【宋】【元】【明】 [0099003] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0099004] 处【大】界【宋】【元】【明】 [0099005] 云【大】云神劝之【宋】【元】【明】 [0099006] 覆【大】云【宋】【元】【明】 [0099007] 举【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0099008] 跳【大】跳骑【宋】【元】【明】 [0099009] 试以【大】马被【宋】【元】【明】 [0099010] 后【大】复【宋】【元】【明】 [0099011] 缰【大】䩭【宋】【元】【明】 [0099012] 臭【大】卑【宋】【元】【明】 [0099013] 授【大】受【明】 [0099014] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0100001] 专思【大】思专【宋】【元】【明】 [0100002] 诣【大】指【宋】【元】【明】 [0100003] 今我以盲【大】以盲无目【宋】【元】【明】 [0100004] 果【大】菓【宋】【元】 [0100005] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0100006] 醍醐【大】䬫糊【宋】【元】 [0100007] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0100008] 悟【大】语【宋】【元】【明】 [0100009] 广【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0100010] 身【大】而【宋】【元】【明】 [0100011] 正真之【大】之正真【宋】【元】【明】
[A1] 令【CB】【丽-CB】今【大】(cf. K19n0799_p0994a17)
[A2] 苦【CB】若【大】
[A3] 潮【CB】【丽-CB】湖【大】(cf. K19n0799_p0995a24)

Good sentences

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