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六度集经(卷7)


                  

六度集经卷第七

禅度无极[5]章第五([6]此有九章)

(七四)

“禅度无极者云何端其心壹其意[7]合会众善内著心中意诸秽恶以善消之凡有四禅一禅之行去所贪爱五妖邪事眼睹华色心为淫狂去耳声鼻香口味身好道行之志必当远彼又有五盖贪财盖恚怒盖睡眠盖淫乐盖悔疑盖有道无道有佛无佛有经无经心意识念清净无垢心明睹真得无不知天龙鬼妖所不能惑犹人有十怨脱身离之独处山间众所不知无所复畏人远情欲内净心寂斯谓一禅心获一禅进向二禅第二之禅如人避怨虽处深山惧怨寻之[8]逾自深藏[9]家虽远十情欲怨犹恐欲贼来坏道志得第二禅情欲稍远不能污己第一之禅善恶诤[10]以善消恶恶退善进第二之禅喜心寂止不复以善[11]住消彼恶也喜善二意悉自消灭十恶烟绝外无因缘来入心者譬如高山其顶有泉无流入者亦非龙雨水自内出水净泉满[12]内心出恶不复由耳目鼻口入御心如是便向三禅第三之禅守意牢固善恶不入心安如须弥诸善不出外事善恶寂灭不入心犹莲华根茎在水华合未发为水所覆三禅之行其净犹华去离众恶身意俱安御心如是便向四禅善恶皆弃心不念善亦不存恶心中明净犹琉璃珠又如[13]士女净自沐浴名香涂身内外衣新鲜明上服表里香净菩萨心端获彼四禅群邪众垢无能蔽其心犹若净[A1]缯在作何色又如陶家埏埴为器泥无沙砾[A2]任作何器又犹锻师熟炼名金百奇千巧从心所欲菩萨心净得彼四禅在意所[14]轻举腾飞履水而行分身散体变化万端出入无间存亡自由[15]摸日月动天地洞视彻听靡不闻见心净观明得一切智未有天地众生所更十方现在众心所念未萠之事众生魂灵为天为人入太山饿鬼畜生道中福尽受罪殃讫受福无远不[16]夫得四禅欲得沟港频来不还应仪各佛如来至真平等正觉无上之明求之即得犹若万物皆因地生自五通智至于世尊皆四禅成犹众生所作非地不立众祐又曰‘群生处世[17]正使天帝仙圣巧黠之智不睹斯经不获四弃之定者犹为愚[18]蒙也’既有智慧而复一心即近度世[19]此为菩萨禅度无极一心如是

(七五)

“昔者比丘饭毕澡漱入深山丘墓间树下坐叉手低头一心灭念内意心中消去五盖五盖灭后其心[20]煚然冥退明[21]顾愍天人蜎飞蚑行蠕动之类伤其愚惑怀斯五盖遏绝明善之心消去五盖诸善即强犹若贫人举债治生获利还彼余财修居日有利入其人心喜又如奴使[22]免为良民困病获瘳九族日兴牢狱重罪逢赦得出又如重宝[23]渡海历[24]还家见亲其喜无量心怀五盖犹斯五苦比丘见谛去离五盖犹彼凡人免上五患盖退明进众恶悉灭道志强盛即获一禅自一禅之二禅凡有三行一曰勤仂二曰数念三曰思惟自斯三事得成四禅以一禅至二禅以二禅之三禅以三禅之四禅四禅胜三禅三禅胜二[25]二胜一第一之禅十恶退五善进何谓十恶眼乐色耳音鼻香口味身好并上五盖谓之十恶何谓五善一计二念三爱四乐五曰一心斯五善处内第二之禅不计不念制心内观善行在内不复由耳目鼻口出入善恶二行不复相干心处在内[26]唯有欢喜也三禅之行除去欢喜[27]尚清净怕然寂寞众祐[28]各佛应仪曰‘诸能灭欲净其心者身终始安’第四之禅喜心去得寂定一禅耳为声乱二禅心为念乱三禅心欢喜乱四禅心为喘息乱一禅耳声止进至二禅二禅念灭进至三禅三禅欢喜灭进至四禅四禅喘息灭得空定菩萨禅度无极一心如是

(七六)

“菩萨志道凡以几事能令内净心一得禅或见老者头白齿落形体变异睹之意悟曰‘吾后必然’一心得禅或睹病者身心困痛犹被杖楚怅然悟曰‘吾后必然’一心得禅或睹众生寿命终讫息绝煴逝神迁身冷九族捐之远著外野旬日之间[1]胮胀烂臭或为狐犬众鸟所啖肌肉生虫虫还食身脓血恶露滂沱流地骸骨解散节节异处[2]趺胫髀尻脊胁臂头齿髑髅各自分离道人念曰‘夫生有死人物犹幻会即有离神逝体散吾岂得止独不如彼乎’睹之怆然一心得禅或见久死体骨消灭泥土同尘深自惟曰‘吾体方尔’一心[3]得禅或以闻太山汤火之毒酷裂之痛饿鬼饥馑积年之劳畜生屠剥割截之苦存之愕然一心得禅或见穷冻饿死或见履非之人为王法所戮道人念曰‘斯人遭患由无道志吾不精进必复如彼也’一其心得禅深惟内观下即为[4]𡱁尿所迫上即为寒热所[5]觉身可恶一心得禅或见恶岁五谷不丰民穷为乱更相挌战死尸纵横睹之怆然‘吾不为道必复如之’一其心得禅睹盛有衰荣财难保少壮有老病寿犹电[6]忆之愕然一其心得禅念佛巍巍[7]相难双矣皆由清净致为众祐存之欣然一其心得禅念经深义沙门高行一其心得禅惟身行善前后积德一其心得禅惟愚所求违佛明法劳而益罪诸天处世守戒奉斋自致[8]升天荣寿无量一其心得禅受佛深经反复思之为众训导中心欢喜一其心得禅存忆众生有成辄坏坏皆苦痛惟之怆然一其心得禅众生之性莫能自保来始之变道人自惧命尽卒至或堕恶道视世荣乐真伪如梦志重醒悟一其心得禅诸食入口与涕唾浇𪷽外好内臭化成屎尿忆之可恶一其心得禅儿在母腹初如凝粥以渐长大三十八七日身体皆成临生之难多危少安既生之后诸病并进或一或十或五十至百年皆当老死无免斯患惟己亦然一其心得禅有存即灭寻之无处三界皆空志无贪慕悲念众生不睹佛经邪欲所蔽无知非常誓愿拯济一其心得禅

“志成行高怀四等心愍育众生犹若慈母哀护幼儿儿随辈熙戏母以慈心行索睹儿为泥尘所污饥渴啼呼睹儿若兹悲泪抱归洗浴衣食身康心悦慈母欢喜爱摄徘徊不舍如前道人慈悲爱护众生逾彼慈母教天下人蜎飞蚑行蠕动之类奉佛睹经亲沙门众采执佛戒怀而行之远离三恶心念善口言善身行善[A3]抑上三恶永兴三善长不令更太山地狱饿鬼畜生穷苦险处安以无极之福堂寻复追[9]惧其处福为之㤭荡[10]纵恶心还处三涂[11]亦荣禄之祸非常苦空之变以[12]诫之也劝取无为如彼慈母摄护之意也

“思十六事一其心得禅何谓十六喘息长短即自知喘息动身即自知喘息微著即自知喘息快不快即自知喘息止走即自知喘息欢戚即自知自惟万物无常喘息自知万物过去不可追得喘息自知内无所思弃捐所惟喘息自知放弃躯命不弃躯命喘息自知道人深思有是即得是无是不得是夫生必有老死之患魂灵不灭即更受身不生即无老不老即无死念是一其心得禅道人以眼观世生死但以十二因缘念此一其心得禅

“道人以五事自观形体一曰自观面类数变二曰苦乐数移三曰志意数转四曰形体数异五曰善恶数改是谓五事数有变异犹如流水前后相及念此一其心得禅道人念禅当云何目见死人自头至足[13]思熟视存想著心行坐卧起饭饮万役常念著心以固其志得禅自在所念譬如人炊数斛米饭欲知熟未直取一米捻[14]𭶥视之一米熟者明余者皆熟道志若兹心之回走犹水之流道人直念一事心停意净应仪真道灭度可得

“第一之禅欲得应仪可得不

“中有得者有不得者何行能得何行不得于一禅中有念有爱道则不成天地无常虚空难保尽内秽垢无贪爱念志净如斯应真可得二三至四执心当如一禅志存一禅未得应仪命终[1]可趣即上七天受寿一劫在二禅终上十一天受寿二劫处三禅终上十五天受寿八劫处四禅终上十九天寿十六劫

“道人自观内体恶露都为不净发肤髑髅皮肌眼瞬涕唾筋脉肉髓肝肺肠胃心胆脾肾屎尿脓血众秽共合乃成为人犹若以囊盛五谷也有目[A4]泻囊分别视之种种各异明人如此内观其身四大种数各自有名都为无人以无欲观乃睹本空一其心得禅

“道人深观别身四大地水火风发毛骨齿皮肉五藏斯即地也目泪涕唾脓血汗肪髓脑小便斯即水也[2]内身温热主消食者斯即火也喘息呼吸斯即风也譬如屠儿杀畜刳解别作四分具知委曲道人内观分别四大此地彼水火风俱然都为无人念之志寂一其心得禅道人自觉喘息长短迟疾巨细皆别知之犹人削物自知深浅念息如此一其心得禅菩萨禅度无极一心如是

(七七)

太子出游王敕国内无令众秽当彼王道太子出城第二天帝化为老人当其车前头白背偻倚杖羸步太子曰“斯人何乎”御[3]使对曰“老人矣”“何谓为老”曰“四大根熟余命无几”太子曰“吾后亦当老乎”对曰“自古有老无圣免兹”太子曰“吾谓尊荣与凡有异而俱不免荣何益己”还宫存之一心得禅王问仆曰“太子出游[4]观国喜乎”对曰“道观老[5]存世非常心不为欣”王惧去国重益乐人惑之以荣华乱之以众音欲坏其道意令守尊位也

后复出游王重敕曰“无令羸老在道侧也”前释复化为病人体疲气微肉尽骨立恶露涂身倚在门侧“斯复何人”对曰“病人也”曰“何谓为病”“饮食不节卧起无常故获斯病或愈或死”曰“吾亦饮食不节卧起无常[6]当更病乎”对曰“有身即病无免斯患”太子曰“吾不免患后必如之”还宫存之一心入禅

后出帝释复化为死人[7]舁担建旐哀恸塞路“斯复何人”对曰“死人”“何谓为死”“命终神迁形骸[8]分散长与亲离痛夫难处”太子曰“吾亦然乎”对曰“上圣之纯德无免斯患”回车还宫一心入禅

后复出游之王田庐坐树下睹耕犁者反土虫出或伤或死[9]鸟追食之心中怆然长叹曰“咄众生扰扰痛焉难处”念之怅如一心入禅日盛出照太子身树为低枝不令日炙王寻所之遥睹无上圣德之灵悲喜交集不识投身稽首为礼太子亦俱稽首于地父子辞毕王还于宫太子一心入禅菩萨禅度无极一心如是

(七八)

太子初生王令师相师曰“处国必为飞行皇帝捐国作沙门者当为天人师也”王兴三时殿春夏冬各自异殿殿有五百妓人不肥不瘦长短无[10]颜华鲜明皆齐桃李各兼数伎姿态倾贤以乐太子殿前列种甘果华香苾芬清净浴池中有杂华异类之鸟鸣声相和宫门开闭闻四十里忠臣卫士徼循不懈警备之[11]䴔䴖鸳鸯惊鸣相属太子年十七无经不通师更拜受王为纳妃妃名裘夷容色之华天女为双力势顿却六十巨象至年十九太子都合诸[12]妓凡千五百人共处一殿极其伎乐欲令疲卧可得舍去天令乐人皆卧无知太子[13]靖思视诸伎人犹木梗人百节皆空中如竹节手足垂地涕泪流出口唾污颊伏鼓乱头乐人皆著名珰垂悬[14]步摇华光珠玑璎珞琨环杂巧罗縠文绣上服御衣琴瑟筝笛笳箫乐器纵横著地警备之鸟及守卫者顿瞑无识太子以无蔽之眼遍观众身还观其妃头发髑髅骨齿爪指皮肤肌肉脓血髓脑筋脉心胆脾肾肝肺肠胃眼[15]屎尿涕唾内视犹枯骨外视犹肉囊无一可贵不净臭处睹之存忆令人吐逆犹蓝假面文彩衣之熏香其表以屎尿脓血满著其内愚者信其表明者睹其内远之万里犹复闭目也

太子睹之若幻难可久保处世假借必当还主卧者纵横犹如死尸[16]愈不乐焉一心得禅从禅觉仰视沸星夜已向半诸天[17]侧塞叉手作礼华香众乐举[18]头无量太子睹诸天稽首即说经曰“淫[19]泆最恶令人狂醉谤正叹邪以瞑为明是故诸佛辟支佛阿罗汉不誉为善当疾远之”反复思[20]呼车匿曰“疾[21]被鞬[22]”重自惟曰“城门[1]开闭闻四十里云如之何”诸天[2]佥曰“敬诺世尊吾等御门令其无声”宫人无知马蹄寂然不闻微声太子上马百亿帝释四百亿四大天王天龙鬼神翼从导引平治涂路天乐咏[3]“无上巍巍吾生遇哉得睹灵辉消心尘劳永世不衰痛夫八难远尊可哀”重曰“遇哉吾等偶谐”马始出门门即有声马哽咽悲鸣泪流交[4]诸天[5]𥜒王一国无知所以然者欲令太子早得佛道太子弃金轮王七宝之位忍众苦度众生菩萨禅度无极一心如是

(七九)

太子未得道时取地[6]槀草于树下叉手正坐弃众垢念清其心一其志自念曰“今日为始肌筋枯腐[7]于此不得佛者吾终不起”菩萨即得一禅二三至四禅即于一夜得一术阇知无数劫父母兄弟妻子九族二夜之中得二术阇自知无数劫贫富贵贱长短白黑众生心中有念无念得无不知三夜之中得三术阇三毒都灭夜向明时佛道成矣深自思曰“吾今得佛甚深甚深难知难了微中之微妙中之妙也今佛道成得无不知”起至龙水所龙名文邻文邻所处水边有树佛坐树下曰“昔者[8]锭光佛授吾尊决当为释迦文佛真如所闻吾今得佛矣自无数劫来布施持戒忍辱精进禅定明度积功之愿始今得极尊作善福归不亡我功”佛适念之便入禅度无极

佛在水边光明彻照龙所居处[9]龙睹光影鳞甲皆起龙尝见三佛拘娄秦佛拘那[10]鋡牟尼佛迦叶佛三佛得道皆在此坐明悉照龙所居龙睹光明念曰“斯光与前三佛光影齐同世间得无复有佛乎”龙大欢喜出水左右[11]顾视睹佛坐树下身有三十二相紫磨金色光明奕奕过月逾日相好端正如树有华龙前趣佛头面著地绕佛七匝身去佛四十里以七头覆佛上龙喜作风雨七日七夕佛端坐不动不摇不喘不息七日不食得佛心喜都无[12]有想龙大欢喜亦七日不食无饥渴念七日毕风雨止佛禅觉悟

龙化为梵志年少鲜服长跪叉手稽首问曰“得无寒无热无饥无渴功福会聚众毒不加处世为佛三界特尊岂不快哉”佛告龙曰“过去诸佛经说众生离三恶道得为人快处世闲居守道志快昔者所闻今皆获快处世怀慈不害众生快天魔重毒皆歇快惔怕无欲不慕荣快于世得道为天人师志空不愿无相之定众欲之有身还神于本无长存之寂永与苦绝斯无上之快矣”龙稽首言“自今[13]以后自归佛归法”佛告龙“方有众圣其誓应仪欲除馑苦亦当[14]豫自归之”龙曰“诺”自归除馑众畜生之中归佛先化斯龙为首菩萨禅度无极一心如是

(八〇)

[15]行得小径其边有树佛坐其下与千二百五十比丘俱一心入定有五百乘车过佛时盛渴告阿难曰“尔取水吾欲饮之”曰“属有五百乘车过其水盛浊不可饮”又重敕曰“吾渴尤甚尔驶取水来”至再三阿难曰“有溪名鸠对清澄且美可浴可饮”佛与阿难说斯未竟时有一人名胞罽师事逝心逝心名罗迦蓝胞罽睹佛灵辉身色紫金相好甚奇古圣希有心喜[16]逾溢拱手直进稽首而曰“属有五百乘车由斯行矣世尊宁闻见乎”曰“不闻不见也”胞罽曰“世尊卧乎”曰“吾坐禅得一心定”胞罽叹曰“如来无所著正真觉玄深之定乃至斯乎车向者震国躬污尘埃志道无猗不闻不见乾坤可动斯志难倾吾师在时亦于道边树下得禅亦有五百乘车历其前有人问曰‘宁闻见乎’曰‘不闻不睹’其人曰‘子时卧出乎’曰‘吾一其心得清净定故不闻’其人曰‘罗汉道志深乃如之乎车历前身污尘而不觉’其人睹彼志幽玄师事终年”胞罽曰“佛寂定无猗之志犹吾往师自今日始终命奉佛五戒为清信士敢履众恶”佛告胞罽“五百车声孰如雷震之响”对曰“千车之声犹不比雨之小雷岂况激怒之霹雳乎”世尊曰“吾昔处阿谭县蓬庐之下坐惟生死之本暴风雨雹雷电霹雳杀四特牛耕者兄弟二人其县黎民观者甚众吾时出经行有一人至吾所吾问之曰‘众将何观乎’其人如事说之人曰‘佛时何之’答曰‘独在屋下’人曰‘佛时卧乎’曰‘不’人曰‘焉有寤而不闻乎志道甚深自今之后愿师事世尊奉五净戒为清信士终身守真’”胞罽闻之心开结解其喜无量顾敕从者曰“内藏金织成衣有千领择取妙者来吾欲上佛”从者承命归家取来胞罽自手以衣被佛身上退稽首曰“自今愿世尊屈[1]影灵之吾乡诸清信士所[2]顾下吾家宗门巨细各自亲身供养于佛毕天地之寿以至恭之心奉养天龙鬼神蜎飞蚑行蠕动之类者不如一日饭一沙门岂况无上正真佛乎愿垂弘慈[3]授吾无极之福”世尊曰“大善

菩萨禅度无极道志如是

(八一)

众祐自说为菩萨时名曰常悲常悲菩萨常流泪且行时世无佛经典悉尽不睹沙门贤圣之众常思睹佛闻经妙旨时世秽浊背正向邪华伪趣利犹蛾之乐火四等六度永康之宅而世废佛斯法就彼危祸以自破碎也故为愁荒哀恸且行往昔有佛名影法无秽如来王灭度来久经法都尽常悲菩萨梦见其佛为其说法云“慎无贡高学士之行去心恩爱之垢无著六情之尘劳无遗众爱毛发之大藏尔心内诸念寂灭是为无为”菩萨从佛闻斯法犹饿夫得甘食其喜无量心垢除入净定即弃家捐妻子入深山处闲寂以山水果蓏自供处山举手椎心哀号而云“吾生怨乎不值佛世不闻佛经十方现在至真世尊洞视彻听皆一切知恍惚[4]髣髴[5]晖靡[6]不之愿现尊灵令吾睹佛得闻弘[7]摸大道极趣”哀声适讫天神下曰“明士乃尔莫复哀号佛有大法名明度无极之明过去诸佛今现在甫当来皆由斯成尔必索之诵习其文怀识其义奉而行之尔必得四无所畏十种力十八不共身色紫金项光无际十方经道尔为明主众圣之尊天人之师应仪[8]各佛所无有也”常悲菩萨仰视报曰“当由谁闻斯尊法乎以何方便之何国土厥师族名”天人报曰“尔自斯正东行无念色痛想行识无念苦乐善恶耳目鼻口身心吾我及人往世所更来世之事无念地水火风空青黄白黑都及众色贪淫瞋恚愚痴嫉妒男女九族左右前后高下迟疾无念有佛无佛有经道无经道有贤圣无贤圣空尔意绝众愿尔之执心无违吾教今睹明度无极圣典”常悲菩萨仰曰“敬诺终始戢之”天人重曰“精进存之”言竟忽然不现

菩萨受教端心内净东行索之数日即止深自思曰“吾宿薄祐生不值佛世无沙门君臣愦愦无知佛者明度无极除冥尊师去斯几里未睹之顷”心中悲猛举哀而行精诚之至感于诸佛上方佛来飞在其前身色紫金相好绝圣面若满月项有日光诸天翼从宝帐华盖作乐散华叉手垂首佛叹菩萨曰“善哉善哉尔之快健睹世希有”菩萨见佛且喜且悲稽首而曰“愿佛哀[9]断我系解吾结开吾盲愈吾病为吾说经”佛告之曰“三界皆空夫有悉无万物若幻一生一灭犹若水泡睹世皆然尔其思之吾为尔说经端心谛听慎无忘也自是东行二万里有国名揵陀越诸菩萨城也一国之内皆是上士无凡庸人欲为说诸菩萨之德劫数已尽其德有余至尊上德菩萨名法来于彼诸圣犹星有月怀诸经典其明无限敷演明度无极之经反复教人诸菩萨有受经者诵者书者定经[10]原者尔往见焉必为尔师劝尔索佛疾驰就之自当为尔说内外明度无极[11]景德”常悲菩萨闻佛叹彼菩萨名德心入法喜得现在定众想都寂悉睹诸佛为己说明度无极之德叹己精进索佛之勋佥曰“善哉求佛之志尔为得之吾于往昔始发意时亦皆然也已逝甫来现在诸佛皆如尔索矣尔必得佛济一切生也

常悲菩萨从定寤左右顾视不复[A5]睹诸佛即复心悲流泪且云“诸佛灵耀自何所来今逝焉如

菩萨禅度无极一心如是

(八二)

“昔有两菩萨志清行净内寂无欲表如天金去秽浊之群处山泽凿石为室闲居[12]靖志菅衣草席食果饮泉清净无为志若虚空四禅备悉得五通智一能彻视无遐不睹二能洞听无微不闻三能腾飞出入无间四能通知十方众生心中所念五能自知无数劫来宿命所更梵释仙圣诸天龙鬼靡不稽首处山泽六十余年悲念众生展转愚冥不睹为恶后有重殃约情弃欲敬奉三尊福至响应必获其荣二梵志者一名题耆罗二名那赖题耆夜兴诵经疲极卧出那赖时亦诵经误蹈题耆罗首题耆即兴而曰‘谁蹈吾首者明旦日出一[1]竿破尔之首为七分善乎’那赖曰‘误蹈尔[2]祝誓何重[A6]瓦器不行之类尚有相触岂况于人共处终年而不误失乎尔言常诚明旦日出吾首必为七分矣吾当制日不令其出’遂尔不出五日之间举国幽冥炬烛相寻众官不修君民惶惑会群寮请道士王曰‘日之不出其咎安在’道士之中有五通者曰‘山中道士两有微诤故制日令不出耳’王曰‘其诤有缘乎’道士具以本[3]未为王说之王曰‘奈之何’答曰‘王率群寮民无巨细驰诣于彼稽首和解彼必慈和’王即有诏如道士令诣于山泽叩头曰‘国丰民宁二尊之润而今不和率土失所其咎在我黎民无过愿赦之’那赖曰‘王勤晓彼意彼意解者吾放日矣’王之题耆罗所宣那赖旨王即曰‘令彼以泥涂其首放日’泥首即破为七分那赖无为王臣黎民靡不欣怿两道士为王广陈治国当以四等无盖之慈劝奉五戒载十善而行王及臣民佥然受戒王还国有诏曰‘人无尊卑带五戒十善经以为[4]国政’自斯之后王润逮草木忠臣诚且清让父法母仪室家各尚守道贞信家有孝子众祐曰‘两菩萨睹其国主不知三尊臣民愦愦邪见自蔽犹冥中闭目行愍其[5]徒死不睹佛经故为斯变欲其睹明也’”

佛告诸比丘“那赖者吾身是题耆罗者弥勒是菩萨禅度无极一心如是

六度集[6]经卷[7]第七

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[0039004] 康居国沙门【大】天竺三藏法师【宋】【元】【明】 [0039005] 章【大】经【宋】〔-〕【元】【明】 [0039006] 此有【大】凡【宋】【元】【明】 [0039007] 合【大】含【宋】 [0039008] 逾【大】喻【宋】【元】【明】 [0039009] 家【大】寂【宋】【元】【明】 [0039010] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0039011] 住【大】往【元】【明】 [0039012] 内【大】由【宋】【元】【明】 [0039013] 士【大】王【宋】【元】【明】 [0039014] 由【大】向【元】【明】 [0039015] 摸【大】获【宋】【元】【明】 [0039016] 知【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】如【大】 [0039017] 正【大】政【宋】【元】【明】 [0039018] 蒙【大】蒙之【宋】【元】【明】 [0039019] 此【大】世【宋】【元】【明】 [0039020] 煚【CB】【丽-CB】照【大】焸【宋】炅【元】【明】 [0039021] 存【大】在【宋】 [0039022] 免【大】勉【宋】【元】【明】 [0039023] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0039024] 险【大】崄【宋】【元】【明】 [0039025] 禅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0039026] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0039027] 尚【大】向【宋】【元】【明】 [0039028] 各【大】名【元】【明】 [0040001] 胮【大】肨【宋】【元】【明】 [0040002] 趺【大】跖【宋】【元】【明】 [0040003] 得【大】行【宋】【元】【明】 [0040004] 𡱁【大】屎【宋】【元】【明】 [0040005] 愶【大】熁【宋】【元】【明】 [0040006] 光【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0040007] 相【大】相好【元】【明】 [0040008] 升【大】升【宋】【元】【明】 [0040009] 诲【大】悔【元】【明】 [0040010] 纵【大】从【宋】【元】【明】 [0040011] 亦【大】示【宋】【元】【明】 [0040012] 诫【大】戒【宋】【元】【明】 [0040013] 思【大】观【元】【明】 [0040014] 𭶥【大】爕【宋】【元】【明】 [0041001] 可【大】何【宋】【元】【明】 [0041002] 内【大】肉【宋】【元】【明】 [0041003] 使【大】史【宋】【元】【明】 [0041004] 观【大】睹【宋】【元】【明】 [0041005] 叜【大】耄【宋】【元】【明】 [0041006] 当【大】故【宋】【元】【明】 [0041007] 舁【大】轝【宋】 [0041008] 分散【大】散矣【宋】【元】【明】 [0041009] 鸟【大】乌【宋】【元】【明】 [0041010] 诃【大】呵【宋】【元】【明】 [0041011] 鸟【大】*焉【元】【明】* [0041012] 妓【大】伎【宋】【元】【明】 [0041013] 靖【大】静【宋】【元】【明】 [0041014] 步摇【大】珍耀【宋】【元】【明】 [0041015] 窌【大】泪【元】【明】 [0041016] 愈【大】俞【宋】殊【元】【明】 [0041017] 侧【大】畟【元】【明】 [0041018] 头【大】愿【宋】【元】【明】 [0041019] 泆【大】逸【宋】 [0041020] 惟【大】维【明】 [0041021] 被鞬【大】鞁揵【元】【明】 [0041022] 陟【大】德【宋】 [0042001] 开【大】关【宋】【元】【明】 [0042002] 佥【大】佥然【宋】【元】【明】 [0042003] 歌【大】歌【宋】【元】【明】 [0042004] 颊【大】颈【宋】【元】【明】 [0042005] 𥜒【CB】【丽-CB】𧞣【大】厌【宋】【元】【明】 [0042006] 槀【大】好【宋】 [0042007] 于【大】乎【宋】于【元】【明】 [0042008] 锭【大】定【宋】【元】【明】 [0042009] 龙【大】〔-〕【宋】【元】 [0042010] 鋡【大】含【宋】【元】【明】 [0042011] 顾【大】〔-〕【宋】 [0042012] 有【大】身【宋】【元】【明】 [0042013] 以【大】已【明】 [0042014] 豫【大】预【宋】【元】【明】 [0042015] 行【大】行道【元】【明】 [0042016] 逾溢【大】喻盗【宋】踊蹈【元】【明】 [0043001] 影【大】*景【元】【明】* [0043002] 顾【大】▆【元】【明】 [0043003] 授【大】〔-〕【宋】 [0043004] 髣髴【大】发须【宋】髣髴耀【元】【明】 [0043005] 晖【大】辉【宋】【元】【明】 [0043006] 不【大】乏【宋】不了【元】【明】 [0043007] 摸【大】广【宋】【元】【明】 [0043008] 各【大】名【宋】【元】【明】 [0043009] 我【大】哉【宋】【元】【明】 [0043010] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0043011] 景【大】影【宋】 [0043012] 靖【大】静【宋】【元】【明】 [0044001] 竿【大】丈【宋】 [0044002] 耳【大】首【宋】【元】【明】 [0044003] 未【大】末【宋】【元】【明】 [0044004] 国政【大】正【元】【明】 [0044005] 徒【大】徒生徒【宋】【元】【明】 [0044006] 经【大】〔-〕【宋】【元】 [0044007] 第【大】〔-〕【明】
[A1] 缯【CB】【丽-CB】绘【大】(cf. K11n0206_p0338b13)
[A2] 任【CB】在【大】(cf. T01n0001_p0086a12)
[A3] 抑【CB】【丽-CB】仰【大】(cf. K11n0206_p0340a07)
[A4] 泻【CB】【丽-CB】潟【大】(cf. K11n0206_p0340c05)
[A5] 睹【CB】【丽-CB】视【大】(cf. K11n0206_p0344b15)
[A6] 瓦【CB】【丽-CB】凡【大】(cf. K11n0206_p0344c12)

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