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大方等陀罗尼经(卷4)


                  

大方等陀罗尼经护戒分卷第四

尔时文殊师利即从座起偏袒右肩右膝著地[9]而白佛言世尊[10]若比丘[11]于世尊去世之后若毁四重若比丘尼毁犯八重若菩萨若沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷若毁如是一一诸戒所犯重罪当云何灭佛言[12]呜呼善哉文殊师利乃能请问如是等事汝慈悲胜故能发是问汝若不发是问我终不说彼恶世比丘所犯之过善哉善哉文殊师利汝今谛听当为汝说我去世后若有恶律仪比丘毁四重禁默然而受檀越供养而不改悔当知是比丘必受地狱苦而无疑也我今当出良药救彼比丘重病[13]若我去世后毁四重禁羞不发露汝今谛听当为汝说

离婆离婆[14][15](一)仇呵仇呵帝(二)陀罗离帝(三)尼呵罗帝(四)毘摩离帝(五)莎呵(六)

文殊师利此陀罗尼是过去七佛之所宣说如是七七亦不可数亦不可计说此陀罗尼救摄众生现在十方不可计不可数七佛亦宣说此陀罗尼救摄众生未来不可计不可数七佛亦宣说此陀罗尼救摄众生汝今请问陀罗尼义我已说竟以此陀罗尼经救摄未来世恶律仪比丘令其坚固住清净地善男子若有比丘毁四重禁至心忆念此陀罗尼经诵一千四百遍诵一千四百遍已乃一忏悔请一比丘为作证人自陈其罪向形像前如是次第经八十七日勤忏悔已是诸戒根若不还生终无是处彼人能于八十七日勤忏悔已若不坚固阿耨多罗三藐三菩提心亦无是处又文殊师利云何当知得清净戒善男子若其梦中见有师长手摩其头若父母婆罗门耆旧有德如是等人若与饮食衣服卧具汤药当知是人住清净戒若见如是一一相者应向师说如法除灭如是罪咎复次善男子所谓比丘尼毁八重禁者若欲除灭八重禁罪先请一比丘了知内外律者陈其罪咎向彼比丘[16]彼比丘应如法而教此内外律所谓

阿隶离婆其罗帝[17](一)罗帝婆(二)摩罗帝(三)阿摩罗帝(四)莎诃(五)

善男子此陀罗尼若有读诵受持如法修行九十七日日诵四十九遍乃一忏悔随师修行是诸恶业若不除灭终无是处善男子汝若不信吾今为汝略说我昔愚行业因缘故十方虚空法界及大地土山河丛林尽末为筹大如微尘尚可知数除诸佛等无人能知我所犯戒十方无边我所犯戒亦复无边微尘无数我所犯戒亦复无数众生无边我所犯戒亦复无边方便无边我所犯戒亦复无边法性无边我所犯戒亦复无边善男子我观如是等业甚为可畏上至菩萨下至声闻不能救我如是等苦我即思惟如是事已便推求此陀罗尼典得已修行九十七日[18]日读诵四十九遍闻空有声而谓我言善哉善哉善男子乃能推求此陀罗尼典我时闻已顾视四方见有诸佛罗列在前一一诸佛手摩我头听我悔过善男子以是因缘我去世后若有比丘尼犯[19]八重禁应当求此陀罗尼典读诵修行若于梦中见如上事[20]当知彼比丘尼住清净地具清净戒复次善男子若有菩萨受八重禁然后毁坏狂乱心热欲自陈说无所归趣无能灭者如是罪咎[1]已和合令出境界应大怖惧此人应住一空静室涂治[2]极令内外鲜净请一比丘了知内外一部律者应自陈过向此比丘作如是言僧今[3]摈我来至此间我今请师亦来此间此师应教净律之法所谓

婆罗隶[4](一)仇那罗隶(二)[5]难罗隶(三)其那罗隶(四)伽那隶(五)阿隶那隶(六)阿帝那隶(七)阿帝那隶(八)莎诃(九)

善男子如是陀罗尼者即是三世诸佛之所护持亦是三世诸佛之所秘藏善男子吾昔未说今已说之昔所未作今日已作昔所未[6]开今日已开开此三因方便已令诸众生遇此三因方便者速出三界如盲者见日如婴儿得母如鸟出㲉如饥人得食如缚者得脱如寒者得火如裸者得衣如迷[7]人得路如渴者得水善男子我此法味亦复如是若久住世间若一劫若减一劫为诸众生受持读诵解说其义为愚者说当知是人与我无异住清净地是人应于[8]心中生遭[9]我想自陈罪咎若罪不灭终无是处

文殊师利白佛言世尊此陀罗尼者应[10]诵几遍修行几日乃当止耶佛言善男子此陀罗尼应诵六百遍乃一忏悔当忏悔时[11]应请一比丘在其前立口自陈罪必令得闻如是次第经六十七日占其梦想如上所说更无有异若得是相知是菩萨住清净地具清净戒复次善男子若有沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷毁诸禁者亦应请一比丘了知内外律者向形像前若尊经般若前自陈其过向此比丘此比丘应教净律之法所谓

[12]伊伽罗帝 慕伽罗帝 阿帝摩罗帝 郁伽罗帝 婆罗帝 婆座罗[13]蝎帝 座罗蝎帝 豆罗奢蝎帝 毘奢蝎帝 离婆蝎帝 婆罗隶阿隶 其罗隶阿隶 持罗隶阿隶 其兰隶阿隶 提兰隶阿隶 毘罗阿隶 莎呵

善男子如是陀罗尼者我为慈愍一切众生故说此陀罗尼若有下劣沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷亦应读诵修行此陀罗尼诵四百遍乃一忏悔如是次第四十七日当忏悔时应自陈过令彼了闻如是次第四十七日已如上所说梦中[14]得见一一事者当知是沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷住清净地具清净戒尔时文殊师利及五百[15]大弟子心[16]有少疑佛知其意即时告言如汝所念行者应修五事持诸戒性所谓不犯陀罗尼义不谤方等经不见他过不赞大乘不毁小乘不离善友常说众生妙行如是五事是行者业不犯戒性复次善男子不说上界所见亦不说已所行好丑之事亦应日日三时涂地亦应日诵一遍日一忏悔如是五事是行者业不犯戒性

复次善男子复有五事若有比丘行此法者及与白衣不得祭祀鬼神亦复不得轻于鬼神亦复不得破鬼神庙假使有人祭祀鬼神亦不得轻亦不得与彼人往来如是五事是行者业护戒境界复次善男子复有五事不得与谤方等经家往来不得与破戒比丘往来破五戒优婆塞亦不得往来不得与猎师家往来不得与常说比丘过人往来如是五事是行者业护戒境界复次善男子复有五事不得与脑皮家往来不得与蓝染家往来不得与养蚕家往来不得与压油家往来不得与掘[17]伏藏家往来如是五事是行者业护戒境界复次善男子复有五事不得与劫[18]贼家往来不得与偷盗家往来不得与烧僧坊[19]人往来不得与偷僧祇物人往来不得与乃至偷一比丘物人往来如是五事是行者业护戒境界复次善男子复有五事不得与畜猪羊鸡狗家往来不得与[20]星历家往来不得与淫女家往来不得与寡妇家往来不得与沽酒家往来如是五事是行者业护戒境界善男子如是七科五事行者应深了观根[21]然后舍离其余诸事亦复如是

复次善男子行有二种一者出世[22]人行二者在世人行[23]世行者不禁如上诸事在世行者吾以禁之何以故譬如婴儿始能行时其母护持不听远行假使远者或绝乳而死或堕水火故死或为虎狼师子之所食啖或为[24]𪇔𪅌鵄枭所伤如是婴儿母常[25]护持令不暴害然后长大若有所作必能成办善男子我亦如是为一切母一切众生即是我子常为护助令不遭横速出三界能有所办若不如是制诸弟子云何当得阿耨多罗三藐三菩提耶如彼女人不制其儿云何长大能有所办复次善男子我诸弟子若见如上诸恶律仪不善人辈占相吉凶治生贩卖一不如法诸恶之事舍我法已而更贪著恶律仪法然后命终受无量苦我时见已心生慈愍为诸众生设是方便令诸众生乘是方便出三界苦得究竟乐吾今所以设诸方便救摄众生令得究竟寂灭涅槃尔时文殊师利及五百大弟子无量大众欢喜奉行

[1]大方等陀罗尼经不思议莲华分第五

尔时祇陀林中无量亿千那由他大众之中有宝莲华从地[2]踊出高[3]七多罗树其花有八十万恒河沙重一一重中[4]各有一佛与无量大众前后围绕为说陀罗尼义如是次第八十万恒河沙诸佛各说陀罗尼义而此华中放大光明遍至三千大千世界尔时大众见此瑞已得未曾有不知为以何缘忽有此相尔时大众各有疑惑如来何缘示现如是妙宝莲华其中诸佛说妙法藏各各相谓今当问谁尔时文殊师利知大众心疑即从座起偏袒右肩右膝著地而白佛言世尊五百大弟子及一切大众心有疑惑我亦未了此华名何为以何缘忽来到此此华不可思议复有诸佛而在其中与无量大众说妙法藏此事不可思议复有光明普照十方微尘世界此事亦为不可思议此华复有三十二种微妙庄严亦不可思议此华有[5]是四不可思议[6]此华名何其中诸佛光明重数而从何方忽来在此以何因缘而现此相尔时佛告文殊师利善男子此华者名优昙钵罗罗阇其中诸佛名释迦牟尼俱同一字是诸佛等我乃久远常以供养于诸佛所深入法性汝等大众亦应供养尔时无量大众即从座起各各奉花供养诸佛到已头面礼足华供养已瞻仰诸佛目不暂舍

尔时舍利弗念欲供养是诸佛故即修神通绕此华王经八十七日百千万分不周其一即大[7]嗥泣涉路而还到大众中而白佛言我定失神通[8]必无疑也何以故向与无量大众往诣佛所念欲供养是诸佛故我即修通欲[9]遍观此华经八十七日百千万分不周其一以是因缘我今定知必失神[10]通而无疑也尔时佛告舍利弗假使鸟飞疾于电光百千万倍有阿罗汉复过于是百千万倍复有菩萨复过亿倍复有菩萨复过万万倍假使百千万亿劫犹尚不周况八十七日汝能周耶咄善男子汝不失通譬如有盐大如微尘此盐自谓世间咸者更无过我世有智者而便取之投[11]于大海唐失其身咸何所在汝等声闻亦复如是神通大小如彼盐[12]法味多少如彼咸味云何欲知此华边际尔时世尊即从座起[13]于华所以华供养是诸佛等华供养已即说陀罗尼曰

[14]婆呵罗帝 婆帝罗 毘留濑多 其呵帝莎 呵呵呵梨呵咥[口*知]悉 作浦酰阿酰浦 酰呵 郁呵蛇酰 复蛇酰蛇 浦酰蛇酰 𮌵蛇酰 阿㝹蛇酰 阿㝹蛇酰酰蛇 复蛇酰酰蛇 浦蛇酰酰蛇 复蛇酰酰蛇 复蛇胁复蛇 浦蛇酰酰蛇 到[口*知] 莎呵

尔时诸佛各各说陀罗尼已尔时世尊即从座起语诸佛言今此大方等陀罗尼经当嘱授谁耶尔时会中有八十万恒河沙法身大士即从座起恭敬合掌白佛言世尊我等从今日若佛在世若去世后若有善男子善女人能修行解其义者若城邑聚落净处若山林树下神仙居处修行此经解其义者我等八十万恒河沙菩萨[15]往彼人所拥护此人令不遭横身无疲倦常得色力名誉等利此人所至到处我等菩萨往彼人所作种种宫殿饮食卧具随意供给令无所乏以此陀罗尼故如是供给令其不失上妙之心

尔时诸佛[16]赞诸菩萨善哉善哉旧住娑婆土者能受持修行陀罗尼典及以供养持此典者即为供养十方诸佛汝等不久当得阿耨多罗三藐三菩提何以故此经有无量威神力故汝等受持此经有无量方便汝等受持此经有无量慈悲汝等受持此经有无量神通汝等受持此经神力如是云何不得阿耨多罗三藐三菩提尔时诸佛告诸菩萨善男子若诸佛在世若去世后若有众生来诣汝等一一菩萨者若欲[17]定问何者当先得阿耨多罗三藐三菩提汝等应示能修行解其义者或有问者何人先入总持陀罗尼门汝等应示能修行解其义者或有问言何者能知十方世界庄严之事汝等应示能修行解其义者或有问者何人当生严净世界汝等应示能修行解其义者或有问[18]者何人来世作转轮王汝等应示能修行解其义者或有问者何人当于来世能广化众生令坚住阿耨多罗三藐三菩提心汝等应示能修行解其义者或有问者何人当于来世为诸佛所赞汝等应示能修行解其义者或有问者何人能知十方世界有边际无边际耶汝等应示能修行解其义者或有问者何人能远离六贼汝等应示能修行解其义者或有问者何人能离诸烦恼贼汝等应示能修行解其义者或有问者何人能离十二食也汝等应示能修行解其义者或有问者何人能离十缠汝等应示能修行解其义者或有问者何人能离三种甜食汝等应示能修行解其义者或有问者何人能离毒害汝等应示能修行解其义者或有问者何人能离四毒汝等应示能修行解其义者或有问者何人能离一诈亲者汝等应示能修行解其义者或有问者何人能离世恶知识汝等应示能修行解其义者或有问者何人不为三爱所牵汝等应示能修行解其义者或有问者何人能于今世后世不谤方等经汝等应示能修行解其义者或有问者何人能知十方世界几许众生发三菩提心几许众生发声闻缘觉心汝等应示能修行解其义者或有问者何人能分别十方诸佛说法之声缘觉声声闻声具住菩萨声不具住菩萨声转轮王声诸天声婆罗门声大臣声富声贫声乐声苦声夜叉声饿鬼声地狱声畜生声劫数苦报声非劫数[1]苦报声汝等应示能修行解其义者或有问者何人能别世间诸香海渚彼岸香多摩罗伽香频婆伽罗婆香婆首伽罗香薰[2]陆香[3]漫陀香婆师伽香涂香末香鸡舌香沈水香常在世香非常在世香佛菩提香菩萨究竟香声闻分段香缘觉限际香初果人香非初果人香究竟涅槃香非究竟涅槃香分际香非分际香转轮王香粟散王香大臣香婆罗门香居士香童男香童女香非童男童女香地狱饿鬼畜生香十方世界香非十方世界香汝等应示能修行解其义者

复次善男子若诸佛在世若去[4]世后若有众生得遇此陀罗尼者当知是人去佛不远譬如巧木作家往趣林野到诸山中先见[5]小木必定自知吾今得木而无疑也若使诸佛去世之后若有众生遇此陀罗尼者当知是人去佛不远如人趣河遥闻水声必定自知吾今得水而无疑也若使诸佛去世之后若有众生得遇此经当知是人去佛不远譬如迷人还得正路必定自知去舍不远[6]将无疑也若佛去世后若有众生得遇此经当知是人去佛不远而无疑也[7]掘井家渐见湿土必定自知去水不远而无疑也若使诸佛去世之后若有众生得遇此经当知是人去佛不远

尔时诸佛告诸菩萨当来有劫名妙音声汝等菩萨当生此劫劫中有国名妙[8]童幢花彼界有城名无染行城中有王名曰严身此严身王常以十善教化众生汝等菩萨当生此王家出家学道次第成佛俱号释迦牟尼尔时此华从地出已在于虚空放大光明于此光中有种种妙声赞诸菩萨善哉善哉诸菩萨等汝等不久实当得于阿耨多罗三藐三菩提如诸佛语而无疑也汝等必当坚固阿耨多罗三藐三菩提得常乐我净是时此华于虚空中忽然不现尔时五百大弟子心有疑惑作如是唱言呜呼异哉以何因缘有如是事此大莲华无有边际在于虚空忽然不现今何所在不知归趣此华中有无量诸佛今亦随无

尔时佛知众会心念告诸大众我[9]之所说陀罗尼典今亦当无如彼华相一切诸法如幻如化如虚空云一切诸法亦复如是假使有法过于是华亦如幻化而无定相善男子不须惊疑如是等事非汝声闻之所思议向所出华是陀罗尼力今还无者亦陀罗尼力欲说陀罗尼故此华从地[10]踊出今已说竟此华还无非汝声闻之所议也诸法兴故相貌亦兴诸法衰故相貌亦衰陀罗尼兴故诸花亦兴说陀罗尼竟故诸花衰灭善男子汝不见乎我向初转法轮之时无量无边大众人天阿修罗等前后围绕是名法兴我已说竟名诸法衰天人阿修罗随意所往当知诸法如幻化相譬如人生至于五十常趣衰路我所说法亦复如是初始说时已有尽性非说已而有此尽性也此华初出必有去性无有疑也法性常尔何所疑[11]尔时佛告阿难汝当受持此陀罗尼经我今出世已三转此陀罗尼经初始说时付嘱于汝救摄众生病苦之厄第二说时救护我法令诸波旬不得毁乱今第三说者皆为救摄一切众生置于涅槃是故一法方便三说度诸众生以此三法付嘱于汝譬如长者有三方便[1]恒常用行身心方便念眼方便视手方便作如是三事和合成一[2]此陀罗尼[3]经亦复如是初说喻心二说喻眼三说喻手虽有三名其实是一一佛菩提如彼居士临欲终时唯有一子以此三事付嘱于子子已受教然后修行常得高位善男子我即汝父汝是我子修我三因大方便者然后得作天中尊王如居士子而顺父教然后高贵若不顺父教云何而贵汝若不顺我此教者云何而得天中尊王

复次善男子譬如大河在于大谷于意云何谷[4]大河大耶阿难言世尊谷能盛河[5]河非盛谷谷必大也佛言善哉善哉善男子快说是语谷喻于我河喻于汝[6]拥大水展转而流到于大海若复有水而不[7]随谷漫堕[8]卤土为卤所[9]淋而失其身善男子复有一水住在谷中而不肯出善男子谷喻大海用喻于我水喻菩萨住喻声闻卤喻缘觉虽入卤中展转而行入于大海虽住谷中展转所推亦入大海善男子如是三事都归大海我今所说陀罗尼义初说救病二说[10]护法三说护身虽三名说其实是一

复次善男子譬如大树因地而生头有二[11][12]汝意云何树因地生地因树生耶阿难言世尊树因地生非树生地[13]善哉善哉善男子快说是语地喻于我树喻菩萨[14]奇喻声闻缘觉善男子如是三事可言非类不阿难言一类所生不可异也何以故一大地生故一根长故不可言非类也佛言善哉善男子我所说陀罗尼义亦复如是而无有异何以故一金刚身故一意生故一口说故以是因缘而无余杂我今[15]已三说陀罗尼[16]持付嘱于汝一佛菩提乘亦付于汝汝今谛听受持慎莫忘失此陀罗尼若我去世汝当流布此陀罗尼又告阿难譬如国王髻中明珠爱之甚重若临终时授与所爱之子我今为诸法王此经即如髻中明珠汝如我子[17]我今以此大方等陀罗尼经授与于汝譬如此王以髻[18]中明珠授与其子又告阿难譬如大王[19]王领一切国临欲终时[20]政之事付嘱于子我今亦复如是为一切诸法中之王而得自在大小乘典付嘱于汝譬如此王好丑之事付嘱于子阿难我今以此大方等陀罗尼经付嘱于汝若有众生来诣汝所欲求此经如上十二梦王汝当善为说其事相前人所可为说境界之事于一会中莫为多说譬如[21]估客周[22]游四方若到一国若卖宝时[23]不都示人汝今亦应如是少少而说又复[24]告阿难譬如女人而有一子作诸饮食置舍宅中不都示子如是诸食都为其子终不顿与悉令尽也汝今亦应如是不应一会悉为众生尽说境界之事

复次阿难此陀罗尼者不得用咒方道病乾陀鬼病狂乱鬼病不语鬼病不开眼鬼病吸人精气鬼病唾人鬼病视人鬼病食脓血鬼病弃[25]米火鬼病魑魅鬼病迷人鬼病食发鬼病能令人无心识鬼病食人心鬼病大疫鬼病若有如是诸病悉不得用除自忆念大方等陀罗尼经何以故非对治故善男子于汝意云何若有善男子善女人磨大地土而用作食供四大身日日常食得活身不阿难白佛言不也世尊如是等土非本所食云何活身佛告阿难善哉善哉善男子实语不虚土[26]者定不中食我今此法定不中用治下世病何以故此陀罗尼非对治故阿难我今已说大方等陀罗尼所应受持者而已受持所应化者而已受化所应说者我已说竟所应持者菩萨持竟声闻所持而未应也阿难于汝意云何受持如是章句不阿难白佛言世尊我当受持如是章句若佛去世之后若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷婆罗门婆罗门子居士居士子天龙夜叉摩睺罗伽等若来诣我所推问陀罗尼义我当为说如佛世尊愿赐听不

佛告阿难善哉善哉真我弟子真用我[27]法出三界苦善哉善哉阿难众生不能受持如是经典违犯重戒毁谤正法逆害圣[28]人阿难以是因缘我今重以此经付嘱于汝当为众生除灭重罪尔时阿难及五百大弟子文殊师利及诸菩萨波斯匿王及五百比丘优婆塞优婆夷居士居士子及与十方天子婆[29]蓃大士及诸罪人八十万[30]亿恒河沙诸菩萨九十二[31]亿诸天人阿修罗无量大众欢喜奉行各礼佛足顶戴[32]信受

大方等陀罗尼经卷第四

[1]婆呵罗帝(一)婆帝罗毘留赖多(二)唭呵帝莎呵(三)呵呵梨呵𭉐[口*知]阿酰(四)蒲酰呵郁呵蛇酰(五)蒲酰蛇酰槃蛇酰(六)阿㝹蛇酰(七)阿㝹蛇酰酰蛇(八)复蛇酰酰蛇(九)蒲蛇酰酰蛇(十)复蛇酰酰蛇(十一)蒲蛇酰酰蛇(十二)复蛇[2]槃复蛇槃𭉐[口*知](十三)莎诃(十四)

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[0656009] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0656010] 若【大】若有【宋】【元】【明】 [0656011] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0656012] 呜呼【大】善哉【宋】【元】【明】 [0656013] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0656014] 谛【大】帝【元】【明】 [0656015] 一乃至六记数三本俱无 [0656016] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0656017] 一乃至五记数宋本无 [0656018] 日【大】〔-〕【宋】 [0656019] 八【大】*入【明】* [0656020] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0657001] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0657002] 极令内外【大】内外极令【宋】【元】【明】 [0657003] 摈【大】傧【宋】 [0657004] 一乃至九记数三本俱无 [0657005] 难【大】那【宋】【元】【明】 [0657006] 开【大】*闻【宋】*【元】*【明】* [0657007] 人【大】者【明】 [0657008] 心中生【大】我生难【宋】【元】【明】 [0657009] 我【大】之【宋】【元】【明】 [0657010] 诵【大】读【宋】【元】【明】 [0657011] 应【大】所应【宋】 [0657012] 伊【大】律【宋】 [0657013] 蝎【大】*竭【元】【明】* [0657014] 得【大】所【宋】【元】【明】 [0657015] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0657016] 有少【大】少有【宋】【元】【明】 [0657017] 伏【大】鼠【宋】【元】【明】 [0657018] 贼【大】人【宋】【元】【明】 [0657019] 人【大】人家【宋】【元】【明】 [0657020] 星【大】观星【宋】【元】【明】 [0657021] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0657022] 人行【大】*行人【宋】*【元】*【明】* [0657023] 世【大】*世人【元】【明】* [0657024] 𪇔𪅌【大】疾梨【宋】螏蜊【元】【明】 [0657025] 护持令不【大】将护不令【宋】【元】【明】 [0658001] 大方等陀罗尼经【大】〔-〕【明】 [0658002] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0658003] 七【大】十【宋】 [0658004] 各【大】〔-〕【宋】 [0658005] 是【大】如是【宋】【元】【明】 [0658006] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0658007] 嗥【大】号【宋】【元】【明】 [0658008] 必【大】而【宋】【元】【明】 [0658009] 遍【大】循【宋】【元】【明】 [0658010] 通【大】足【宋】【元】【明】 [0658011] 于大【大】之于【宋】【元】【明】 [0658012] 身【大】耳【宋】【元】【明】 [0658013] 于【大】莲【宋】【元】【明】 [0658014] 此咒与三本大异故以宋本元本对校明本别附于卷末 cf. P. 661 [01] [0658015] 往【CB】【中华-CB】【宋】【元】【明】后【大】 [0658016] 赞【大】语【宋】【元】【明】 [0658017] 定【大】发【元】【明】 [0658018] 者【大】言【宋】【元】【明】 [0659001] 苦【大】菩【明】 [0659002] 陆【大】陆伽【宋】【元】【明】 [0659003] 漫【大】曼【宋】【元】【明】 [0659004] 世后【大】后世【明】 [0659005] 小【大】不【元】【明】 [0659006] 将【大】必【宋】【元】【明】 [0659007] 掘【大】拙【明】 [0659008] 童【大】音【宋】【元】【明】 [0659009] 之【大】今【宋】【元】【明】 [0659010] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0659011] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0660001] 恒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660002] 此【大】我此【宋】【元】【明】 [0660003] 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660004] 大【大】大耶【宋】【元】【明】 [0660005] 河非【大】非河【宋】【元】【明】 [0660006] 拥【大】涌【宋】【元】【明】 [0660007] 随【大】修【宋】循【元】【明】 [0660008] 卤【大】*卤【元】【明】* [0660009] 淋【大】渗【元】【明】 [0660010] 护【大】*救【宋】* [0660011] 岐【大】奇【宋】 [0660012] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660013] 善哉善哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660014] 奇【大】岐【元】【明】 [0660015] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0660016] 持付嘱于【大】以付嘱【宋】【元】【明】 [0660017] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660018] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660019] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660020] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0660021] 估【大】贾【宋】【元】【明】 [0660022] 游【大】旋【宋】【元】【明】 [0660023] 不都【大】*都不【宋】*【元】*【明】* [0660024] 告【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660025] 米【大】水【元】【明】 [0660026] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660027] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0660028] 人【大】人快害罗汉【宋】人快害罗汉快杀父母【元】【明】 [0660029] 蓃【CB】【丽-CB】萸【大】薮【宋】【元】【明】 [0660030] 亿【大】忆【明】 [0660031] 亿【大】亿诸天子及【元】【明】 [0660032] 信【大】持【明】 [0661001] 此咒明本以宋本元本对校之 cf. P. 658 [14] [0661002] 槃【大】胁【宋】

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