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大方等陀罗尼经(卷2)


                  

大方等陀罗尼经[27]初分余卷第二

[28]善男子汝若未了此事当更为汝略说往昔因缘本事善男子尔时上首重告恒伽言过去有佛号[29]栴檀华至真等正觉国名栴坛香彼佛于中成等正觉国王名宝栴檀其王有弟名曰林果尔时大王有九百九十九子是诸王子治世暴恶不顺律行其王大吉常以诸善顺化众生得究竟乐

尔时大王及弟林果即坐思惟曾从九十二亿恒河沙诸佛受此妙戒今我复应持此妙戒摄我[30]诸子使得正见作是念时十方无量亿千那由他恒河沙等诸佛异口同音而赞大王善哉善哉大王及弟林果乃能受持如是妙戒欲[31]摄诸子尔时大王及弟林果闻诸佛声即从座起[32]顶礼佛足却住一面即召诸子尔时诸子往到父所见诸佛已各礼佛足却住一面即白父言欲何所敕尔时大王与弟林果告诸子言汝等知不我有妙戒曾从无量亿千[33]那由他诸佛受是妙戒汝等今能受此戒不尔时诸子欢喜踊跃顶礼父足叉手合掌瞻仰父目而报父言唯然慈父我等能受如是妙戒尔时大王及弟林果现其神力令诸子等得见十方无量亿千那由他恒河沙等诸佛住在虚空尔时诸子各礼佛足求受妙戒尔时诸佛默然许之是时诸子如是第二第三请已尔时诸子各自烧身经八万四千劫供养诸佛已复从地起瞻仰诸佛求受妙戒尔时诸佛即授诸[1]王子如上妙戒善男子尔时上首告恒伽言欲知尔时诸王子最上首者今则我是欲知诸王子中第二者岂异人乎今则汝是也善男子尔时上首说此法时[2]虚空中有九十二亿诸天得住无生法忍

复次善男子尔时上首广为恒伽演说如是大利益法尔时恒伽欢喜踊跃受是妙戒善男子如是等人是汝往昔善知识也是故我今当为汝说善男子尔时上首者今则华聚菩萨是欲知尔时恒伽者岂异人乎则汝身是尔时[3]宝栴檀王者今东方宝王佛是欲知尔时林果者[4]今则我身是欲知尔时诸子者今贤劫千佛是尔时九十二亿诸天者岂异人乎今此九十二亿诸魔王是善男子如是诸魔王欲令汝[5]忆本所修行善业力故又欲令我说往[6]昔因缘故故来蔽汝又欲令我说大方等陀罗尼经救摄当来苦恼众生故以是因缘故来娆汝尔时五百大弟子菩萨摩诃萨众优婆塞优婆夷居士居士子天人魔王婆蓃大士及以夜叉如是大众欢喜踊跃顶戴奉行

尔时佛告阿难汝闻诸佛实法[7]唯然世尊今日乃闻如是章句甚深法藏甚为希有[8]令一切地狱饿鬼诸天人等一切众生无不解脱能灭一切诸罪业报尔时佛告阿难善男子快说是语如汝所言真实不虚[9]若我在世若去世后此经在阎浮提犹如日光照明世间众生遭恩得见四方又如诸山须弥最高若居其顶即皆得见四方之事此陀罗尼经亦复如是诸法中高见诸法相又如大海而无边底此陀罗尼经亦复如是而无边底所得功德亦无边底善男子吾以如是无边法藏付嘱于汝汝可护念修行受持尔时阿难白佛言世尊若如是者我不堪任修行受持如是经典何以故此法甚深无边际故此经最高如须弥故非是声闻之所能持何以故难得边际故非我[10]所知故以是因缘我不堪任受持修行如是经典

尔时佛告阿难于汝意云何假使有天名[11]曰矜伽居非想非非想上身长一由旬若二由旬至于九十由旬若八百由旬如是等天而无一善唯有诸恶围绕此身若以头[12]发爪皮毛孔一一出火能烧一切善男子此天假使下阎浮提若到山谷丛林若到泉源河池之处城邑聚落是天恶力身中出火能烧一切三千大千世界善男子假使当有如是等事宁可畏不阿难白言甚可畏也世尊假使有如是苦当云何灭耶善男子汝今若畏如是苦者汝当修行受持读诵大方等陀罗尼经假使当有如是诸火变成种种七宝莲华善男子以是因缘当知此经有大威神功德之力能灭如是无量恶咎复次善男子且置此事若有一象一身十头头有二牙身有四足如是等象世间暴恶日日食时而不择处于其日日食中有四生众生如是恶象悉皆食啖其中众生若有觉者跳腾突走而[13]求得脱若当不觉此恶象者必为所食善男子如是等象宁可畏不阿难白佛[14]言可畏世尊若有众生能坏如是恶象心不佛言有阿难言何人是也善男子若有修行此陀罗尼者即其人也若有受持读诵即是其人

复次善男子假使有蛇受性甚恶此蛇所至到处若值众人一切有命之属若闻其臭亦能害命若见其形亦能害命若到泉源丛林浴池诸产[15]气处能悉枯涸若众生类若闻此名口哑不言善男子如是等事宁可畏不阿难白言可畏世尊颇有四[16]生众生能灭如是等苦不佛告阿难善男子有阿难白言何人是也佛告阿难若有善男子善女人修行受持读诵此陀罗尼者即其人也

复次善男子若复有龙居在世间此龙受性极大暴恶若见人类若畜生类及以树木五谷丛林湿生卵生等如上恶龙若见如是一一诸事横生瞋恚又能吐火[17]亦能吐水颇有人能灭[A1]是上诸恶不善男子若国邑聚落[18]中但有一人已曾受持读诵修行陀罗尼典如上诸事悉皆消灭无量众生遭此人恩而得安隐善男子以是因缘当知此经有无量威神功德之力以是因缘我今语汝受持此经我去世后此经若在阎浮提内即是众生大珍宝也若能修行受持读诵当知是人全用宝者若复有人但能读诵当知是人得中分宝若以种种涂香末香花缯幡盖而供养者当知是人得下分宝

善男子吾今为汝说下分宝因缘之相善男子若有一人神通无[1]碍如文殊师利亦喻于我辩才无碍[2]喻我二人于一劫中常以辩才能为无量无边众生说法令住一生补处菩萨摩诃萨复尽神通以种种衣服卧具饮食汤药供养是诸菩萨是人福报宁为多不阿难白言甚多世尊善男子若复有人以涂香末香华缯旛盖以用供养此经典中一四句偈又若供养读诵之者此人功德复过于我二人所作何况尽形修行受持读诵者耶此人功德不可称计若算师若算师弟子算数尽计百千万分不能知一善男子且置此事假使有诸菩萨一生当得作佛若百千万亿恒河沙[3]是诸菩萨尽神通力又尽辩才若一劫乃至百千万劫同入禅定如是无量菩萨欲思惟修行受持读诵此大方等陀罗[4]尼者百千万分不及其一

善男子当知是经有大威神功德之力又是国中之大宝藏一切众生之所归向以是因缘吾今语汝受持此经在阎浮提广宣流布为众生说令诸众生得究竟乐尔时阿难及五百大弟子无量大众即从座起偏袒右肩右膝著地顶礼佛足欢喜奉行

[5]大方等陀罗尼经授记分第二

尔时雷音即从座起偏袒右肩合掌向佛而作是言善哉世尊巧说行业因缘往昔所作今已说竟以此大方等陀罗尼经付嘱阿难流布于后无量众生当于此[6]经获大善利快哉世尊大慈悲[7]佛告雷音善男子如汝所言吾所应说今已说竟诸未说者吾今当说真汝所宜善男子汝于贤劫当得作佛名雷音宝王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊国名普威清净无比纯诸菩萨而集其中是诸菩萨辩才无碍神通无量了达方便一一菩萨有大光明能照八十万亿恒河沙刹土睹斯光者即得总持神通无量如诸菩萨而无异也彼国所有庄严之事世[8]间无比[9]比丘汝于此界而得作佛寿六百二十万岁正法像法亦复如是尔时声闻五百大弟子众即从座起[10]正服顶礼佛足却住一面同声赞言

世尊智慧如虚空  悉知众生去来相
十方一切皆见闻  我当稽首众宝王

尔时佛告五百大弟子众汝等亦当各各作佛俱同一号号宝月王如来无所著至真等正觉尔时佛授五百大弟子记时十方三千大千世界所有枯竭泉源池水诸树木等悉皆还生尔时三千大千世界六[11]种震动诸梵天王及诸帝释见此相已各共思量有何因缘现此瑞应为大德天生为授诸菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提记耶尔时所有一切诸天即往娑婆世界往见释迦牟尼佛已授诸声闻大弟子记即时头面礼世尊足礼已却住一面同声赞言

世尊智慧甚深妙  能润一切诸败种
犹如莲花真妙色  不著世间如虚空

尔时诸天说偈赞已佛告诸天子汝等不久亦当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智是时佛告东方天子汝今谛听当为汝说成佛因缘东方有世界名曰离垢汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智佛告南方天子[12]有世界名曰染色汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智佛告西方天子有世界名曰妙色汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智佛告北方天子有世界名曰众难汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智天子白佛言世界何故名曰众难佛言彼界[13]昔来未有佛故故名众难佛告下方天子有世界名曰众声汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智佛告上方天子有世界名曰众妙汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智佛告十方世界一切诸天子汝等亦当各各作佛

尔时世尊授诸天子记时放大光明普照十方界大小铁围山尔时大小铁围山间所有饿鬼阿修罗等无量亿千见此光明一一光头各有化佛时诸化佛呼诸饿鬼汝等苦人可往阎浮提可服良药是时饿鬼遥见释迦牟尼佛坐师子座授诸天人阿耨多罗三藐三菩提记尔时众中有一阿修罗即上高山呼诸饿鬼汝等苦人可往阎浮提得闻诸佛甘露法味尔时诸鬼即从此人往阎浮提见释迦牟尼佛与无量大众前后围绕而为说法尔时阿修罗见诸大众同曜金色悉有三十二相八十种好是时阿修罗而自念言何者是佛尔时世尊知其心念踊在虚空高[14]七多罗树坐宝莲华时阿修罗以偈赞佛

世尊面目如月王  能破一切诸黑暗
今复拔济于我等  我等归命天中尊

尔时世尊告诸饿鬼汝等在此[1]凡经[2]几载时阿修罗而白佛言我等遥闻九十二亿诸佛已过今日乃得值天中王尔时世尊为诸饿鬼说十二因缘为阿修罗说六波罗蜜说此法时阿修罗等发阿耨多罗三藐三菩提心时诸饿鬼即时脱身求索出家尔时世尊告善男子能于我法求索出家时诸善男子即成沙门戒行具足尔时世尊为诸比丘说摩诃袒持陀罗尼章句时诸比丘得阿罗汉三明六通具八解脱尔时舍利弗白佛言世尊此经如是神力无量能使一切天人阿修罗地狱饿鬼集至道场经力如是能救一切受持经人功德云何尔时佛告舍利弗吾向语汝何用问为尔时舍利弗白佛言世尊受持此经者当以何供而供养之佛告舍利弗若有一人持头目身体妻子妇儿象马七珍以供养我不如有人能一礼拜此经卷者若复有人持四天下以积珍宝至于梵天以供于我不如有人与彼受持经者一食充躯若复有人于三千大千世界积于珍宝至[3]于倒[4]立世界以供于我不如有人持此章句一日一夜何况尽形[5]寿受持如是章句功德无量若复有人积于珍宝遍至十方微尘等世界上至竖立世界尽供于我不如有人持一四句偈转教他人功德无量无边

佛告舍利弗一切声闻辟支佛等上至十住菩萨算数譬喻不能知彼受持经者少分功德尔时佛告阿难汝闻如是功德聚不唯然世尊我向已闻且置此事吾今当更语汝阿难汝今谛听当为汝说此经功德于汝意云何一切十方所有蝇虻之类若有一人解种种语[6]如是诸众生而以化之上至禽兽诸众生类令得人身复能令其信于三世是人功德宁为多不阿难白佛甚多世尊阿难若复有人书持此经一四句偈此人功德复过于上百千万分乃至算数譬喻不能到边阿难且置此事若复有人于此经中闻于一偈不惊不怖不生诽谤此人功德复过于上二分所作亦以算数譬喻所不到边阿难且置此事若复有人闻经欢喜若自书写若使人[7]书写若见他写若闻他写心生欢喜此人功德复过于上三分所作阿难且置此事若复有人辩才无碍如文殊师利法王之子化于一佛世界众生令其出家悉皆获得四沙门果复更有人如文殊师利复化百六十世界众生或出家者或得阿罗汉者或得辟支佛者或发阿耨多罗三藐三菩提心者于汝意云何是二人功德宁为多不阿难白佛甚多世尊不可称计不可度量阿难若有一人得闻此经欢喜踊跃至于道场修行七日此人功德复过于上一切所作一切波旬所不能伏阿难白佛言我与大众欢喜奉行

尔时文殊师利法王[8]之子菩萨摩诃萨在大众中作是念言释迦如来与无量大众前后围绕说此大方等陀罗尼经我今不知是义所趣今当请问所以者何天中尊王唯有如来乃能为我解说是义作是念已即从座起偏袒右肩右膝著地恭敬合掌目不暂舍白佛言世尊如前所说[9]昔于王舍大城授诸声闻记今复于舍卫国祇陀林中复授声闻记昔于波罗[10]𭡠授诸声闻大弟子记世尊我今少有疑惑欲请问如来唯佛听许

尔时舍利弗问文殊师利法王子言世尊弘慈无量授我等声闻大弟子记已不久当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智各于世界如今世尊摄诸众生常在道场世尊不虚所言真实故能第二第三授我等声闻大弟子记我等必当如释迦牟尼如来决定不虚无有疑也文殊师利于汝意云何我等当得阿耨多罗三藐三菩提不文殊师利语舍利弗于汝意云何犹如枯树更生枝不犹如山水还本处不犹如[11]析石[12]更还合不如燋谷种更生[13]芽不[14][15]苏中可种子不如是诸事为可得不舍利弗言不也文殊师利如上诸事实不可得文殊师利言[16]不可得者汝云何问我[17]当得阿耨多罗三藐三菩提记心生欢喜[18]受记法无有形[19]无有言语无有去来无有喜悦无有得相乃无言语无有妄想分别诸法[20]授于记法应作如是相[21]然后得如性夫授记法如虚空无色亦如虚空无形如浮云无实如风无体[22]空以闻声不见其形如水聚沫无有实处如野马焰乾闼婆城当知如是诸法无有[23]如是处夫菩萨摩诃萨授记法应如是观诸法相若能如是观者乃名受阿耨多罗三藐三菩提记

舍利弗问文殊师利言若一切法性空者如来以何法授我等阿耨多罗三藐三菩提记[1]文殊师利答舍利弗言如来以如如性授汝等记舍利弗言如文殊师利所说中无有如性汝今语我如来以如如性授汝等记文殊师利答舍利弗言如来授记不即是如不离是如舍利弗言如上所[2]记无有形段而今此法有形段无文殊师利言不有不无不离一不离二不离色不即[3]是色舍利弗言且置此事我近问汝文殊师利如来三十二相有形段无文殊师利言不[4]即形段[5]不离形段是三十二相舍利弗言如来授我等三菩提记宁虚妄乎文殊师利言不即是虚妄不离是虚妄舍利弗言当云何求文殊师利言如如性中求舍利弗言此如如性当于何求文殊师利言于如来真谛中求舍利弗言如来真谛当于何求文殊师利言于如如性中求舍利弗言即是如乎不即如乎文殊师利言不即不离即是如性舍利弗言即是如乎不即如乎文殊师利言即亦是如不即亦如不即不离是名如性尔时舍利弗不识是何言不知以何答[6]而还去诣本坐处

尔时佛告文殊师利法王子言善哉善哉佛子快说是语如授记法夫授记者应如是观是法性[7]然名授记时舍利弗在于佛前而自叹说舍于声闻辟支佛心还至本业佛告舍利弗善哉善哉善男子乃能除舍声闻辟支佛心还至本业而不取著诸法性相不久当得阿耨多罗三藐三菩提说此法时无量亿千那由他[8]皆发阿耨多罗三藐三菩提心

尔时五百大弟子即从座起头面礼足而白佛言世尊如佛所说行此法时当有波旬来坏是人善根因缘云何而知尔时佛告五百大弟子众此魔来时凡有四十万亿来至人所发大恶声梁栋摇动放大恶风或时放火或时放水欲杀其人或时梦中立其人前校拔其舌或时吐火[9]以喷人面或时擎山欲压其人此人应答汝来甚善作是语时应默心中诵摩诃袒持陀罗尼章句复应称言南无释迦牟尼佛南无文殊师利法王子虚空藏法王子观世音法王子毘沙门法王子虚空法王子破暗法王子普闻法王子妙形法王子大空法王子真如法王子如是菩萨摩诃萨应念其名如是诸[10]王必往其所拥护是人令此人等身得安乐无诸苦恼是诸比丘若值诸难应如是念诸王名字

尔时阿难白佛言世尊行者如是为诸波旬如是恐怖诸王大慈能救彼人当以何供供养诸王尔时佛告阿难波旬去已应作种种香华涂香末香供养诸王作种种香[11]涂泥其室内彩画画之异口同音赞诸法王尔时观世音即入其室若作道人若作沙弥式叉沙弥尼若作优婆塞若作乞士若作饿狗来入其室若作侨客来入其室至于此宿若作国王王子来入其室若作常见之人来入其室

尔时阿难白佛言世尊行此法时得众多人不佛告阿难十人已还[12]尔时阿难白佛[13]世尊行此法时得营作及语笑不佛告阿难但[14]得一心念摩诃袒持陀罗尼句[15]尚不容语笑诸恶秽念况得务[16]

佛告阿难若有善男子善女人修行此经者若眼见无量寿佛释迦牟尼佛维卫佛[17]式佛随叶佛拘楼秦佛拘那含牟尼佛迦叶佛过去[18]雷音王佛秘法藏佛是诸佛前至心忏悔当灭九十二亿生死之罪此人于三涂永无有分生死漏尽即时得见现前诸佛复更忏悔以种种香华幡盖而供养之涂香末香亦用供养如是供养已即见十方妙乐世界如是见者慎莫语[19]若言见者尚不得福况出生死还堕三涂经百千万劫苦痛难处此人现身得白癞病又狂聋[20]痴哑不知醎淡不别好丑欲求聪明反得愚[21]阿难白佛[22]言世尊此行人者辞家出时当作何言佛告阿难此人出时应如是语我欲修行陀罗尼典父母听不若言听者我当出去如是语已心中默自念言我亦欲舍妇儿家属修行陀罗尼典趣向道场应如比丘法修行净行具于三衣杨枝澡水食器坐具行者如是应畜生于道场如比丘法又复亦应受于六重如优婆塞法舍恶律仪又受食时莫视女色但自念言我心[23]毒箭当云何拔用视[24]色为我从无始已来坐视女色堕于三涂无有出期应作是念观诸六尘亦应如是我诸弟子不应著此如是诸贼丧人善功阿难吾[25]今语汝敕我弟子莫共六贼而作朋友唐丧其功阿难白佛言世[26]尊向者所说[27]父母放者若有父母妻子不放此人至于道场当服何药趣向道场佛告阿难此人应父母前烧种种香长跪合掌应作是言我今欲至道场哀愍听许亦应种种谏晓亦应随宜说法亦应三请若不听者此人应于舍宅默自思惟诵此经典阿难白佛当云何行佛告阿难此人行时当净其舍内烧香供养阿难白佛此人行处女人得到不佛告阿难到无所苦阿难白佛[1]言复得捉此[2]人衣不佛告阿难捉衣无苦但语我弟子勿著女色[3]当深系心莫放逸[4][5]坐道场人法若能如是作净行者于七日中观世音菩萨现其人前而为说法若于梦中若寤寐时现其人前道场无异若如是者应一心忆念陀罗尼典若以散乱心者欲求人天得地狱报受苦万端无有出期假使得出为人奴婢人所憎[6]害衣食不供常困饥渴无所不思[7]今当至心若不至心后悔无及

阿难白佛此人辞家出时剃除发不佛言不也阿难白佛若不除者云何语言具于三衣佛告阿难言三衣者一名单缝二名俗服阿难白佛言世尊向说一出家衣二在家[8]若在家者用三种[9]佛告阿难一出家衣者作三世诸佛法式[10]一俗服者欲令我弟子趣道场时当著一服常随逐身寸尺不离若离此衣即得障道罪第三衣者具于俗服将至道场常用坐起其名如是汝当受持阿难白佛言若有善男子善女人若有不受六重戒者得趣道场不佛告阿难随意堪任至于道场阿难白佛若有受者尽形受[11]佛告阿难亦如上法随意堪任受诸戒律阿难白佛如向所说审为尔不尔时七佛即现其身住阿难前语阿难言莫以声闻小乘小智意[12]顺诸众生起断灭见过去诸佛[13]悉由此门成阿耨多罗三藐三菩提此法是一切[14]诸法门三世诸佛悉由此门成阿耨多罗三藐三菩提诸佛说已忽然不现阿难自念向有七佛今在何所佛知其意即时答言今在东方阿难以汝起断灭见[15]故来证汝阿难白佛审定能除而无疑也佛告阿难如汝所言必定无疑阿难白佛如是同行者有无见等有至心者乃能除此无量诸罪若不至心当名何人佛告阿难是人名为少分得者阿难白佛此人命终当生何处佛告阿难随意所生阿难白佛随意所生为大方等陀罗尼力[16]为三界[17]世尊力耶佛告阿难非是我力乃是摩诃袒持陀罗尼威神[18]之力能致众生到安乐国阿难白佛言若谓尔者我不堪任如是[19]问答 佛告阿难若我在世若去世后其有诽谤此陀罗尼者汝今谛听善思念之吾当为汝分别解说谤经因缘阿难一切十方世界破诸世界[20]末为微尘可知其数无有能知此人罪报若比丘比丘尼优婆塞优婆夷[21]诸修行佛法者入我法中欲求种种人天果报欲求他方妙乐世界[22]反得众苦患所以者何坐谤方等陀罗[23]尼故欲求种智反得愚报欲求人天胜妙快乐反堕地狱究竟苦报欲求尊王反得下贱欲求聪明反得暗钝欲[24]求天眼反得盲报欲求子息反得独报欲求身香洁反得大臭弊恶之身欲求端正三十二相反得三十二丑而自庄严欲求他方妙乐世界反得他方极苦地狱欲求大富反得贫报阿难以是因缘[25]重语汝莫谤此经我今略说如上罪报汝今谛听当为汝说更有罪报

若有善男子善女人不解如来所说方[26]等义于此法中横生诽谤而以妄想分别诸法[27]生重瞋此人命终入于东方阿鼻地狱经历受苦八万四千劫次第而受谤经罪报从地狱出已复有八万四千鬲子而以围绕阿鼻大地狱尔时此人从地狱出入诸鬲子亦经八万四千劫一一鬲子复[28]有十六鬲子而以围绕亦复如是次第而入东南方南方西南方西方西北方北方东北方如是诸地狱一一而增劫数次第而受上至诸佛中至少分足人下至辟支[29][30]及声闻人如是诸大士力所不救从此出已当生世间饿鬼畜生虫蚁蝇虱水虫[31]科斗鱼鳖之属无一不遍假使为人疥癞痈疽贫穷[32]抵突常生下贱眼目[33]𥆔瞎身体[34][35]诸根不具人所[36]僫见假使来生豪族之处语言吃[37]哑促命不寿人所呵叱说其形貌过状诸恶人所僫见常以咒诅令其早[38]或时生世五根不具

阿难此人[39]皆由先世诽谤方等[40]诸经典故受业如是虽得人身诸根不完假使不遇善知识者如上所说次第还入是诸地狱如是地狱是其舍宅如是丑报是其衣服阿难当知是业不可以已[41]近情妄[42]想而作令其精神受诸苦报[43]是故阿难我[44]今语汝无信人中莫说此经

大方等陀罗尼经卷第二

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[0646027] 初分余【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0646028] 善【大】初分余善【宋】【元】【明】 [0646029] 栴檀【大】真【宋】 [0646030] 诸【大】弟【宋】 [0646031] 摄【大】摄受【元】【明】 [0646032] 顶礼佛【大】顾视四方既见诸佛即前礼【宋】【元】【明】 [0646033] 那由他【大】〔-〕【宋】 [0647001] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647002] 虚【大】时虚【元】【明】 [0647003] 宝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647004] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647005] 忆【大】忆念【元】【明】 [0647006] 昔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647007] 不【大】以不【宋】【元】【明】 [0647008] 令【大】离【宋】【元】【明】 [0647009] 若【大】此经若【宋】【元】【明】 [0647010] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647011] 曰矜【大】矜恒【宋】【元】【明】 [0647012] 发【大】发牙齿【宋】【元】【明】 [0647013] 求【大】永【宋】【元】【明】 [0647014] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0647015] 气【大】乳【宋】【元】【明】 [0647016] 生【大】产【宋】【元】 [0647017] 亦【大】又【宋】【元】【明】 [0647018] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0648001] 碍【大】量【元】【明】 [0648002] 喻【大】与【宋】 [0648003] 数【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0648004] 尼【大】尼经【元】【明】 [0648005] 大方等陀罗尼【大】〔-〕【明】 [0648006] 经【大】法【宋】【元】【明】 [0648007] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0648008] 间【大】界【宋】【元】【明】 [0648009] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0648010] 正【大】正衣【宋】整衣【元】【明】 [0648011] 种【大】变【宋】【元】【明】 [0648012] 有【大】*南方有【宋】*【元】*【明】* [0648013] 昔【大】自【宋】 [0648014] 七【大】十【宋】 [0649001] 凡经【大】经于【宋】【元】【明】 [0649002] 几载时【大】几时时【元】【明】 [0649003] 于【大】〔-〕【宋】 [0649004] 立【大】住【宋】 [0649005] 寿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649006] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649007] 书【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649008] 之【大】〔-〕【元】【明】 [0649009] 昔【大】先【宋】【元】【明】 [0649010] 𭡠【大】柰【宋】【元】【明】 [0649011] 析石【大】石片【宋】 [0649012] 更还【大】还可【宋】【元】【明】 [0649013] 芽【大】牙【宋】 [0649014] 沸苏【大】推卤【元】【明】 [0649015] 苏【大】酥【宋】 [0649016] 不【大】若不【宋】【元】【明】 [0649017] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0649018] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0649019] 段【大】*相【宋】*【元】*【明】* [0649020] 授于【大】于授【宋】【元】【明】 [0649021] 然后【大】可【宋】【元】【明】 [0649022] 空【大】如空【宋】【元】【明】 [0649023] 如是【大】实【宋】【元】【明】 [0650001] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0650002] 记【大】说【宋】【元】【明】 [0650003] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0650004] 即【大】即是【宋】【元】【明】 [0650005] 不【大】复不【宋】【元】【明】 [0650006] 而还【大】然而【宋】【元】【明】 [0650007] 然名【大】名为【宋】【元】【明】 [0650008] 人【大】大众【宋】【元】【明】 [0650009] 以喷人面【大】喷人面上【宋】【元】【明】 [0650010] 王【大】法王【宋】【元】【明】 [0650011] 涂泥【大】泥涂【宋】【元】【明】 [0650012] 尔时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0650013] (言世尊不)十四字【大】复得语人【宋】 [0650014] 得一心【大】〔-〕【宋】 [0650015] (尚不也)十三字【大】何用语为【宋】 [0650016] 也【大】耶【元】【明】 [0650017] 式【大】式弃【明】 [0650018] 雷音【大】云雷音宿【元】【明】云雷音【宋】 [0650019] 言【大】人【宋】【元】【明】 [0650020] 痴哑【大】痖痴【宋】【元】【明】 [0650021] 痴【大】痴报【宋】【元】【明】 [0650022] 言世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0650023] 毒【大】中毒【元】【明】 [0650024] 色【大】女色【元】【明】 [0650025] 今【大】故【宋】【元】【明】 [0650026] 尊【大】尊世尊【元】【明】 [0650027] 父母【大】谓为【宋】【元】【明】 [0651001] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651002] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651003] 当深【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651004] 也【大】亦【宋】【元】【明】 [0651005] 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651006] 害【大】嫉【元】【明】 [0651007] 今当至心【大】令至心作【宋】【元】【明】 [0651008] 衣【大】服【宋】【元】【明】 [0651009] 为【大】不【明】 [0651010] 一【大】二【明】 [0651011] 耶【大】也【宋】分段受呼【元】【明】 [0651012] 顺【大】随【宋】【元】【明】 [0651013] 悉【大】*都【宋】*【元】*【明】* [0651014] 诸【大】诸佛【元】【明】 [0651015] 故【大】故故【宋】【元】【明】 [0651016] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0651017] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651018] 之【大】德【宋】【元】【明】 [0651019] 问答【大】更问【宋】【元】【明】 [0651020] 末【大】抹【元】【明】 [0651021] 诸【大】〔-〕【宋】 [0651022] 反【大】下同返【宋】下同【元】下同【明】下同 [0651023] 尼【大】尼经【元】【明】 [0651024] 求【大】得【宋】【元】【明】 [0651025] 重【大】故【宋】【元】【明】 [0651026] 等【大】便【宋】 [0651027] 生重【大】重生【宋】【元】【明】 [0651028] 有【大】以【宋】【元】【明】 [0651029] 佛【大】此【明】 [0651030] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651031] 科斗【大】蝌蚪【元】【明】 [0651032] 抵突【大】抵突【元】短命【明】 [0651033] 𥆔【大】顤【元】 [0651034] 疱【大】臭【宋】 [0651035] 凸【大】恶【宋】【元】【明】 [0651036] 僫【大】*恶【宋】*【元】*【明】* [0651037] 哑【大】痖【宋】【元】【明】 [0651038] 死【大】丧【宋】【元】【明】 [0651039] 皆由先世【大】先生皆由【宋】【元】【明】 [0651040] 诸经典【大】经【宋】【元】【明】 [0651041] 近【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651042] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0651043] 是故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651044] 今【大】故【宋】【元】【明】
[A1] 是【CB】【丽-CB】足【大】(cf. K13n0397_p0011b11 ; C022n0000_p0354a11)

Good sentences

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