增壹阿含经卷第四十[9]八
礼三宝品第[11]五十
（一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若善男子、善女人欲礼拜如来神寺者，当行十一法礼如来寺。云何为十一？兴勇猛意，有所堪故；意不错乱，恒一心故，当念专意，诸止观故；诸念永息，入三昧故；意及无量，由智慧故；意难观察，由其形故；意[12]淡然静，由威仪故；意无流驰，以名称故；意无想像，由其色故；梵音难及，由柔软响故。诸比丘！若善男子、善女人欲拜如来寺，当具此十一法[13]礼如来神寺，长夜之中获[14]德无量。如是，比丘！当作是学。”
尔时，[15]比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若善男子、善女人欲行礼法，当念十一事，然后礼法。云何[16]名为十一？有慢当除慢，夫正法者，于欲而除渴爱想；夫正法者，于欲而除欲；夫[17]正法能断生死[18]渊流；夫行正法获平等法；然此正法断诸恶趣；寻此正法得至善处；夫正法者，能断爱网；行正法者，从有至无；行正法者，明靡不照；夫正法者，至涅槃界。若善男子、善女人欲行礼法，当思惟此十一法，然后便获福无量，长夜之中受福无限。如是，比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若善男子、善女人修礼僧者，当专十一法，然后乃当礼僧。云何为十一？如来众者，正法成就，如来圣众上下和合，如来僧者，法法成就；如来圣众戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就，如来圣众能掌护三宝；如来圣众能降伏外道异学；如来圣众是一切众生良友福田。若善男子、善女人欲礼僧者，当思惟此十一法，长夜之中获福无量。如是，比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘、天、龙、鬼神、乾沓和、阿须伦、迦留罗、甄陀罗、摩休勒天及人民，闻佛所说，欢喜奉行。
[19]（四）
闻如是：
一时，婆伽婆在摩竭国[20]蜜𠽮[21](土利反)罗城东[22]大天园中止，与大比丘僧千二百五十人俱。
尔时，世尊食后起，与阿难共于树园中经行。佛便笑，阿难心念：“如来、无所著、等正觉不妄笑，今何以笑？必当有意，我当问之。”阿难整衣服，右膝著地，叉手问佛：“如来、无所著、等正觉不妄笑，今何以笑？必当有意，愿闻笑意。”
佛语阿难：“我当为汝说。过去贤劫初，于此中间有转轮圣王[23]主四天下，名曰大天，长寿无病，端正勇猛，治以正法，不枉人民，有自然七宝。何等为七？一者轮宝，二者象宝，三者马宝，四者珠宝，五者[1]女宝，六者主藏宝，七者典兵宝。”
佛语阿难：“此大天王为童子时八万四千岁，作太子时八万四千岁，登圣王位八万四千岁。”
阿难问佛：“云何为轮宝？”
佛语阿难：“月十五日，[2]月盛满时，王沐浴清净，与婇女上东楼上，东向视，有千辐金轮。轮高七仞为一多罗；多罗者，独挺树，[3]以树为限，高七多罗，纯以紫磨金为轮。王见轮已，心念：‘此轮好轮，愿得[4]提之[5]耶？’念已，轮即就王左手，便举移右手中。王语此轮曰：‘诸不伏者，为我伏之；非我地者，为我取之；如法，非不如法。’语[6]竟，轮还住空，辋东向，毂北向。王敕左右具四种兵；具兵已，即将兵众，逐轮立空，随轮东引，巡行尽东界；暮则王与兵众，宿于轮下。
“东界诸小王皆来朝觐，所贡皆以金钵盛银粟，银钵盛金粟：‘善来！大王！此东界土地、珍宝、人民尽是王有，愿当停驾住此，我等当禀承天教！’大天王答诸小王曰：‘汝等欲承我教者，各还本国以十善教民，勿行枉横。’诫敕已讫，轮即于海上，[7]回[8]转乘[9]云而行。海中自然开道，广一由延，王与四种兵随轮如前巡行南界。南界诸小王亦来朝觐，皆以金钵盛银粟，银钵盛金粟，贡上曰：‘善来！天王，此南界土地、珍宝、人民尽是王有，[10]愿停驾住此，我[11]等当禀承天命！’大天答诸王曰：‘汝等欲承我命者，各还本土，以十善教民，勿行枉横。’诫敕已讫，轮则西回按行西界。西界诸王贡献劝请，如南方[12]比讫，[13]轮复北回巡行北界。北界诸王亦皆朝觐，贡献劝请，尽如前法。周[14]游四日，遍阎浮提四[15]海，还[16]本蜜𠽮罗城，于宫门前虚空中住，高七多罗，辋东向，王便入宫。”
佛语阿难：“大天得轮宝如此。”
阿难复问佛：“大天得象宝复云何？”
佛语阿难：“大天以后十五日，月盛满时，沐浴清净，从诸婇女上东楼上，东向观见空中，有白象王名满呼，[17]乘虚而来，七[18]肢平跱，口有六牙，头上金冠，金为璎珞，以真珠交络其体，左右佩金铃。象有神力，变形自在。大天见之，心自念曰：‘我得此象可耶？当使有所为。’念讫，象便立空中于王前，王即教以五事。王复念曰：‘当试此象为能以不？’至明日日出，[19]王乘此象，须臾之间，周遍四海，还到本处，于宫门东，东向[20]立。阿难！大天所得象宝如此。”
阿难复问佛：“大天所得马宝复云何？”
佛语阿难：“大天到后十五日，月盛满时，沐浴清净，从诸婇女上西楼上，西向视，见有绀马王，名婆罗[21]含[22](秦言发[A1]乌朱发尾)，乘[23]空而来，行不动身，头上金冠，宝为璎珞，[24]披珠交络，左右垂铃。马有神力，变形自在。大天见之，[25]自念言：‘得此乘之可[26]也。’念讫，至[27]王前，王便[28]乘欲试之，至明日日出，王乘东行，须臾之顷，周遍四海，还至本国，住宫门西，西向而立。阿难！大天所获[29]马宝如此。”
阿难问佛：“大天所得珠宝复云何？”
佛语阿难：“大[A2]天至后十五日，月盛满时，沐浴清净，将诸婇女上东楼上，东向视，见有神珠，珠长一尺六寸，有八楞，作绀琉璃色，乘空而来，高七多罗。大天见之，心念曰：‘得此珠观之可也？’如念获之。[30]王欲试之，至夜[31]半，合四种兵，以珠悬于幢头，出城而游，珠照辟方十二由延，兵众相见，如昼无异，珠光所及，人民惊起，皆言：‘天明。’王即还[32]宫，以幢竖之宫[33]内，内外常明与昼不异。阿难！大天所获珠宝如此。”
阿难问佛：“大天所得玉女宝复云何？”
佛语阿难：“大天至十五日，月盛满时，沐浴清净，从诸婇女上东楼上，东向视，见有刹帝利女宝，名曼那呵利[34](秦言夺情)，端正无比，姝妙严净，不长、不短、不麁、不细、不白、不黑，冬则温煖，夏则清凉，身毛孔中出栴檀香，口出[35]忧钵莲花香，亦无女人众恶姿态，情性调和，先意承[36]旨，乘虚而来，迳至王所。阿难！大天所获玉女宝如是。”
阿难问佛：“大天所得主藏[37]宝者复云何？”
佛语阿难：“大天至十五日，月盛满时，沐浴清净，将诸婇女上北楼上，北向观，见主藏臣，名阿罗咃[38]吱[39](秦言财幢)，端正姝妙，不长、不短，不肥、不瘦，身黄金色，发绀[40]青色，眼白黑分明，又能[41]视见[42]地伏藏七宝，有主者为护之，无主者取[1]共王用，聪明智慧，善有方谋，乘虚而来，迳诣王前，而谓王曰：‘自今已[2]往，王快可自乐，勿复忧愁，我当给王[3]宝，不令有乏。’王便试藏臣，与之乘船独共入海。王谓藏臣[4]者言：‘吾欲得金银财宝。’藏臣[5]者白王：‘还至岸边，当给财宝。’王曰：‘吾欲得水中宝，不用岸上者。’[6]主藏臣者便从[7]坐起，整衣服，跪右膝，叉手礼水，水中即自然出金[8]顶，大如车毂，须臾满船。王曰：‘可止！勿复上金，船将欲没。’阿难！大天所获典宝臣如此。”
阿难复问佛：“大天所得典兵将军者复云何？”
佛语阿难：“大天至十五日，月盛满时，沐浴清净，将诸婇女上南楼上，南向视，[9]见南方有大将军[10]比毘那[11](秦言无畏)，端正姝好，发如真珠色，身犹绿色，不长、不短，不肥、不瘦，眼能彻视，知他人心念，军策变谋，进[12]退知时，乘虚而来，迳诣王所，谓王曰：‘愿王自[A3]恣快乐，莫忧天下，征伐四方，臣自办之！’王欲试之，半夜思惟：‘欲合四种兵。’念讫，[13]四兵尽集。王复念：‘欲使东引。’军即东引，王在中央，将军在前，四兵围绕。王念欲[14]往即往，王念欲还即还。阿难！大天所获典兵将军宝如此。”佛语阿难：“大天所获七宝如此。”
佛语阿难：“大天王治天下遂久，便语梳头侍者，[15]名[16]劫北：‘若有白发者，便拔示我。’劫北视发遂久，见有一白发，便白王曰：‘前所敕者，今已白[17]见。’王曰：‘拔来示我。’劫北即以金镊拔取白发，置王[18]手中。王捉白发，便说[19]斯偈：
“王心念曰：‘我已极人五欲，今当出家，下须发，[20]被法服。’召太子长生告曰：‘童子！吾头已有白发出，世间五欲吾已厌之，今欲求天所欲，我今欲剃须发，著法服，出家为道。汝当领国政，立长为太子；好养劫北，使伺白发；白发出者，以国付太子，如我出家，下须发，被法服。’王告太子：‘我今以[21]此[22]圣位，殷勤累汝，当使圣位世世相绍，莫使种断；种断者，便为边地人也。若断善行者，便生无法处。’大天王诫敕已，便以国付太子长生，给劫北田业。”佛语阿难：“大天王于此城，于此园，于此地，下须发，著法服入道，于此处八万四千岁，行四梵行：慈、悲、喜、护，于是寿终得生梵天。大天出家七日后，女宝命终。
“长生登位已，至十五日，月盛满时，将诸婇女上东楼上，东向视，见有玉女端正如前，乘虚而来。长生还服七宝。王长生已领国政，统四天下。长生复语劫北：‘从今[23]而去，为我梳头时，[24]见白发，辄来白我。’登圣王位，遂经八万四千岁，白发复生，劫北白王：‘素发已生。’王曰：‘拔来著吾掌中。’劫北即以金镊拔置王手中。王执白发，即说偈曰：
“王心念曰：‘我已极人五欲，今当出家，下须发，被法服。’即召太子冠[25]髻告曰：‘童子！吾已头白，世间五欲吾已厌之，当求天欲，我今欲出家为道，剃除须发，被著法服。汝当领国政，立长为太子；好养劫北，使伺白[A4]发；白发出者，以国付太子，如我出家，下须发，被法服。’王告太子：‘我今以此圣王位，殷勤累汝，当使圣王位，世世相绍，莫使种断；种断者，便为边地人也。若断善行者，便生无法处。’长生王[26]诫敕已，即以国付太子冠髻，给劫北田业。”
佛语阿难：“长生王亦于此城、此园、此地，下须发，著法服入道，于此处八万四千岁，行四梵行：慈、悲、喜、护[27]也，于是寿终得生梵天。”
佛语阿难：“王长生出家之后七日之中，七宝自然化去。冠髻王忧愁不乐。诸臣见王不悦，便问王曰：‘天王何以不悦？’王答诸臣曰：‘以七宝化去故也！’诸臣白王：‘王勿[A5]以为忧。’王曰：‘何得不忧[28]也？’臣等启曰：‘父王梵行，近在园中，可往[29]咨承，必当诲王致宝之法。’王即敕：‘严驾！’诸臣便严驾讫，便白[30]王。王与群臣乘七宝车，以五物为帜：宝冠、羽盖、剑、[31]扇、宝屐。左右臣从，进诣园所。到则下车，[A6]废却五物，步入园门，前至父王，[32]稽首礼足，却住一面，叉手白言：‘王所有七宝，今皆化去。’父先定坐，闻所启白，仰头答曰：‘童子，夫圣王法，不恃父之所有也。汝自行法[33]承之。’
“王复问曰：‘转轮圣王以何法化？’父便答曰：‘敬法、重法、念法、养法、长法、炽法、大法，行此七法者，便应圣王治[34]也，可以致宝也。’王复问曰：‘云何敬法，[35]乃至大法也？’父答曰：‘当学给赐贫穷，教民孝养二亲，四时八节以时祭祠，诲以忍辱，除淫、嫉、痴行，此七法者，乃应圣王法也。’王即受教，辞退却礼，绕七匝已，便引还归。于是，王辄承父命，奉行七法，宣令远近，祇崇王教，王便开藏，给赐贫穷，侍养孤老，四方之民，莫不奉承。于是，王以十五日，月盛满时，沐浴清净，将诸婇女上东楼上，东向视，见有千辐紫磨金轮，轮高七多罗，去地亦七多罗，乘虚而来，住于空中。
“王心念曰：‘愿得此轮可乎？’轮即下至王左手，复移之于右手。王语此轮，‘诸不伏者，为我伏之；非我地者，为我取之；如法，非不如法。’王便以手[1]投轮还之虚空，于宫门东，辋东向，毂[2]比向而住空中。轮后次有白象，次有绀马，次有神珠，次有玉女，次有主藏，次有将军，此七宝出，如大天王，比试亦如[3]是。迳八万四千岁竟，王赐劫北，并敕太子及付国事，出家入道，皆如前王法。”
佛语阿难：“此冠髻王于此城园地，下须发，被法服，八万四千岁，修四梵行：慈、悲、喜、护，于是寿尽亦生梵天。”
佛[4]告阿难：“[5]大王子孙相绍，乃至八万四千岁[6]转轮圣王位善种不断。最后圣王名[7]荏[8](晋言不眗，音如锦反)，治以正法，为人聪明，审谛不[9]忘，相有三十二，色犹红莲花，好喜布施，供养沙门、婆罗门，侍养孤老，赈给贫穷。于四城门及城中央，置设库藏，金银、杂宝、象、马、车乘、衣服、床褥、病瘦医药、香华、饮食，诸孤独者皆给妻妇，种种惠施随人所欲。王于六斋之日，具敕内外皆持八关；于斯之日，首陀会天[10]当悉来下，[11]受其八戒；帝释、三十三天皆叹其国人[12]民：‘快哉，善利！乃值斯法王耶！种种惠施，恣民所欲，又能清洁斋戒无阙。’天帝释告诸天子：‘欲得见荏王不？’咸言：‘欲见，可使来至此。’释提桓因即敕穷鼻尼[13](穷鼻尼者晋言极端正也)天女：‘汝诣蜜[14]𠽮罗城，告荏王曰：“卿！大得善利也，此间诸天皆叹卿功德巍巍，为吾致问殷勤。此诸天子甚思相见，暂可屈意来至于此？”’
“穷鼻尼受教便下，如人屈伸臂顷，忽然在王殿前，虚空中立。王侍一婇女，于殿上坐，思念世间，欲使一切皆得安隐，无众苦患。穷鼻尼于空中，弹指觉之，王举头见殿上光明，闻其声曰：‘我是释提桓因侍者，故遣我诣王’王答曰：‘不审天帝何所约敕？’天女答曰：‘天帝致意殷勤，此诸天子赞卿功德，预思相见，可暂屈意？’王默然许之。天女便还白天帝曰：‘已达宣命，许当驰诣。’天帝即敕侍御严驾七宝飞行马车，下[15]到蜜𠽮罗城，迎于荏王。侍御受教，即驾马车，忽然便下。
“王与群臣会于都坐，车当王前，于空中止。御者告曰：‘天帝今遣车相迎，诸天子俨然相待，便可上车，勿复顾恋。’诸臣大小，闻王当去，佥然不悦，皆起而立，叉手白言：‘王去之后，臣等何所承命？’王答曰：‘卿等勿忧，吾去之后，施惠、斋戒、养民、治国，如吾在时，我比还不久。’王诫敕讫，车即下地，王便上车。侍御问王：‘当从何道？’王曰：‘此言何谓？’侍御答曰：‘夫行有两道，一者恶道，二者善道。行恶者，从恶道到苦处；修善者，游善道至乐处。’王曰：‘今日行道，善恶皆欲从之。’御者闻之，久乃[16]寤曰：‘甚善，大王！’御者便引在两道之中，善恶悉睹，[17]迳诣三十三天。天帝及诸天子遥见王来，释提桓因曰：‘善来，大王！’命令共坐。”
佛语阿难：“王便就天帝坐，王与帝释[18]貌相、被服、音声一揆。诸天子心中念言：‘何者帝释？何者为王？’又复念曰：‘人法当眴，而俱不眴？’各怀愕然，无以别之。天帝见诸天有疑心，复念言：‘我当留王使住，然后乃寤耳。’帝释谓诸天子：‘卿等欲使我留王住此不？’诸天子曰：‘实欲使住。’天帝谓荏：‘大王！可住此不，我当供给五欲。’因是诸天乃识。
“人[19]王白天帝曰：‘正尔，便为给赐已，愿诸天子寿命无极。’宾主请让。如是至三，帝释谓王：‘何以不住？’王答曰：‘我当出家修道，今在天上无缘学道。’天帝曰：‘胡为作道？’王曰：‘被父王遗令，若白发生，法当出家。’[20]释闻遗令入道，默然不对。王于天上，须臾之间，五欲自恣，方之世间已十二年。王将欲别，与诸天子说审谛法。[21]释敕侍御：‘汝送荏王还于本国。’侍御受教，[22]即严驾，驾讫，白王曰：‘王可上车。’于是，王便与帝释及诸天子[23]诰[24]别，即上车，循本道而归，到蜜𠽮罗宫，侍御即还天上。王下数日，复敕劫北：‘若见白发，[25]便白我。’数日之中，头上[26]白发，劫比以金镊拔白发，置王手中。王见已，便说偈曰：
“王心念：‘我已极人五欲，今当出家，剃须发，被法服。’王即召太子善尽告曰：‘吾白发已出，世间五欲吾已厌之，当求天欲，当下须发，被法服，出家入道。童子！今以国事付汝，好养劫北。[1]若白发出者，以国付太子，出家入道，童子！今以此圣王位累汝，莫使种断，种断者，便为边地人也。’”
佛语阿难：“荏王即付太子国政，给劫北田业已，于此城园地，下须发，被法服，出家修道。修道之后于七日中，轮、珠化去，象、马、玉女、长者、将军，皆悉无常。王于园中八万四千岁，行四梵行：慈、悲、喜、护，命终生梵天。其后善尽王不承父业，正法替废，由是七宝不复来应，善行不继，五减遂至，人民短命、薄色、少力、多病、无智，五减[2]以至，转复贫困，[3]困穷窃盗相[4]𫄙，诣王启曰：‘此人不与取。’王即敕外行刑国人。闻不与取，王辄杀之，皆[5]咸其恶，各兴利刀；刀自此始造，由是杀生从此起，便有两恶出。次复淫犯他妻；夫主共诤，自言我不，便成四恶；两舌遘斗，是为五恶；斗则相骂，是为六恶；言不至诚，是为七恶；嫉他和合，是为八恶；含忿色变，是为九恶；心怀疑乱，是为十恶。十恶已具，五减转增。”
佛语阿难：“欲知尔时大天王在贤劫初兴者不？则我是也。阿难！欲知尔时八万四千[6]年王名[7]荏，治政无枉者，则汝是也。欲知尔时最后名善尽王，暴逆不道，断圣王种者，调达是也。阿难！汝于往时，承继大天转轮圣王之善嗣，使其绍立不[8]绝者，汝之功也。如法，非不如法。阿难！我今是无上法王，[9]今我遗无上善法，殷勤嘱累汝。[10]汝是释种子，莫作边地人，莫为断种行。”
阿难问佛：“何以故当作断种行？”
佛语阿难：“大天王虽行善法，未得漏尽[11]出世间，未得度，未得断欲，未得破二十[12]亿结，六十二见未除，三垢未净，未得神通，未得解脱真道，[13]不得[14]涅槃，大天所行善法，不过生梵天。
“阿难！[15]我明法究竟无为，我法得到真际，天、人之上，我法无漏、无欲、[16]减没度、通解脱、真沙门、至涅槃。阿难！我今以是无上[17]道法，殷勤嘱累汝，莫增[18]减我法，莫作边地人也！若有现行声闻，阿难！设有断此法者，便为边地人[19]也。若能兴此法者，便为佛长子，即为眷属成就。阿难！汝当成就眷属，莫作灭族行。阿难！我前后所说法，尽嘱累汝。汝当学是。”
佛说是已，阿难欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四大泥[20]黎之人。云何为四？所谓末佉梨罪人，帝舍比丘是大罪人，提婆达兜是大罪人，瞿波离比丘是大罪人。末佉梨罪人者，身出火光，长六十肘。帝舍罪人者，身出火光，长四十肘。提婆达兜罪人者，身出火光，长三十肘。瞿波离罪人者，身出火光，长二十肘。
“比丘当知，末佉梨教无数众生使行邪见颠倒之想，计有无之想。帝舍愚人者，断诸圣众应器遗余。提婆达兜愚人者，斗乱众僧，杀阿罗汉比丘尼，起害意向于如来。瞿波离罪人者，诽谤舍利弗、目[21]干连。
“又复，比丘！末佉梨罪人教无数众生，使行邪见，身坏命终，堕[22]焰光泥黎中。帝舍罪人，断圣众应器遗余，身坏命终，堕等害地狱中。提婆达兜罪人者，起谋害心向于如来，身坏命终，堕[23]阿鼻地狱中。瞿波离罪人者，由其诽谤舍利弗、目干连，身坏命终，堕钵[24]投摩地狱中。
“末佉[25]离罪人者，是时狱卒生拔其舌[26]背著脊上。所以然者，由其曩昔教无数众生使行邪见。帝舍大罪人者，是时狱卒生擗其身，镕铜灌坏其心，又以热铁丸，使令吞之。所以然者，由其断应器遗余故。提婆达兜罪人者，以热铁轮，轹坏其身，又以铁杵㕮咀[27]其体，群暴恶象蹹蹈其身，又复大热铁山镇[28]押[29]面上，举身为热铜[30]叶所裹。所以然者，由其曩昔斗乱圣众，坏和合僧故，致铁轮轹断其头。又[31]此提婆达兜愚人，教彼太子使害父王，由是果报故，使铁杵破坏其身。又彼提婆达兜愚[32]痴之人，饮象使醉往害如来，由是果报，群象蹹蹈其体。又彼提婆达兜恶人，上耆阇崛山[33]颠，执石掷佛，由斯果报故，[34]使热铁山镇押其面。然彼提婆达兜愚人，杀阿罗汉比丘尼，由斯果报[35]故，使热铜铁叶缠裹其身。比丘当知，瞿波离罪人者，在彼莲华地狱中，千具犁牛[36]以犁其舌。所以然者，由其[A7]诽谤舍利弗、[37]目连故，由此因缘果报，使千具犁牛而坏其舌。
“[38]又复，比丘！末佉离罪人者，身出火光，长六十肘。若有众生兴起此念：‘[1]当拔济饶益此人。’取四大海水，高四十肘，浇灌其身，然彼海水寻时消尽，焰不增减。[2]由是热铁叶火烧四日，有人来以四[3]渧水浇，然水寻时消尽。此亦如是。若有人来以[4]四大海水浇彼人身，欲令无为，终不可果。所以然者，由彼[5]罪过极深重故。
“然彼帝舍罪人，身出火光，长四十肘，设有众生愍念此人，以三大海水浇灌其身，然彼海水寻时消尽，火焰不减。其犹有人以三渧水著热𨫼上，水寻消灭，不得久停。此亦如是，若以三大海水浇帝舍身上，水寻时灭，火终[6]不增减。
“提婆达兜罪人，身出火光，长三十肘。若有众生，兴起爱念之心，欲使提婆达兜身永处无为，以二大海水浇灌其身，水寻时尽，火终不灭。犹如以二渧水著热𨫼上，终无增减。提婆达兜愚人[7]亦如是，以二大海水浇灌其身，水寻时尽，火终不灭，提婆达兜身体苦痛如斯。
“瞿波离罪人，身出火光，长二十肘。设有众生愍念斯人，取一大海水浇灌其身，然彼海水寻时消尽，火终不灭。犹如一渧水著热𨫼上，寻时消尽，不得久停。瞿波离比丘亦[8]复如是。罪报所牵，故受斯罪。是谓，比丘！此四种人受罪极重，当自尽[9]意远离斯患，承诸贤圣等修梵行者。如是，仁者，当作斯学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[10]（六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今明晓地狱，亦知趣地狱之径，亦复知彼地狱众生之本。设复众生造诸恶不善之行，身坏命终，入地狱中，我亦知之。又复，比丘！我亦知明晓畜生，亦知趣畜生之道，亦复知畜生之本，作诸恶[11]元生彼者亦悉晓了。我今亦知饿鬼之道，其有作恶根[12]元者，生饿鬼中，我亦知之。我今亦知人道向人之趣，其有众生得人身者，我亦知之。我亦知趣天之道，其有众生作诸德本，生彼天上，我亦知之。我亦知涅槃之趣，其有众生有漏尽成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中而取[13]证果，我亦知之。
“比丘当知，我知地狱之趣，以何因缘而说斯言乎？”
佛告诸比丘：“我今观察众生心意，所谓此人身坏命终，应入地狱中，[14]然后时观此人[15]以入地狱中，受苦酸酷[16]考掠无数，愁忧苦恼不可称[17]记。犹如一大火坑无有尘烟，设有人来迳趣斯处，又且有目之士观此人所趣，必当坠火终不虚也。然复后时观此人以堕火坑，吾所谓人者以堕火坑。[18]今观察众生心意所念，必入地狱不疑，如我后时观察此人，以定入地狱，受苦酸酷不可称记。云何斯人以入地狱？是谓我观趣地狱众生作诸恶行不善之业，身坏命终，入地狱中，我悉知之。吾所说者，正谓此耳。
“我知畜生之道，亦知趣畜生者，以何缘本而说此乎？于是，比丘！我观察众生心中所念，此人身坏命终，生畜生中。[19]有我后时观察此人，以生畜生中，愁忧苦恼不可称计。云何斯人以堕畜生中乎？犹如村落有大圊厕，屎满其中。设有斯人径趣斯处，有目之士，见斯人来径趣斯处，此人不久径堕于厕。[20]然后时观此人已堕[21]于厕，受厄穷困不可称记。云何斯人已堕于厕？我今观众生类亦复如是，斯人命终应生畜生中。又[22]复时观已生畜生中，受苦无量。我今观畜生众生皆悉明了。我所说[23]者，正谓此耳。
“我亦知饿鬼众生，饿鬼之道，[24]其身坏命终，生饿鬼者，我亦知之。其有众生身坏命终，趣饿鬼之道，我悉知之。我复[25]于后时观见此众生，以入饿鬼受苦痛、乐痛。云何斯人以入饿鬼中乎？犹如大村落侧有一大树，生危崄之处，枝叶[26]凋落。设有人来，[27]往趣斯处，有目之士遥观此人，必趣[28]树不疑。[29]复后时观此[30]人，或坐、或卧，受其苦乐之报。云何斯人以至树下坐卧乎？[31]今我观众生之类亦复如是，身坏命终，必趣饿鬼不疑，受其苦乐之报不可称记。我知饿鬼趣，饿鬼之道，皆悉分明，我所说者，正谓此耳。
“我知人道，亦知趣人道，[A8]其有造行，身坏命终，生人中者，我亦知之。于是，比丘！我观众生类心中所念，此人[32]必当身坏命终，应生人中。我复于后时观此人已生人中。云何斯人已生人中？犹如村落侧有一大树，在平正[33]处，多诸[34]阴凉。若有人直从一道来，有目之士见已便知之，斯人所趣向，定至此树不疑。我复于后时观此人，已至此树，受乐无量。云何斯人得至斯处？此亦如是，我观众生心意所念亦如是，身坏命终，必生人中不疑。我复于后时，观此人已生人中受乐无量。我知人趣，亦知趣人之道，今生人中者，我亦知之，我所说者，正谓此耳。
“我亦知天，亦知趣天之道，其有众生作诸功业生[1]天者，我亦知之。以何因缘而说此乎？我今观众生之类心中所念，此人必当身坏命终，生善处天上，然[2]后时观此人身坏命终，生善处天上，于彼受自然之福，快乐无比。是谓斯人已生天上，于彼受自然之福，快乐无比。犹如村落[3]侧有好高广讲堂，[4]雕文刻镂，悬缯幡盖，香汁洒地，敷好坐具，氍[5]毹𣰅㲪，文绣綩𫄧。若有人直从一道来，有目之士直从一道来，此人所趣向，定至高广讲堂[6]必不疑，复于后时观见此人，已到讲堂上，或坐、或卧，于中受福快乐无比。此亦如是，吾今观众生类身坏命终，应生善处天上，于彼受乐快不可计。云何斯人以生善处天上乎？我知天道，趣天之路乎？我所说者，正谓此耳。
“我今知涅槃，亦知涅槃之道，亦知众生应般涅槃者。或有众生尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱，现身取证而自游化，我悉知之。由何因缘而说此乎？于是，比丘！我观众生类心中所念，此人尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱，是谓斯人以尽有漏成无漏。犹如去村落不远有大池，[7]水极清彻。若有人直从一道来，有目之士遥见斯人来，知此人必至池水不疑，又后时[8]观此人已至池水，沐浴澡洗，除诸秽污，去诸垢[9]坋，在侧而坐，亦不与人共相诤竞。我今观众生类亦复如是，尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱；生死已尽，梵行已立，所作已办，名[10]色知如真。是谓斯人已至此处，我知涅槃[11]之道，亦知众生般涅槃者，皆悉知之。如来、至真、等正觉有此之智、无畏、力具，皆悉成就。如来智无有量，如来能观过去无限无量不可计事，皆悉知之。将来现在无限无量皆悉分别。是故，比丘！当求方便，[12]具足十力、无畏。如是，比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“依雪山上有大高广之树，五事长大。云何为五？根不移动，皮极厚大，枝节[13]远荫，靡[14]所不覆，叶极茂盛。是谓，比丘！依雪山上有此大树极为俊好。今善男子、善女人亦复如是，依豪族之[15]处，五事长益。云何为五？所谓信长益、戒长益、闻长益、施长益、慧长益。是谓，比丘！信善男子、善女人依豪族家，成就此五事。是故，比丘！当求方便，成就信、戒、闻、施、智慧。”
尔时，世尊便说[16]斯偈：
“如是，比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[20]（八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，[21]茂罗破群比丘与诸比丘尼共相游处，然诸比丘尼亦复好乐共相游处。[A9]其有人民称讥茂罗破群比丘者，是时诸比丘尼极怀瞋恚，愁忧不悦。若复有人毁[22]呰诸比丘尼者，是时破群比丘亦复愁忧不悦。是时，[23]多众比丘告破群比丘曰：“汝今云何亲近诸比丘尼？诸比丘尼亦复与汝交接？”
破群报曰：“我今解如来所说教[24]诫，其有犯淫者，罪不足言。”
众多比丘复告曰：“止！止！比丘！勿作斯言。莫诽谤如来言教，其诽谤如来言教者，罪咎不少。又复世尊无数方便说淫之秽，其有习淫，使无罪者，终无此理。汝今可舍此恶见，备于长夜受苦无量。”然此破群比丘故与交通，而不改其行。
尔时，众多比丘往至世尊所，头面礼足，而白世尊言：“舍卫城中有一比丘，名曰破群，与诸比丘尼共相交接，然诸比丘尼亦与破群比丘交接往来。我等往彼劝喻使改其行，然彼二人遂更增益，不舍此颠倒之见，亦不顺正法之业。”
尔时，世尊告一比丘：“汝往至[25]彼破群比丘所，云：‘如来[26]唤。’”
尔时，比丘受如来教，即往[27]到破群比丘所：“汝当知之，如来唤卿。”
破群比丘闻彼比丘语，即往到世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，世尊问彼比丘曰：“汝审亲近诸比丘尼耶？”
彼比丘对曰：“如是。世尊！”
佛告比丘：“汝为比丘，云何与比丘尼共相交接？汝今是族姓子，剃除须发，著三法衣，以信坚固，出家学道？”
破群比丘白佛言：“唯然，世尊！我是族姓子，以信坚固，出家学道。”
佛告比丘：“非汝之法。云何与比丘尼共相交接？”
破群比丘白佛言：“我闻如来所说，其习淫者，[1]其罪盖不足言。”
佛告比丘：“汝愚人！云何说如来习淫无罪？我无数方便说淫之秽污，汝今云何作是语：‘如来说淫无罪’？[2]汝好守护口过，无令长夜恒受其罪。”
佛告之曰：“汝今且止！须吾更问诸比丘。”
尔时，世尊告诸比丘曰：“汝等颇闻吾与诸比丘说淫无罪乎？”
诸比丘对曰：“唯然，世尊！不闻如来说淫无罪。所以然者，如来无数方便说淫之秽污。设言无罪，此义不然。”
佛告诸比丘：“善哉！善哉！诸比丘！如汝所言，我无数方便说淫之秽污。”
尔时，世尊重告诸比丘曰：“汝等当知，若有愚人习于法行，所谓契经、祇[3]夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普；虽诵斯法，不解其义；以不观察其义，亦不顺从其法，所应顺法终不从其行。所以诵斯法者，从欲与人共竞诤，意计胜负，亦不自为己有所济及，彼诵法已，则犯制限。犹如有人出彼村落欲求恶蛇，彼若见极大之蛇，到已，以左手摩[4]抆其尾，然彼蛇回头螫蜇其手，由此缘报，便致命终，此亦如是，若有愚人玩习其法，十二部经靡不斟酌，亦不观察其义。所以然者，由不究竟正法义故。
“于是，若有善男子将护玩习其法，契经、祇夜、偈、授决、因缘、本末、譬喻、生、方等、未曾有、说、广普；彼人诵此法已，深解其义；以解彼深义之法，顺从其教，无所违失，所以诵法者，不以胜负之心，与彼竞诤；所以诵习法者，欲自纂修有[5]察及；所以诵法者，果[6]有所愿，由此因缘，渐至涅槃。犹如有人出彼村落，求觅恶蛇。彼见蛇已，手执铁钳，先[7]镊其头，后便捉[8]项，不令动摇；设彼恶蛇回尾欲害彼人，终无所至。所以然者，[9]比丘！由其捉项故！此善男子亦复如是，诵习、[10]诵读，靡不周遍，观察其义，顺从其法，终[11]无违失，渐渐由此因缘，得至涅槃。所以然者，由其执正法故。[12]是故，诸比丘！其有解吾义者，当念奉行；其不解者，重来问我。如来[13]方今现在，后悔无益。”
尔时，佛告诸比丘：“设有比丘在大众中而作是说：‘如来所说禁戒，我悉解了，其习淫者，罪盖不足言。’彼比丘当语斯比丘：‘止！止！莫作斯言！莫诽谤如来言说斯语，如来终不说此言。’若此比丘改其所犯者善；若不改其行者，复当再三谏之。设当改者善，设不改者堕。若复比丘隐匿其事，不使露现者，诸人皆堕。是谓，比丘！我之禁戒。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，生漏梵志往至世尊所，共相问讯，在一面坐。尔时，生漏梵志白世尊曰：“为有几劫过去？”
佛告梵志：“过去诸劫不可称计。”
梵志白佛：“为可计数不乎？沙门瞿昙恒说三世。云何为三？所谓过去、将来、现在。沙门瞿昙亦知过去、当来、现在之世，唯愿沙门演说劫数之义。”
佛告梵志：“若当我说因此劫，复次此劫，我既灭度，汝取命终，不知劫数之义。所以然者，如今人寿短促，极寿不过百年。计百年中数劫者，我[14]取灭度，汝既命终，终不知劫数之义。梵志当知，如来亦有此[15]知，具足分别劫数，众生寿命长短，受其苦乐，皆悉分明。今当与汝引譬，智者以譬喻得解。犹如恒沙之数，亦无有限，无有量，不可计算，过去劫者其数如是。不可称计，不可筹量。”
梵志白佛：“当来劫颇有几数？”
佛告梵志：“[16]亦恒沙之数，无有齐畔，不可称计，非算所及。”
梵志复问佛：“颇有现在劫、[17]成败劫乎？”
佛告梵志：“有此成劫、败劫，非一劫、百劫，犹如器[18]皿在危地，终不安住；设当住者要当颠倒，诸世界方域亦复如是。或有劫成，或有劫败，此数亦复叵计为几劫成，为几劫败。所以然者，生死长远无有边际。众生以无明结[19]覆盖，漂浪流滞，从今世至后世，从后世至今世，长夜受苦恼，当可厌患去离此恼。是故，梵志！当作[20]是学。”
尔时，生漏梵志白世尊言：“沙门瞿昙！甚奇！甚特！知过去当来劫数之义，我今重复自归沙门瞿昙！唯愿沙门瞿昙听为优婆塞，尽其形寿不敢复杀，[21]乃至饮酒。”
尔时，生漏梵志闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇）
闻如是：
一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。
尔时，有一异比丘白世尊言：“劫颇有边际乎？”
佛告比丘：“方便引譬，然劫数无穷尽，过去久远，于此贤劫中，有佛出，号曰[1]俱楼孙至真、等正觉。尔时，此耆阇崛山更有姓号。尔时，[2]罗阅城人民之类，上此耆阇崛山[3]中，四日四夜，行乃彻顶。又复，比丘！拘那[4]含牟尼佛时，此耆阇崛山更有姓号。尔时，罗阅城人民之类，三日三夜，行乃至此山顶。迦叶如来出现于世，此耆阇崛山更有姓号。时，罗阅城人民之类，二日二夜，行乃至此山顶。如我今日释迦文佛出现于世，此山名耆阇崛山，须臾之顷乃到此山顶。若弥勒如来出现于世，此山亦名耆阇崛山。所以然者，诸佛神力咸使[5]出此山在。
“比丘！当以方便，知劫有衰尽，不可称计。然劫有二种：大劫、小劫。若于劫中无佛出世，尔时复有辟支佛出世，此名为小劫。若如来于劫中出世，尔时彼劫中无有辟支佛出现于世，此名为大劫。比丘！当以此方便，知劫数长远，不可称计。是故，比丘！当忆此劫数之义。”
尔时，异比丘闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿含经卷第四十[6]八