增壹阿含经卷第四十一
[9]东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
马王品第四十[10]五
[11]（一）
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
尔时，彼城中有婆罗门，名曰摩酰提利，善明外道经术，天文、地[12]术靡不贯练，世间所可周旋之法，悉皆明了。彼婆罗门女，名曰意爱，极为聪朗，颜貌端正，世之希有。
是时，婆罗[13]门经籍有是语：“有二人出世甚为难遇，实不可值。云何为二人？所谓如来、至真、等正觉，转轮圣王。”“若转轮圣王出世之时，便有七宝自然[14]向应。我今有此女宝，颜貌殊[15]妙，玉女中最第一。如今无有转轮圣王，又我闻：‘真净王子名曰悉达，出家学道，有三十二大人之相、八十种好，彼若当在家者，便当为转轮圣王；若出家学道者，便成佛道。’我今可将此女与彼沙门。”
是时，婆罗门即将此女，至世尊所，前白佛言：“唯愿沙门受此玉女。”
佛告婆罗门曰：“止！止！梵志！吾不须此著欲之人。”
时，婆罗门复再三白佛言：“沙门！受此玉女，方比世界，此女无比。”
佛告梵志：“[16]已受汝意，但吾已离家，不复习欲。”
尔时，有长老比丘在如来后，执扇扇佛。是时，长老比丘白世尊言：“唯愿如来受此女人，若如来不须者，给我等使[17]令。”
是时，世尊告长老比丘：“汝为愚惑，乃能在如来前吐此恶[18]意。汝云何[19]转系意在此女人所？夫为女人有九恶法。云何为九？一者女人臭秽不净，二者女人恶口，三者女人无反复，四者女人嫉妒，五者女人悭嫉，六者女人多喜游行，七者女人多瞋恚，八者女人多妄语，九者女人所言轻举。是[20]诸，[21]比丘！女人有此九法弊恶之行。”
尔时，世尊便说[22]此偈：
“常喜笑啼哭，　　现亲实不亲，
[23]当求他方便，　　汝勿兴乱念。”
是时，长老比丘白世尊言：“女人虽有此九弊恶之法，然我今日观察此女无有瑕疵。”
佛告比丘：“汝今愚人，不信如来神口所说乎？吾今当说。过去久远[24]婆罗[25]㮈城中有商客名曰普富，将五百商人入海采宝。然彼大海[26]侧有罗刹所居之处，恒食啖人民。是时，海中风起吹此船筏，堕彼罗刹部中。是时，罗刹遥见商客来，欢喜无量，即隐罗刹之形，化作女人，端[27]正无比，语诸商人曰：‘善来，诸贤！此宝渚[28]之上，与彼天宫[29]不异，多诸珍宝，数千百种饶诸[30]饭食。又有好女皆无夫主，可与我等共相娱乐。’
“比丘当知，彼商客众中，其愚惑者，见女人已，便起想著之念。是时，普富商主便作是念：‘此大海[1]之中非人所居之处，那得有此女人止住？此必是罗刹，勿足狐疑。’是时，商主语女人言：‘止！止！诸妹！我等不贪女色。’
“是时，月八日、十四日、十五日，马王在虚[2]空周旋，作此告敕：‘谁欲[3]渡大海之难，我能负度。’比丘当知，当尔[4]之时，彼商主上高树上，遥见马王，闻音[5]响[6]之声，欢喜踊跃，不能自胜，往趣马王所。到已，语马王曰：‘我等五百商人为风所吹，今来堕此极难之处，欲得渡海，[7]唯愿渡之。’是时，马王语彼商人曰：‘汝等悉来，吾当渡至海际。’
“是时，普富长者语众商人曰：‘今马王近[8]在，悉来就彼共渡海难。’
“是时，人众报曰：‘止！止！大主！我等且在此间自相娱乐，所以在阎浮提勤苦者，欲求于快乐之处；珍奇、宝物及于玉女，此间悉备，便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货，当共度难。’
“时，彼大商主告诸人曰：‘止！止！愚人！此间无有女人；大海之中云何有人居处？’诸商人报曰：‘且止！大主！我等不能舍此而去。’
“是时，普富商主便说[9]偈言：
“‘我等堕此难，　　无男无女想，
斯是罗刹种，　　渐当食我等。
“‘设当汝等不与我共去者，各自将护。设我身、口、意所犯者，悉[10]皆原舍，莫[11]经心意。’
“是时，诸商人与说共别之偈：
“‘与我问[12]讯彼，　　阎浮亲里辈，
在此而娱乐，　　不得时还家。’
“是时，商主复以偈报曰：
“‘汝等实遭厄，　　惑此不肯归，
如此不复久，　　尽为鬼所食。’
“说此偈已，便舍而去。往至马王所，头面礼足，即乘而去。是时，诸人遥见其主已乘马王，其中或有唤呼，或复有[13]不称[14]怨者。
“是时，最大罗刹之主，复向诸罗刹而说此偈：
“‘[15]已堕师子口，　　[16]出外甚为难，
何况入我渚，　　欲出实为难。’
“是时，罗刹[17]之主，即化作女人[18]之形，极为端正，又以两手[19]指胸说曰：‘设不食汝等，终不为罗刹[20]也。’
“是时，马王即负商主，度至海岸。[21]泰尔，余五百商人尽受其困。
“尔时，波罗㮈城中有王名梵摩达，治化人民。是时，罗刹寻从大商主后：‘咄！失我夫主！’是时，[22]贾主即还诣家。是时，罗刹化抱男儿，至梵摩达王所，前白王言：‘世间极有灾怪，尽当灭坏。’王告之曰：‘世间有[23]何灾怪，尽当灭坏耶？’罗刹白王：‘为夫所弃，[24]有我无过于夫主。’是时，梵摩达王见此女人极为[25]殊妙，兴起想著，语女人曰：‘汝夫主者，乃无[26]人义而舍汝去。’是时，梵摩达王遣人呼其夫曰：‘汝实弃此好妇乎？’商[27]主报曰：‘此是罗刹，非女人也。’罗刹女复白王言：‘此人无夫主之义，今日见弃，复骂我言云是罗刹。’王问之曰：‘汝实不用者，吾当摄之。’商主白王：‘此是罗刹，随王圣意。’
“是时，梵摩达王即将此女内著深宫，随时接纳，不令有怨。是时，罗刹非人[28]时取王食啖，唯有骨存，便舍而去。
“比丘！勿作斯观。尔时[29]商主者，舍利弗比丘是也。尔时罗刹者，今此女人是也。尔时梵摩达王者，今长老比丘是也。是时马王者，今我身[30]是。尔时五百商人者，今五百比丘是。以此方便，知欲为不净想，今故兴意起于想著乎？”
尔时，彼比丘即礼佛足，白[31]佛[32]世尊言：“唯愿受悔，恕其重过，自今已后更不复犯。”
是时，彼比丘受如来教已，即在[33]闲静之处，克[A1]己自修，所以族姓子，勤修梵行者，欲得修无上梵行。是时，彼比丘便成阿罗汉。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[34]（二）
闻如是：
一时，佛在释翅[35]暗婆梨果园，与大比丘众五百人俱。
是时，尊者舍利弗、尊者目[36]干连于彼夏坐已，将五百比丘在人间游化，渐渐来至释翅村中。尔时，行来比丘及住比丘各各自相谓言，共相问讯，又且声音高大。尔时，世尊闻诸比丘音响高大，即告阿难曰：“今此园中是谁音响，声大乃尔，如似破木石之声。”
阿难白佛言：“今舍利弗及[37]目连将五百比丘来在此，行来比丘、[38]久住比丘共相问讯，故有此声耳。”
佛告阿难曰：“汝速遣舍利弗、目干连比丘，不须住此。”
是时，阿难受教已，即往至舍利弗、目干连比丘所，即语之曰：“世尊有教，速离此去，不须住此。”
舍利弗报曰：“唯然受教。”
尔时，舍利弗、目干连即出[39]彼园中，将五百比丘涉道而去。
尔时，诸释闻舍利弗、目干连比丘为世尊所遣，即往至舍利弗、目干连比丘所，头面礼足，白舍利弗曰：“诸贤！欲何所趣向？”
舍利弗报曰：“我等为如来所遣，各求安处。”
是时，诸释白舍利弗言：“诸贤！小留意，我等当向如来忏悔。”
是时，诸释即往至世尊所，头面礼足，在一面坐。白世尊言：“唯愿世尊原舍远来比丘过咎，唯愿世尊以时教[1]诲。其中远来比丘初学道者，新来入法中，未觐尊颜，备有变悔之心，犹如茂苗不遇润泽，便不成就。今此比丘亦复如是，不觐如来而去者，[2]恐能有变悔之心。”
是时，[3]梵天王知如来心中所念，犹如力士屈[4]伸臂顷，从梵天没，来至如来所，头面礼足，在一面立。尔时，梵天王白世尊言：“唯愿世尊原[5]舍远来比丘所作[6]愆过，以时教诲！其中或有比丘未究竟者，便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像，便有变意，还就本业。亦如新生犊子，生失其母，忧愁不食。此亦如是，若新学比丘不得睹如来者，便当远离此正[7]法。”
尔时，世尊便受释种之谏，及梵天王犊子之喻。是时，世尊顾盻，阿难便生斯念：“如来[8]以受[9]诸人民及天[10]人之谏。”是时，阿难即往至舍利弗、目干连比丘所，而语之曰：“如来欲得与众僧相见，天及人民皆陈启此理。”
尔时，舍利弗告诸比丘曰：“汝等各收摄衣钵，共[11]往世尊所，然如来[12]已受我等忏悔。”
是时，舍利弗、[13]目[14]揵连将五百比丘至世尊所，头面礼足，在一面坐。
是时，佛问舍利弗曰：“吾向者遣诸比丘僧，于汝意云[15]何？”
舍利弗言：“向者如来遣诸众僧，我便作是念：‘如来好游闲静，独处无为，不乐在闹，是故遣诸圣众耳。’”
佛告舍利弗曰：“汝后复生何念？圣众是[16]时谁之累？”
舍利弗白佛言：“时我，世尊！复生此念：‘我亦当在闲静独游，不处[17]市闹中。’”
佛告舍利弗曰：“勿作是语，亦莫生[18]此念，云我当在闲静之处也。如今圣众之累，岂非依舍利弗、目干连比丘乎？”
尔时，世尊告大目干连曰：“我遣[19]诸众僧，汝有何念？”
目干连白佛言：“如来遣众僧，我便生斯念：‘如来欲得独处无为，故遣圣众耳。’”
佛告目干连：“汝后复生何念？”
目干连白佛言：“然今如来遣诸圣众，我等宜还收集之，令不分散。”
佛告目干连：“善哉！[20]目连！如汝所说，众中之[21]标首，唯吾与汝二人耳。自今[22]已往，目干连当教诲诸后学比丘，使长夜[23]之中永处安隐[24]之处，无令中退，堕落生死。若有比丘成就九法者，于现法中不得长大。云何为九？与恶知识从事亲近，非事恒喜游行，恒抱长患，好畜财货，贪著衣钵，多虚[25]干[26]妄乱意非定，无有慧明，不解义趣，不随时受诲。是谓，目连！若比丘成就此[27]九者，于现法中不得长大有所润及。
“设有比丘能成就九[28]者便有所成办。云何为九？与善知识从事，修行正法不著邪业，恒游独处不乐人间，少病无患，亦复不多畜诸财宝，不贪著衣钵，勤行精进无有乱心，闻义便解更不[29]中受，随时听法无有厌足。是谓，目连！若有比丘成就此九法者，于现法中多所饶益。是故，目连，当念勤加往诲诸比丘，使长夜之中[30]致无为[31]之处。”
尔时，世尊便说此偈：
“常念自觉[32]悟，　　勿著于非法，
所修应正行，　　得度生死难。
作是而获是，　　作此获此福，
众生流浪久，　　断于老病死。
以办更不习，　　复更造非行，
如此放逸人，　　成于有漏行。
设有勤加心，　　恒在心首者，
展转相教[33]诫，　　便成无漏[34]人。
“是故，目[35]干连！当与诸比丘[36]而作是诲，当念作是学。”
是时，世尊与诸比丘说极妙[37]之法，令发欢喜[38]之心。是时，诸比丘闻法已，于彼众中六十余比丘漏尽意解。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘依村落住，善法消[39]灭，恶法遂增。彼比丘当作是学：‘我今在村落居止，恶法遂增，善法渐减，念不专一，不得尽有漏，[40]不至无为安隐之处。我所得[41]衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，劳苦乃获。’彼比丘当作是学：‘吾今住此村落之中，恶法遂增，善法消灭，我亦不以衣被、饮食、床卧具、医药，故来作沙门！吾所求愿者，今不获果。’又彼比丘当远离村落去。
“若复有比丘依村落住，善法增益，恶法消灭，所得衣[42]裳、饮食、床卧具，勤劳乃获，彼比丘当作是学：‘我今依此村落住，善法增益，恶法消灭，所得供养之具，勤劳乃得。[1]有我不以衣被故出家学道，修于梵行。我[2]所学道求愿者必成其法，应当尽形寿承事供养。’”
尔时，世尊便说偈曰：
“衣被及饮食，　　床[3]卧及所安，
不应贪著想，　　亦莫来此世。
不以衣被故，　　出家而学道，
所以学道者，　　必果其所愿。
比丘寻应时，　　尽形住彼村，
于彼般涅槃，　　尽其命根本。
“是时，[4]彼比丘若在人间静处所游之村，善法增益，恶法自灭，彼比丘尽形寿住彼村中，不应远游。”
是时，阿难白世尊言：“如来常不说四大依食得[5]存，亦依于心所念法？诸善之法依心而生？又彼比丘依村落住，劳苦精神乃[6]求衣食。彼云何生善法，[7]住彼村落而不远游？”
佛告阿难：“衣被、[8]饭食、床卧具、病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养，所欲不果，此[9]依是苦。若复兴知足之心，不起想著，诸天、人民代其欢喜。[10]又比丘！当作是学。我由此故而说此义。是故，阿难！比丘当念少欲知足。”
如是，阿难[11]闻佛所说，欢喜奉行。
（四）
闻如是：
一时，佛在婆罗园中。
尔时，世尊时到，著衣持钵，入婆罗村乞食。是时，弊魔波旬便作是念：“今此沙门欲入村乞食，我今当以方宜教诸男女不令与食。”是时，弊魔波旬寻告国界人民之类：“无令施彼沙门瞿昙之食。”
尔时，世尊入村乞食，人民之类皆不与如来共言谈者，亦无有来承事供养者，如来乞食竟不得，便还出村。
是时，弊魔波旬至如来所问佛言：“沙门！乞食竟不得乎？”
世尊告曰：“由魔所为，使吾不得食，汝亦[12]不久当受其报。魔！今听吾说，贤劫之中有佛名拘楼孙如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出现于世。是时，彼亦依此村居止，将四十万众。尔时，弊魔波旬便作是念：‘吾今求此沙门方便，终不果获。’时，魔复作是念：‘吾今当约敕婆罗村中人民之类，使不施沙门之食。’是时，诸圣众著衣持钵，入村乞食。尔时诸比丘竟不得食，即还出村。
“尔时，彼佛告诸比丘，说如此妙法：‘夫观食有九事：四种人间食，五种出人间[13]食。云何四种是人间食？一者[14]揣食，二者更乐食，三者念食，四者识食，是谓世间有四种[15]之食。彼云何名为五种之食，出世间之表？一者禅食，二者愿食，三者念食，四者八解脱食，五者喜食，是谓名为五种之食。如是，比丘！[16]九种之食，出世间[17]之表，当共专念，舍除四种之食，求于方便办五种[18]之食。如是，比丘！当作是学。’尔时，诸比丘受彼佛教已，即自克己，成办五种之食。[19]是时，彼魔波旬不能得其便。
“是时，波旬便作是念：‘吾今不能得此沙门方便，今当求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今当[20]住村中，[21]教诸人民，使沙门[22]众等[23]求得利养，使令得之，以办利养倍增多也；使彼比丘贪著利养，不能暂舍，复欲从眼、耳、鼻、口、身、意得方便乎。’
“是时，彼佛、声闻到时，著衣持钵，入村乞食。是时，婆[24]罗[25]门村人民供给比丘衣被、饭食、床卧具、病瘦医药，不令有乏，皆前捉僧伽梨，以物强施。是时，彼佛与众声闻说如此[26]之法：‘夫利养者，堕[27]人恶趣，不令至无为之处。汝等，比丘！莫[28]趣想著之心，向于利养，当念舍离；其有比丘著利养者，不成五分法身，不具戒德。’
“是故，比丘！未生利养[29]之心，[30]当使不生；已生利养之心，时[31]速灭之。[32]如是。比丘！当作是学。”时，魔波旬即隐形去。
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当行慈心，广布慈心；以行慈心，所有瞋恚之心，自当消除。所以然者，比丘当知；昔[A2]日有鬼极为弊暴，来在释提[33]桓因座上而坐。是时，三十三天极为瞋恚：‘云何此鬼在我主床上坐乎？’是时，诸天适兴恚心，彼鬼遂转端[34]正，颜貌殊常。尔时，释提桓因在普集讲堂上坐，与玉女共相娱乐。是时，有天子往至释提桓因所，白帝释言：‘[35]瞿翼当知，今有恶鬼在尊座上坐，今三十三天极怀恚怒，诸天适兴恚怒，彼鬼遂转端正[A3]，颜貌胜常。’是时，释提桓因便作是念：‘此鬼必是神妙之鬼。’
“是时，释提桓因往至彼鬼所，相去不远，自称姓名：‘吾是释提桓因，诸天之[36]主。’时，释提桓因自称姓名时，彼恶鬼转成丑形，颜貌可恶，是彼恶鬼即时消灭。比丘！[37]当以此方便，知其行慈心而不舍离，其德如是。
“又且，比丘！吾昔日时，七岁之中恒修慈心，经历七成劫、败劫，不往来生死，劫欲坏时，便生光音天，劫欲成时，便生无想天上，或作梵天，统领诸天，[1]领十千世界，又复三十七[2]变为释提桓因，又无数变为转轮圣王。比丘！[3]以此方便，知其行慈心，其德如是。
“复次，行慈心者，身坏命终，生梵天上，离三恶道，去离八难。复次，其行慈者，生中正之国。复次，行[4]慈者，颜貌端正，诸根不缺，形体完具。复次，其行慈心者，躬自见如来，承事诸佛，不乐在家，欲得出家学道[5]者，著三法衣，剃除须发，修沙门之法，修无上梵行。
“比丘当知，犹如金刚，人取食之，终不消化，要当下过。其行慈心之人，亦复如是，若如来出世，要当作道，修无上梵行；生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复[6]受有，如实知之。”
是时，尊者阿难白佛言：“世尊！设如来不出[7]世时，彼善男子不乐在家，当何所趣向？”
佛告阿难曰：“若如来不出时，然善男子不乐在家，自[8]剃须发，在[9]闲静[10]之处，克己自修，即于彼处，尽诸有漏，成无漏行。”
是时，阿难[11]白佛言：“云何，世尊！彼人自修梵行、三乘之行，彼人何所趣向？”
佛告阿难：“如汝所言，吾恒说三乘之行。过去、将来三世诸佛，尽当说三乘之法。阿难当知，或有是时，众生之类颜貌寿命，[12]转转减少，形器瘦弱，无复威神，多诸瞋怒、嫉妒、恚痴、奸伪、幻惑，所行不真。或复有利根捷疾，展转诤竞，共相斗讼；或以手[13]拳、瓦石、刀杖，共相伤害。是时，众生之类执草便成刀剑，断[14]斯命根。其中众生，行慈心者无有瞋怒，见此变怪，皆怀恐惧，悉共驰走，离此恶处，在山野[15]之中，自然剃除须发，著三法衣，修无上梵行，克己自修，[16]尽有漏心而得解脱，便入无漏境，各各自相谓言：‘我等已胜怨家。’阿难当知，彼名为最胜。”
是时，阿难复白佛言：“彼人为在何部？声闻部，辟[17]支部，[18]为佛部耶？”
佛告阿难：“彼人当名正在辟支部。所以然者，此人皆由造诸功德，行众善本，修清净四谛，分别诸法。夫行善法者，即慈心是也。所以然者，履仁行[19]慈，此德广大。吾[20]昔著此慈仁之铠，降伏魔官属，坐树王下，成无上道，以此方便，[21]知慈最第一，慈者最胜之法也。阿难当知，故名为最胜。行慈心者，其德如是，不可称计。当求方便，修行慈心。如是，阿难！当作是学。”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
[22]（六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
[23]尔时，尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，佛告舍利弗曰：“汝今诸根清净，颜貌与人有异，汝今游何三昧？”
舍利弗白佛言：“唯然，世尊！我恒游空三昧。”
佛告舍利弗言：“善哉！[24]善哉！舍利弗！乃能游[25]于空三昧。所以然者，诸[26]虚空三昧者最[27]为第一，其有比丘游虚空三昧，计无吾我、人、寿命，亦不见有众生；亦复不见诸行本末，已不见，亦不造行本；已无行，更不受有；已无受有，不复受苦乐之报。
“舍利弗当知，我昔未成佛道，坐树王下，便作是念：‘此众生类为不克获何法，流转生死不得解脱？’时，我复作是念：‘[28]无有空三[29]昧者，便流浪生死，不得至竟解脱。有此空三昧，但众生未克，使众生起想著之念，[30]以起世间之想，便受生死之分。若得[31]是空三昧，亦无所愿，便得无愿三昧；以得无愿三昧，不求死此生彼，都[32]无想念时，彼行者复有无[33]想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得[34]三昧故，流浪生死。’观察诸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成阿耨多罗三藐三菩提。[35]当我尔时，以得空三昧，七日七夜观视道树，目未曾眴。舍利弗，以此方便，知空三昧者，于诸三昧最为第一三昧，王三昧者，空三昧是也。是故，舍利弗！当求方便，办空三昧。如是，舍利弗！当作是学。”
尔时，舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
（七）
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，罗阅城中有长者名曰尸利掘，饶财多宝，金银、珍宝、车𤦲、马脑，不可称计；又且踈薄佛法，但事外道尼干子。国王、大臣皆悉识知。是时，外道梵志及尼干子，在家、出家者自诽谤，言有我，[36]言有我身，并六师辈皆悉[37]运集，共作此论：“今沙门瞿昙靡事不知，有一切智，然我等不得利养，今此沙门多得利养，要当作方宜，使不得利养。我等当往至尸利掘舍，教彼长者而作权宜。”
是时，外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家，语长者曰：“大姓当知，汝是梵天所生，是梵天子，多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所，愍我等故，请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑，极[1]燃炽火，食皆著毒，请[2]使来食。若沙门瞿昙有一切智，知三世事者，则不受请；设无一切智，便当受请，将诸弟子，尽为火所烧，天、人得安，无有[3]火害。”
是时，尸利掘默然，随六师语，即出城至世尊所，头面礼足，持杂毒之心，白如来言：“唯愿世尊及比丘僧当受我请。”
尔时，世尊知彼心中所念，默然受请。是时，尸利掘以见如来默然受请，便从[4]坐起，头面礼足，便退而去。中道便作是念：“今我六师所说审谛，然沙门不知我心中所念，必当为大火所烧。”是时，尸利掘即还家敕作大坑，燃大[5]烧火，复约敕办种种[6]饭食，皆悉著毒，复于门外作大火坑，[7]燃大火，又于火上施设敷床，皆以恶毒著[8]食中，而白：“时至。”
尔时，世尊以知时至，著衣持钵，将诸比丘众，前后围绕，往至彼家，又敕诸比丘僧：“诸人皆不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦复不得先吾前食。”
是时，罗阅城中人民之类，闻尸利掘作大火坑，又作毒食，请佛及比丘僧。四部之众[9]悉皆涕泣：“将非害如来及比丘僧乎？”或复有至世尊所，头面礼足，白佛言：“[10]愿世尊莫至彼长者家，又彼人作大火坑，兼作毒食。”
佛告之曰：“诸人勿怀恐怖，如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天，犹不能烧吾，何况此小火欲害如来，终无此理。[11]优婆塞[12]知，吾无复害心。”
尔时世尊，[13]比丘僧前后围绕，入罗阅城，至长者家。尔时，世尊告诸比丘：“汝等勿先入长者家，亦莫先食；要须如来食，然后乃食。”
尔时，世尊适举足门阈上，尔时火坑自然化作浴池，极为清凉；众华满其中，亦生莲花，大如车轮，七宝为茎，亦生余莲华，蜜蜂王游戏其中。尔时，释提桓因、梵天王及四天王，及[14]乾沓和、阿须[15]轮，及诸阅叉、鬼神等，见火坑中生此莲华，各各称庆！异音同声，各各说曰：“便为如来胜中第一。”
尔时，彼长者家有种种外道异学，集在其家。尔时，优婆塞、优婆夷[16]见如来变化已，欢喜踊跃，不能自胜。外道异学见如来变[17]化已，甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天，散种种名华于如来身上。
尔时，世尊履[18]虚去地四寸，至长者家。如来举足之处，便生莲华，大如车轮。尔时，世尊右回告诸比丘：“汝等，悉皆蹈此莲花上。”时，诸声闻皆从莲华上至长者家。
尔时，世尊便说古昔之喻[19]说：“我过去[20]来，供养恒沙诸佛，承事、礼敬，未失圣意，持是至诚之誓，使此诸坐，皆悉牢固。”
尔时，世尊告诸比丘：“我今听诸比丘，先以手[21]𠗦座，然后乃坐，此是我之教也。”尔时，世尊及诸比丘僧皆悉就[22]座，是座下皆生莲华，极为芬香。
是时，尸利掘见如来如斯变化，便生斯念：“吾为外道异学所误，失我人中之行，永失天路；心意[23]愦然，如饮杂毒，必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。”觉知此已，即时涕零，头面礼足，白佛言：“唯愿如来听我悔过，改往修来。自知有罪，触娆如来。唯愿世尊受我悔过，更不犯之。”
佛告[24]言：“长者！改过捐舍本意，乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为[25]旷大，听汝改过，随法而舍；我今受汝改悔，后更莫犯。”如是再三。
尔时，阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑，及杂毒食，欲害如来。闻已，瞋恚炽盛，告群臣曰：“要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。”[26]又复阿阇世[27]忆如来功德已，悲泣涕零，脱天冠已，告群臣曰：“吾今复用活为？乃使如来为火所烧，及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家，观视如来。”
尔时，耆婆伽王子白阿阇世王：“大王！勿怀愁忧，亦莫兴恶想。所以然者，如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化。”
时，阿阇[28]世为耆婆伽所诲喻，乘雪山大象，寻时至尸利掘长者家，下象即至尸利掘舍内。尔时，众人普集门外，有八万四千人。尔时，阿阇世王见莲华大如车轮，欢喜踊跃，不能自胜，并作是说：“使如来恒胜众魔。”告耆婆伽王子曰：“善哉！耆婆伽！乃信如来如斯之要。”时，阿阇世王至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，阿阇世王见如来口出光明，亦复遍见如来颜色殊特，极怀[29]欢喜，不能自胜。
尔时，尸利掘长者白世尊言：“我所设食皆悉有毒，唯愿世尊小[30]停，今当更施食。所以然者，无令如来体有[1]增损。”
佛告长者：“如来及弟子终不为他所害，但长者食已办者，随时[2]供设。”
尔时，长者手自斟酌，行种种饭食。
尔时，世尊便说斯偈：
“至诚佛法众，　　害毒无遗余，
诸佛无有毒，　　至诚佛害毒。
至诚佛法众，　　害毒无遗余，
诸佛无有毒，　　至诚法害毒。
至诚佛法众，　　害毒无遗余，
诸佛无有毒，　　至诚僧害毒。
贪欲瞋恚毒，　　世间有三毒，
如来永无毒，　　至诚佛害毒。
欲怒瞋恚毒，　　此三世间毒，
如来法无毒，　　至诚法害毒。
欲怒瞋恚毒，　　世间有三毒，
如来僧无毒，　　至诚僧害毒。”
尔时，世尊说此语已，便食杂毒之食。尔时，世尊告诸比丘：“汝等，皆莫先食，要须如来食已，然后乃食。”
尔时，长者手自斟酌，行种种饮食，供养佛及比丘僧。尔时，尸利掘长者见如来食讫，除去钵器，更取小座，在如来前坐。尔时，世尊与长者及八万四千众说微妙[3]之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，[4]淫泆大患，出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解，无复尘垢，诸佛世尊常所说法，苦、[5]习、尽、道，尽与八万四千[6]众说，广分别其行。
尔时，众人即于座上，诸尘垢尽，得法眼净，犹如新衣易染为色。尔时，庶人亦复如是，各于[7]坐上，以见道迹，以见法得法，分别诸法，度诸狐疑，得无所畏，更不事余师，自归佛、法、[8]僧而受五戒。
尔时，尸利掘长者自知得道迹，前白佛言：“宁施如来毒，获大果报，不与余外道异学甘露，更受其罪。所以然者，我今以毒食请佛及比丘僧，于现法中得此证验。长夜为此外道所惑，乃兴斯心于如来所，其有事外道异学者，皆堕边际。”
佛告长者：“如汝所言而无有异，皆为他所诳。”
尔时，尸利掘白佛言：“自今已后，不复信此外道异学，不听诸四部之众在家供养。”
佛告长者：“勿作是说。所以然者，汝[9]今恒供养斯诸外士，施诸畜生，其福难量，况复人乎？若有外道异学问曰：‘尸利掘是谁弟子？’汝等云何报之？”
尔时，尸利掘即从坐起，长跪叉手，白世尊言：“勇猛而解脱，今受此人身，是第七仙人，是释迦文弟子。”
世尊告曰：“善哉！长者！乃能说此微妙之叹。”
尔时，世尊重与长者说甚深之法，即时便说斯嚫：
“祠祀火为上，　　诗书颂为最，
人中王为尊，　　众流海为[10]原，
星中月为明，　　光明日为上。
上下及四方，　　一切有形类，
诸天及世间，　　佛为最第一，
欲求其福者，　　当供养三佛。”
尔时，世尊说此偈已，即从坐起。
尔时，尸利掘及诸来会闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿[11]含经卷第四十[12]一[13]