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增壹阿含经(卷39)


                  

增壹阿[14]含经卷第三十[15]

马血天子品[17]第四十三之[18]

“是时弊魔波旬瞋恚炽盛即告师子大将曰‘速集四部之众欲往攻伐沙门又当观察为有何力势堪任与我共战斗耶[19]我尔时复更思惟‘与凡人交战犹不默然何况欲界豪贵者乎要当与彼少多争竞’时我比丘著仁慈之铠手执三昧之弓智慧之箭俟彼大众是时弊魔大将兵众十八亿数颜貌各异猿猴师子来至我所

“尔时罗刹之众或一身若[20]干头或有数十身而共一头或两肩有[21][22]当心有口或有一手或有两手者或复四手或两手擎头口衔死蛇或头上火[23][24]口出火光或两手擘口欲前啖之或披腹相向手执刀剑[25]担持戈[26]或执舂杵或担山负石[27]担持大树者或两脚在上头在下或乘象师子毒虫或步来者或空中飞是时弊魔将尔许之众围绕道树

“时魔波旬在我左侧而语我曰‘沙门速起’时我比丘默然不对如是再三魔语我曰‘沙门畏我不[28]’我告之曰‘我今执心无所畏惧’时波旬曰‘沙门颇见我四部之众耶然汝一己无有器[29]杖兵刃秃头露形著此三衣复言“吾无所畏”’

“尔时我向波旬便说此偈

“‘仁铠三昧弓  手执智慧箭
福业为兵众  今当坏汝军

“时魔波旬复语我曰‘我于沙门多所饶益设不从我语者正尔取汝灰灭其形又复沙门颜貌端[30]年壮可美出处刹利转轮王种速起此处习于五乐我当将和使汝得作转轮圣王’时我复报波旬曰‘汝所说者无常变易不得久住亦当舍离非吾所贪’时弊魔波旬复语我曰‘沙门今日为何所求志愿何物’时我报曰‘吾所愿者无忧畏处安隐[31][32]涅槃城中使此众生流浪生死沈翳苦恼者导引正路

“魔报我曰‘设今沙门不速起[33][34]坐者[35]执汝脚掷著海表’时我报波旬曰‘我自观察天上人中若魔天若非人及汝四部之众不能使吾一毛[36]’魔报我曰‘沙门今日欲与吾战乎’我报之曰‘思得交战’魔报我曰‘汝怨是谁’我[1]复报曰‘㤭慢者是增上慢自慢邪慢慢中慢增上慢’魔语我曰‘汝以何义灭此诸慢’时我报曰‘波旬当知有慈[2]仁三昧悲三昧[3]憙三昧护三昧空三昧无愿三昧无相三昧由慈三昧办悲三昧缘悲三昧得喜三昧缘喜三昧得护三昧由空三昧得无愿三昧因无愿三昧得无相三昧以此[4]三三昧之力与汝共战行尽则苦尽苦尽则结尽结尽则至涅槃

“魔语我曰‘沙门颇以法灭法乎’时我报曰‘可以法灭法’魔问我言‘云何以法灭法’时我告曰‘以正见灭邪见[5]以邪见灭[6]正见正治灭邪治邪治灭正治正语灭邪语邪语灭正语正业灭邪业邪业灭正业正命灭邪命邪命灭正命正方便灭邪方便邪方便灭正方便正念灭邪念邪念灭正念正定灭邪定邪定灭正定’魔语我曰‘沙门今日虽有斯语此处难克也汝今速起无令吾掷著海表

“时我复语波旬曰‘汝[7]作福唯有一施今得作欲界魔王我昔所造功德无能称计汝今所说方言[8]甚难耶’波旬报曰‘今[9]所作福汝今证知汝自称说造无数福谁为证知’时我比丘[10]伸右手以指案地语波[11]‘我所造功德地证知之’我当说此[12]是时地神从地[13]涌出叉手白言‘世尊我当证知’地神语适讫时魔波旬愁忧苦恼即退不现

“比丘当以[14]此方便知之法犹尚灭何况非法我长夜与汝说[15]一觉喻经不录其文况解其义所以然者此法玄邃声闻辟支佛[16]所修此法者获大功德得甘露无为之处彼云何名为乘筏之喻所谓依慢灭慢慢已灭尽无复诸恼乱想之念犹如野狸之皮极修治之以手[17]拳加之亦无声[18]无坚[19]䩕处此亦如是若比丘慢尽都无增减是故我今告汝等曰‘设为贼所擒获者勿兴恶念当以慈心遍满诸方犹如彼极柔之皮长夜便获无为之处’如是比丘当作是念

当说此法时于彼坐上三千天子诸尘垢尽得法眼净六十余比丘还舍法服习白衣行六十余比丘漏尽意解得法眼净

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[20](六)

闻如是

一时佛在摩竭国神祇[21]恒水侧与大比丘众五百人俱

尔时世尊告诸比丘“犹如[22]摩竭牧牛人愚惑少智[23]意欲从恒水此岸[24]渡牛至彼岸亦复不观彼此之岸深浅之处便驱牛入水先渡瘦者又犊尚小在水中央极为羸劣不能得至彼岸复次渡中流之牛不肥不瘦亦不得渡于中受其苦恼次复渡极有力者亦在水中受其困厄

“今我众中比丘亦复如是心意暗钝无有慧明不别生死[25]不别魔之桥船[26]意欲渡生死之流不习于禁戒之法便为波旬得其便也从邪道求于涅槃望得灭[27]终不果获自造罪业[28]堕他人著罪中犹摩竭牧牛人慧多智意欲渡牛至彼[29]此之岸先观察深浅之处前渡极盛力牛到彼岸次渡中流之牛不肥不瘦亦得渡至彼岸次渡极羸者亦渡无他小犊寻从其后而济渡无为

“比丘如来亦复如是善察今世后世观生死[30]之海魔之径路自以八正道度生死之难复以此道度不度者犹如[31]道牛之正一正余者悉从我弟子亦复如是尽有漏成无漏心解脱智慧解脱于现法中以身作证而自游化度魔境界至无为处亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸我声闻亦复如是断五下结成阿那含于彼般涅槃不还来[32]此间度魔境界至无为处如彼中流之牛不肥不瘦得渡恒水而无疑难我弟子亦复如是断三结使[33]痴薄成斯陀含[34]至此世尽于苦际断魔境界至无为之处如彼瘦[A1]牛将诸小犊得渡[35]彼恒水我弟子亦复如是[36]结使成须陀洹必至得度度魔境界度生死之难如彼小犊[37]从母得渡我弟子亦复如是持信奉法断魔诸缚至无为处

尔时世尊便说[38]斯偈

“魔王所应获  不究生死边
如来今究竟  世间现慧明
诸佛所觉了  梵志不明晓
[39]犹涉生死岸  兼度未度者
今此五种人  及余不可计
欲度生死难  尽佛威神力

“是故比丘当专其心无放逸行亦求方便成贤圣八品之道依贤圣道已便能自度生死之海所以然者犹如彼愚牧牛之人外道梵志是也自溺生死之流复堕他人著罪中彼恒水者即是生死之海也慧牧牛者如来是也度生死之难[1]圣八品道是故比丘当求方便成八圣道如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](七)

闻如是

一时佛在罗阅城[3]耆婆[4]伽梨园中[5]与千二百五十弟子俱尽是[6]阿罗汉诸漏已尽六通清彻唯除一人阿难比丘也

尔时[7]阿阇世七月十五日受岁时夜半明星出现[8]月光夫人曰“今十五日月盛满极为清明当应施行何事

夫人报曰“今十五日说戒之日应当作倡伎乐五欲自娱乐

王闻此语已不入其怀[9]王复告优陀耶太子曰“今夜极清明应作何事

优陀耶太子白王言“如今夜半极清明应集四种之兵诸外敌异国不靡伏者当往攻伐

是时王阿阇世闻此语已亦复不入其意复语无畏太子曰“如今极清明之夜应何所施行

无畏[10]王子报曰“今[11]不兰迦叶明诸算数兼知天文地理众人所宗仰可往至彼问此疑难彼人当与尊说极妙之理永无[12]留滞

王闻此语已亦不入其意复语须[13]尼摩大臣曰“如今之夜极为清明应何所施行

须尼摩白王[14]“如今夜半极为清明[15]阿夷[16]耑近在不远多所晓了唯愿大王往问其宜

王闻此语已亦复不入其意复告婆沙婆罗门曰“如今夜半极为清明应何所施行

婆罗门报曰“如今十五日极为清明然有[17]瞿耶楼近在不远唯愿大王往问其义

王闻此语已复不合其意复语摩[18]特梵志曰“如今夜半极为清明应作何事

梵志报曰“大王当知[19]彼休迦[20]旃近在不远唯愿大王往问其情

王闻此语已复不合[21]其意复告索摩典兵师曰“如今夜半极为清明应何所[22]施行

索摩报曰[23][24]毕卢持近在不远明诸算术可往问其义

王闻此[25]言已亦不合其意复告最胜大臣曰“如今十五日极为清明应何所施行

最胜白王言“今有[26]尼揵子[27]览诸经师中最上唯愿大王往问其义

王闻此语已不合其意复作是思惟“此诸人等斯是愚惑不别真伪无有巧便

尔时耆婆伽王子在王左侧王顾语耆婆伽曰“如今夜半极为清明应何所施行

是时[28]耆婆伽即前长跪而白王言“今如来近在不远游贫聚园中将千二百五十弟子唯愿大王往问其义然彼如来为明为光亦无疑滞知三世事靡不贯博自当与王演说其事王所有狐疑㸌然自[29]

是时王阿阇世闻耆婆伽语已欢喜踊跃善心生焉即叹耆婆伽曰“善哉善哉王子快说斯言所以然者我今身心极为炽然又复无故取父王杀我恒长夜作是念‘谁堪任悟我心意者’今耆婆伽[30]向所说者正入我意甚奇甚特闻如来音[31]㸌然大悟

王向耆婆伽便说此偈

“今日极清明  心意不得悟
汝等人人说  应往问谁义
不兰阿夷耑  尼揵梵弟子
斯等不可依  不能有所济
今日极清明  月满无瑕秽
今问耆婆伽  应往问谁义

是时耆婆伽复以偈报王曰

“闻其柔软音  得脱摩竭鱼
唯愿时诣佛  永处无畏境

王复以偈报曰

“我昔所施行  于佛无益事
害彼真佛子  名曰频婆娑
今极怀羞耻  无颜见世尊
汝今云何说  使吾往见之

是时耆婆伽复以偈报王曰

“诸佛无彼此  诸结永[32]已除
平等无二心  此是佛法义
设以栴檀香  以涂右手者
执刀断左手  心不起增减
如愍罗云子  一息更无二
持心向提婆  怨亲无有异
唯愿大王屈  往觐如来颜
当断其狐疑  勿足有留滞

是时王阿阇世告耆婆伽王子曰“汝今速严驾五百牙象五百牸象然五百[33]

耆婆伽对曰“如是大王”是时耆婆伽王子即时严驾千象及然五百灯前白王言“严驾已办王知是时

尔时王阿阇世将诸营从往诣梨园中中路便怀恐怖衣毛皆竖还顾谓耆婆伽王子曰“吾今将非为汝所误乎将非持吾与怨家耶

耆婆伽白王“实无此理唯愿大王小复前进今如来去此不远

王阿阇世意犹怀恐重告耆婆伽曰“将非为汝所惑又闻如来将千二百五十弟子今不闻其声

耆婆伽报曰“如来弟子恒入三昧无有乱想唯愿大王小复前进

[1]阿阇世王即下车步入门至讲堂前默然而立观察诸圣众还顾谓耆婆伽曰“如来今在何处”尔时一切圣众尽入炎光三昧照彼讲堂靡不周遍

是时耆婆伽即时长跪[2]伸右手指示如来言“此是如来最在中央如日[3]披云

是时王阿阇世语耆婆伽曰“甚奇甚特今此圣众心定乃尔复以何缘有此光明

耆婆伽白王“三昧之力故放光明耳

王复告曰“如我今日观察圣众极为寂然使我[4]优陀耶太子亦当如是寂然无为”时王阿阇世叉手自称说曰“唯愿世尊当见观察

世尊告曰“善来大王”王闻如来音响极怀欢喜如来乃见称说王号

王阿阇世即至佛所五体投地以两手著如来足上而自称说“唯愿世尊当见垂愍受其悔过父王无罪而取害之唯愿受悔后更不犯自改往修来

世尊告曰“今正是时宜时悔过无令有失夫人处世有过能自改者斯名上人于我法中极为广大宜时忏悔”是时王礼如来足已[5]住一面坐

时王白佛言“唯愿欲有所问如来听者乃敢问耳

佛告王曰“有疑难者宜时问之

王白佛言“于现世造福得受现报不乎

佛告王曰“古昔已来颇以此义曾问人乎

王白佛言“我昔曾以此义而问他人[6]不兰迦叶‘云何不兰迦叶现世作福得受现报乎’不兰迦叶报我言‘无福无施无今世后世善恶之报世无阿罗汉等成就者[7]当我尔时问此受果之报彼报曰‘无也’如有人问[8]以瓜义报以[9]㮈理今此迦叶亦复如是我作是念‘此梵志已不解[10]豪族[11]王种所问之义此人方便引余事报[12]’世尊[13]我即欲断其头即不受其语寻发遣之

“时我复至阿夷耑所[14]而问此义阿夷耑报我言‘若于江左杀害众生作罪无量亦无有罪[15]无恶果之报’时我世尊复作是念‘我今问现世受报之义此人乃持杀害报吾犹如有人问梨之义以㮈报之’即舍之去

“复至瞿耶楼所而问此义彼人报我曰‘于江右边造诸功德不可称计于中亦无[16]善之报’我尔时复作是念‘吾今所问义者竟不报其理’复舍之去

[17]复往至[18]彼休迦[19]栴所而问斯义彼人报曰‘唯有一人出世一人[20]一人往[21]返受其苦乐’时我复作是念‘我今所问现世之报[22]将生死来相答’复舍之去

“往问先毘卢[23]持如此之义彼人报我言‘过去者[24]以灭更不复生当来未至亦复不有现在不住[25]住者即变易’时我复作是念‘我今所问现世之报[26]持三世相酬此非正理’即复舍去

“至尼揵子所而问此义‘云何尼揵子颇有现世作福得受现世报[27]’彼报我言‘无因无缘众生结缚亦无有因亦无有缘众生著结缚无因无缘众生清净’时我复作是念‘此梵志等斯是愚惑不别真[28]犹盲无目所问之义竟不相报如似[29]弄转轮[30]圣王种’寻复舍[31]之去今我世尊故问其义现世作福现受报也唯愿世尊演说其义

尔时世尊告曰“大王我今问汝义随所乐报之大王颇有典酒[32][33]赏护物左右使人乎

王白佛言“唯然有之

“设彼使人执劳经久复当赏遗不乎

王白佛言“随功[34]叙用不令有怨

佛告王曰“以此方便[35]现世作福得受现报云何大王既处高位[36]恤民以礼当复赏遗不乎

王白佛言“唯然世尊食共同甘并命不恨

佛告王曰“当以此方便知昔日出处极卑渐渐积功与王同欢以是之故现世作福得受现报

佛告王曰“彼有劳之人经历年岁来白王言‘我等功劳已立王所[37]朋知欲从王求意所愿’王当[38]以与不乎

王白佛言“随彼所愿而不违之

佛告王曰“彼有劳之人欲得辞王剃除须发著三法衣出家学道修清净行王听不乎

王白佛言“唯然听之

佛告王曰“设[39]王见彼剃除须发出家学道在我左右王欲何所施为

王白佛言“承事供养随时礼拜

佛告王曰“以此方便[40]现作福得受现报设彼有劳之人持戒完具无有所犯王欲何所施行

王白佛言“尽其形寿供给衣被饮食[41]敷卧具病瘦医药不使缺减

佛告王曰“以此方便知现身作福得受现报设复彼人已作沙门尽有漏成无漏心解脱智慧解脱己身作证而自游化生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之王欲何为

王白佛言“我当尽形寿承事供养衣被[1]饮食[2]卧具病瘦医药不令有乏

佛告王曰“当以此方便知现世作福得受现报设复彼人尽其形寿于无余涅槃界而般涅槃者王欲何所施[3]

王白佛言“当于四道头起大神寺兼以香华供养悬缯承事礼敬所以然者彼是天身非为人身

佛告王曰“当以此方便知现世作福得受现报

王白佛言“我今以[4]此譬喻于中受解今日世尊重演其义自今已后信受其义唯愿世尊受为弟子自归于佛比丘僧今复忏悔如愚如惑父王无过而取害之今以身命自归唯愿世尊除其罪𠎝演其妙法长夜无为如我自知所作罪报无有善本

佛告王曰[5]世有二种人无罪而命终如屈[6]伸臂顷得生天上云何为二一者不造罪本而修其善二者为罪改其所造是谓二人而取命终生于天上亦无流滞

尔时世尊便说此偈

“人作极恶行  悔过转微薄
日悔无懈息  罪根永已拔

“是故大王当以法治化莫以非法夫以法治化者身坏命终生善处天上[7]以命终名誉远布周闻四方后人共传‘昔日有王正法治化无有阿曲’人以称传彼人所生之处增寿益算无有中夭是故大王当发欢喜之心向三尊圣众如是大王当作是学

尔时阿阇世王即从[8]座起头面礼佛足便退而去王去不远佛告诸比丘“今此阿阇世王不取父王害者今日应得初沙门果证在四双八辈[9]之中亦复得贤圣八品道除去八爱超越八难虽尔今犹获大幸得无根之信是故比丘为罪之人当求方便成无根之信我优婆塞中得无根信者所谓阿阇[10]世是也

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[11](八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有世八法随[A2]世回转云何为八一者利二者衰三者毁四者誉五者称六者讥七者苦八者乐是谓比丘有此八法随世回转诸比丘当求方便除此八法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“如来出现世间又于世界成佛道然不著世间八法犹与周旋犹如[12]淤泥出生莲华极为鲜洁不著尘水诸天所爱敬见者心欢如来亦复如是由胞胎生于中长养得成佛身亦如琉璃之宝净水之珍不为尘[13]垢所染如来亦复如是亦生于世间不为[14][15]间八[16]法所染著是故比丘[17]勤精进修行八法如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有八种[18]之人流转生死不住生死云何为八趣须陀洹得须陀洹趣斯陀含得斯陀含趣阿那含得阿那含趣阿罗汉得阿罗汉是谓比丘有此八人流转生死不住生死是故比丘求其方便度生死之难勿住生死如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

马血[19]难陀  提婆达船筏
牧牛无根信  世法八人

增壹阿含经卷第三十九[20]

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[0760014] 含【大】*鋡【圣】* [0760015] 九【大】*八【圣】* [0760016] (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】 [0760017] 第四十三之二【大】分之余【圣】 [0760018] 二【大】余【宋】【元】 [0760019] 我【大】时我【宋】【元】【明】 [0760020] 干【大】千【明】 [0760021] 三【大】〔-〕【圣】 [0760022] 颈【大】头【宋】【元】【明】【圣】 [0760023] 然【大】燃【宋】【元】【明】 [0760024] 口出火光【大】或口出火【宋】【元】【明】 [0760025] 担【大】擭【元】【明】攫【宋】 [0760026] 矛【大】𫓴【宋】【元】【明】牟【圣】 [0760027] 担持【大】持担【圣】持【宋】【元】【明】 [0760028] 乎【大】乎尔时我再三不对魔语我曰沙门畏我不乎【宋】【元】【明】 [0760029] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【圣】 [0760030] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0760031] 恬【大】淡【宋】【元】【明】 [0760032] 泊【大】怕【圣】 [0760033] 乎【大】于【宋】【元】【明】 [0760034] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0760035] 执【大】捉【宋】【元】【明】 [0760036] 动【大】动也【宋】【元】【明】 [0761001] 复【大】当【宋】【元】【明】 [0761002] 仁【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0761003] 憙【大】喜【圣】 [0761004] 三【大】〔-〕【明】 [0761005] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0761006] 正【大】*以正【宋】*【元】*【明】* [0761007] 作【大】本作【宋】【元】【明】 [0761008] 甚【大】其【元】【明】 [0761009] 所【大】我【宋】【元】【明】 [0761010] 伸【大】申【宋】【圣】 [0761011] 旬【大】旬曰【宋】【元】【明】 [0761012] 语【大】语时【宋】【元】【明】 [0761013] 涌【大】勇【宋】【圣】 [0761014] 此【大】〔-〕【圣】 [0761015] 一【大】缘一【宋】【元】【明】 [0761016] 所【大】所修行【宋】【元】【明】 [0761017] 拳【大】捧【圣】 [0761018] 响【大】向【圣】 [0761019] 䩕【大】鞭【宋】【元】【明】 [0761020] ~M. 34. Gopālaka.[No. 99(1248)] [0761021] 恒水【大】~Gaṅgānadī. [0761022] 摩竭牧牛人【大】~Māgadhaka. [0761023] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0761024] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0761025] 位【大】径【宋】【元】【明】【圣】 [0761026] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0761027] 度【大】渡【圣】 [0761028] 堕【大】随【元】 [0761029] 此之【大】岸此【宋】【元】【明】 [0761030] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0761031] 道【大】导【宋】【元】【明】【圣】 [0761032] 此【大】世【宋】【元】【明】 [0761033] 淫【大】淫【圣】 [0761034] 至【大】生【元】【明】 [0761035] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0761036] 结【大】三结【宋】【元】【明】 [0761037] 从母得【大】随从母【宋】【元】【明】 [0761038] 斯【大】此【宋】【元】【明】 [0761039] 犹涉【大】独步【圣】 [0762001] 圣【大】贤圣【宋】【元】【明】 [0762002] ~D. 2. Sāmaññaphala.[Nos. 1(27)22] [0762003] 耆婆伽梨园【大】~Jīvakassa-ambavana. [0762004] 伽【大】加【圣】 [0762005] 与【大】与大比丘【宋】【元】【明】 [0762006] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0762007] 阿阇世【大】~Ajātasattu. [0762008] 月光夫人【大】~Komudī. [0762009] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0762010] 王【大】太【宋】【元】【明】 [0762011] 不兰迦叶【大】~Pūraṇa-Kassapa. [0762012] 留【大】流【宋】【元】【明】 [0762013] 尼【大】*泥【宋】【元】【明】* [0762014] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0762015] 阿夷耑【大】~Ajita-Kesa-kambala. [0762016] 耑【大】*湍【宋】*【元】*【明】* [0762017] 瞿耶楼【大】~(Makkhali)-Gosāla. [0762018] 特【大】持【宋】【圣】 [0762019] 彼【大】波【明】【圣】波休迦旃~Pakudha-Kaccāyana. [0762020] 旃【大】栴【宋】【元】栴延【明】旃延【圣】 [0762021] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0762022] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0762023] 先毕卢持【大】~Sañjaya-Belaṭṭhi-putta. [0762024] 毕【大】毘【宋】【元】【明】 [0762025] 言【大】语【宋】【元】【明】 [0762026] 尼揵子【大】~Nigaṇṭha-Nāta-putta. [0762027] 览【大】揽【圣】 [0762028] 耆婆伽【大】~Jīvaka. [0762029] 悟【大】*窹【圣】* [0762030] 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】向我【圣】 [0762031] 响【大】*向【圣】* [0762032] 已【大】*以【圣】* [0762033] 灯【大】*镫【圣】* [0763001] 阿【大】是时阿【宋】【元】【明】 [0763002] 伸【大】申【宋】【圣】 [0763003] 披【大】被【宋】 [0763004] 优陀耶太子【大】~Udāyibhadda kumāra. [0763005] 住【大】在【宋】【元】【明】【圣】 [0763006] 不【大】亦问不【宋】【元】【明】【圣】 [0763007] 当我【大】我当【宋】【元】【明】 [0763008] 以【大】*已【圣】* [0763009] 㮈【大】*柰【明】㮈【圣】* [0763010] 义【大】我【明】 [0763011] 王【大】生【宋】 [0763012] 我【大】时我【宋】【元】【明】 [0763013] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0763014] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0763015] 无【大】无有【宋】【元】【明】 [0763016] 善【大】善恶【宋】【元】【明】 [0763017] 复【大】后【宋】【元】【明】 [0763018] 彼【大】波【宋】【元】【明】 [0763019] 栴【大】旃延【宋】【元】【明】旃【圣】 [0763020] 死【大】死一人生【宋】【元】【明】 [0763021] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0763022] 将【大】持【宋】【元】【明】【圣】 [0763023] 持【大】特【宋】 [0763024] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0763025] 住【大】不住【宋】【元】【明】 [0763026] 持【大】将【宋】【元】【明】 [0763027] 也【大】*耶【宋】*【元】*【明】* [0763028] 为【大】伪【宋】【元】【明】【圣】 [0763029] 弄【大】哢【宋】【元】【明】 [0763030] 圣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0763031] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0763032] 宰【大】宰及【宋】【元】【明】【圣】 [0763033] 赏【大】掌【圣】 [0763034] 叙【大】绪【圣】 [0763035] 现【大】现在【宋】【元】【明】 [0763036] 恤【大】恤【宋】【元】【明】【圣】 [0763037] 朋【大】明【宋】【元】【明】【圣】 [0763038] 以与【大】与之【宋】【元】【明】 [0763039] 王【大】有【明】 [0763040] 现【大】现身【宋】【元】【明】现世【圣】 [0763041] 敷【大】蓐【圣】 [0764001] 饮【大】饭【圣】 [0764002] 卧【大】敷卧【明】蓐卧【圣】 [0764003] 设【大】为【宋】【元】【明】 [0764004] 此【大】先【宋】【元】【明】此先【圣】 [0764005] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0764006] 伸【大】申【宋】【元】【明】【圣】 [0764007] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0764008] 座【大】坐【圣】 [0764009] 之【大】众【宋】【元】【明】 [0764010] 世【大】世王【宋】【元】【明】 [0764011] ~A. VIII. 5. Lokaparivatta. [0764012] 淤【大】瘀【圣】 [0764013] 垢【大】埃【圣】 [0764014] 世【大】〔-〕【明】 [0764015] 间【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0764016] 法【大】法之【明】 [0764017] 勤【大】勤加【宋】【元】【明】 [0764018] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0764019] 斋【CB】【宋】【元】【明】【圣】齐【大】 [0764020] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 牛【CB】[-]【大】
[A2] 世【CB】【丽-CB】生【大】(cf. K18n0649_p0613c10; T02n0125_p0779c10)

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