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增壹阿含经(卷28)


                  

增壹阿含经卷第二十八

听法品第三十六

[18](一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“随时听法有五功德随时承受不失次第云何为五未曾闻者便得闻之[19]以得闻者重讽诵之见不邪倾无有狐疑即解甚深之义随时听法有五功德是故诸比丘当求方便随时听法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“造作浴室有五功德云何为五一者除风二者[1]病得差三者除去尘垢四者身体轻便五者得肥白是谓比丘造作浴室有此五功德是故诸比丘若有四部之众欲求此五功德者当求方便造立浴室如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“施人[3]杨枝有五功德云何为五一者除风二者除[4]涎唾三者生藏得消四者口中不臭五者眼得清净是谓比丘施人杨枝有五功德若善男子善女人求此五功德当念以杨枝用惠施如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“汝等颇见屠牛之人以此财业后得乘车马大象乎

诸比丘对曰“非也世尊

世尊告曰“善哉诸比丘我亦不见不闻屠牛之人杀害牛已得乘车马大象所以然者我亦不见屠牛之人得乘车马大象终无此理云何比丘汝等颇见屠羊[5]或猎捕鹿如此之人作此恶已得此财业后得乘车马大象乎

诸比丘对曰“非也世尊

世尊告曰“善哉诸比丘我亦不见不闻屠[6]牛之人杀害生类已得乘车马大象终无此理汝等比丘若见杀牛之人乘车马者此是前世之德非今世福也皆是前世宿行所致也汝等若见杀羊之人得乘车马者当知此人前世宿福之所种也所以然者皆由杀心不除故也何以故若有人亲近恶人好喜杀生种地狱之罪若来人中寿命极短若复有人好喜偷盗种地狱罪如彼屠牛之人贱取贵卖诳惑世人[7]按正法屠牛之人亦复如是由杀心故致此罪咎不得乘车马大象是故诸比丘当起慈心于一切众生如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊与大比丘众五百人俱

尔时释提桓因如屈[8]申臂顷来至世尊所头面礼足在一面坐尔时释提桓因白世尊言“如来亦说‘夫如来出世必当为五事云何为五当转法轮当度父母无信之人立于信地未发菩萨心令发菩萨意于其中间当[9]受佛决此五因缘如来出现必当为之’今如来母在三十三天欲得闻法今如来在阎浮里内四部围绕国王人民皆来[10]运集善哉世尊可至三十三天与母说法”是时世尊默然受之

尔时难陀[11]槃难陀龙王便作是念“此诸[12]秃沙门在我上飞当作方便使不[13]陵易”是时龙王便兴瞋恚放大火风使阎浮里内洞然火[14]

是时阿难白佛言“此阎浮里内何故有此[15]烟火

世尊告曰“此二龙王便生此念[16]秃头沙门恒在我上飞我等当共制之令不[17]陵虚’便兴瞋恚放此烟火由此因缘故致此变

是时大迦叶即从[18]坐起白世尊言“我今欲往与彼共战

世尊告曰“此二龙王极为凶恶难可受化卿还就坐

是时尊者阿那律即从坐起白世尊言“我今欲往降彼恶龙

世尊告曰“此二恶龙极为凶暴难可受化卿还就坐

[19]离越尊者迦旃延尊者须菩提尊者优陀夷尊者[20]婆竭各从坐起白世尊言“我今欲往降伏恶龙

世尊告曰“此二龙王极为凶恶难可受化卿还就坐

尔时尊者大目揵连即从坐起偏露右肩长跪叉手[21]白佛言“欲往诣彼降伏恶龙

世尊告曰“此二龙王极为凶恶难可降化卿今云何化彼龙王

目连白佛言“我先至彼化形极大恐怯彼龙后复化形极为微小然后以常法则而降伏之

世尊告曰“善哉目连汝能堪任降伏恶龙然今目连坚持心意勿兴乱想所以然者彼龙凶恶备触娆汝

是时目连即礼佛足屈申臂顷于彼没不现往至须弥山上尔时难陀优槃难陀龙王绕须弥山七匝极兴瞋恚放大烟火

是时目连自隐本形化作大龙王有十四头绕须弥山十四匝放大火烟当在二龙王上住

是时难陀优槃难陀龙王见大龙王有十四头便[A1]怀恐怖自相谓言“我等今日当试此龙王威力为审胜吾不乎

尔时难陀优槃难陀龙王以尾掷大海中以水洒三十三天亦不著目连身是时尊者大目连复以尾著大海水中水乃[1]至到梵迦夷天并复洒二龙王身上

是时二龙王自相谓言“我等尽其力势以水洒三十三天然此大龙王复过我上去我等正有七头今此龙王十四头我等绕须弥山七匝今此龙王绕须弥山十四匝我今二龙王当共并力与共战斗

是时二龙王极怀瞋恚雷电[2]霹雳放大火[3]是时尊者大目连便作是念“凡龙战斗以火霹雳设我以火霹雳共战斗者阎浮里内人民之类及三十三天皆当被害我今化形极小当与战斗”是时目连即化形使小便入龙口中从鼻中出或从鼻入从耳中出或入耳中从眼中出以出眼中在眉上行

尔时二龙王极怀恐惧即作是念“此大龙王极有威力乃能从口中入鼻中出从鼻入眼中出我等今日实为不如我等龙种今有四生卵生胎生湿生化生然无有出我等者今此龙王威力乃尔不堪共斗我等性命死在斯须”皆怀恐惧衣毛[4]皆竖

是时目连以见龙王[5]心怀恐[6]还隐其形作常形容在眼𥇒上行是时二龙王见大目连自相谓言“此是目连沙门亦非龙王甚奇甚特有大威力乃能与我等共斗”是时二龙王白目连言“尊者何为触娆我乃尔[7]欲何所[8]诫敕

目连报曰“汝等昨日而作是念‘云[9]何秃头沙门恒在我上飞今当制御之’”

龙王报曰“如是目连

目连告曰“龙王当知此须弥山者是诸天道路非汝所居之处

龙王报曰“唯愿恕之不见重责自今[10]以后更不敢触娆兴恶乱想唯愿听为弟子

目连报[11]“汝等莫自归我身我所自归者汝等便自归之

龙王白目连“我等今日自归如来

目连告曰“汝等不可依此须弥山自归世尊今可共我至舍卫城乃得自归

是时目连将二龙王如屈申臂顷从须弥山上至舍卫城尔时世尊与无[12]央数之众而为说法是时目连告二龙王曰“汝等当知今日世尊与无央数之众而为说法不可作汝形至世尊所

龙王报曰“如是目连

是时龙王还隐龙形化作人形不长不短容貌端正如桃华色

是时目连至世尊所头面礼足在一面坐[13]目连语龙王曰“今正是时宜可前进

是时龙王闻目连语即从坐起长跪叉手白世尊言“我等二族姓子一名难陀二名优槃难陀自归如来受持五戒唯愿世尊听为优婆塞尽形寿不复杀生”尔时世尊弹指可之二龙王还复故坐欲得闻法

尔时波斯匿王便作是念“有何因缘使此阎浮[14]利内烟火乃尔”是时王波斯匿乘[15]宝羽之车出舍卫城至世尊所尔时人民之类遥见王来[16]咸共起迎“善来大王可就此坐

二龙王默然不起是时波斯匿王礼世尊足在一面坐是时大王白世尊言“我今欲有所问唯愿世尊事事敷演

世尊告曰“欲有所问今正是时

波斯匿王白佛言“有何因缘[17]令此阎浮里内烟火乃尔

世尊告曰“难陀优槃难陀龙王之所造然今大王勿怀恐惧今日更无烟火之变

是时波斯匿王便作是念“我今是国之大王人民宗敬名闻四远今此二人为从何来见吾至此亦不起迎设住吾境界者当取闭之设他[18]界来者当取杀之

是时龙王知波斯匿心中所念便兴瞋恚尔时龙王便作是念“我等无过于此王所更欲反害吾身要当取此国王及迦夷国人尽取杀之”是时龙王即从坐起礼世尊足[19]即便而去离祇洹不远便不复现

是时波斯匿王见此人去未久白世尊言“国事猥多欲还宫中

世尊告曰[20]宜知是时

是时波斯匿王即从坐起便退而去告群臣曰“向者二人为从何道去[21]捕取之”是时诸臣闻王教令即驰走求之而不知处便[22]还宫中

是时难陀[23]优槃难陀龙王各生此念“我等无过于彼王所方欲取我等害之我等当共害彼人民使无遗余”是时龙王复作是念“国中人民有何过失当取舍卫城人民害之”复重作是念“舍卫国人有何过失于我等当取王宫官属尽取杀之

尔时世尊以知龙王心中所念告目连曰“汝今当救波斯匿王无令为难陀优槃难陀龙王所害

目连对曰“如是世尊”是时目连受佛教[24]礼世尊足便退而去在王宫上[25]加趺坐[26]身不现是时二龙王雷吼霹雳暴风疾雨在王宫上或雨瓦石或雨刀剑未堕地之顷便为优钵莲华在虚空中是时龙王倍复瞋恚雨大高山于宫殿上是时目连复化使作种种饮食是时龙王倍复瞋恚炽盛雨诸刀剑是时目连复化使作极好衣裳是时龙王倍复瞋恚复雨[1]大沙砾石[2]波斯匿[3]宫上未堕地之顷便化作七宝

是时波斯匿王见宫殿中雨种种七宝欢喜踊跃不能自胜便作是念“阎浮里内有德之人无复过我[4]唯除如来所以然者我家中种粳米一根上生收拾得一斛米饭以[5]甘蔗之[6]极为香美今复于宫殿上雨七宝我便能[7]作转轮圣王乎”是时波斯匿王领诸婇女收摄七宝

是时二龙王自相谓言“今将有何意我等来时欲害波斯匿王今日变化乃至于斯所有力势今日尽现犹不能动波斯匿王[8]毫牦之分

是时龙王见大目[9]揵连在宫殿上结[10]加趺坐正身正意形不倾[11]见已便作是念“此必是[12]大目连之所为也”是时二龙王以见目连便退而去是时目连见[13]龙去还舍神足至世尊所头面礼足在一面坐

[14]波斯匿王便作是念“今此种种饮食不应先食当先奉上如来然后自食”是时波斯匿王即车载珍宝及种种饮食往至世尊所“昨日天雨七宝及此饮食唯愿纳受

尔时大目揵连去如来不远佛告王曰“汝今可持七宝饮食之具与大目连所以然者蒙目连恩[15]得更生圣贤之地

波斯匿王白佛言“有何因缘言我更生

世尊告曰“汝朝不至我所欲得听法[16]尔时有二人亦来听法王生此念‘我于[17]此国界最为豪尊众人所敬然此二人为从何来见我不起承迎’”

时王白佛“实然世尊

世尊告曰“此亦非人乃是难陀优槃难陀龙王彼知王意自相谓言‘我等无过于此人王何故[18]反来害我要当方宜灭此国界’我[19]等寻知龙王心中所念即敕目连‘今可救波斯匿王无令为龙所害[20]’即受我教[21]宫殿上隐形不现作此变化是时龙王极怀瞋恚雨沙砾石于宫殿上未堕地之顷[22]化作七宝衣裳[23]饮食之具由此因缘大王今日便为更生

是时波斯匿王便怀恐怖衣毛皆竖前跪膝行至如来前而白佛言“唯愿世尊恩垂过厚得济生命”复礼目连足头面礼敬“蒙尊之恩得济生命

尔时国王便说此偈

“唯尊寿无穷  长夜护其命
度脱苦穷厄  蒙尊得脱难

是时波斯匿王以天香华散如来身便作是说“我今持此七宝奉上三尊唯愿纳受”头面礼足绕佛三匝便退而去

是时世尊便作是念“此四部之众多有懈怠[24]替不听法亦不求方便使身作证[25]不复求未获者获未得者得我今宜可使四部之众渴仰于法”尔时世尊不告四部之众复不将侍者如屈申臂顷从祇[26]桓不现往至三十三天

尔时释提桓因遥见世尊来将诸天众前迎世尊头面礼足请令就坐并作是说“善来世尊久违觐省

是时世尊便作是念“我今当以神足之力自隐形体使众人不见我为所在”尔时世尊复作是念“我今[27]于三十三天化身极使广大

尔时天上善法讲堂有金石纵广一由旬尔时世尊石上结加趺坐遍满石上尔时如来母摩耶将诸天女至世尊所头面礼足在一面坐并作是说“违奉甚久今来至此实蒙大幸渴仰思见佛今日方来”是时母摩耶头面礼足已在一面坐释提桓因亦礼如来足在一面坐三十三天礼如来足在一面坐是时诸天之众见如来在彼增益[28]天众减损阿须[29]

尔时世尊渐与彼诸天之众说于妙论所谓论者施论戒论生天之论欲不净想淫为秽恶出要为乐尔时世尊以见诸来大众及诸天人心开意解诸佛世尊常所说法[30]普与诸天说之[31]各于[32]坐上诸尘垢尽得法眼净复有十八亿天女之众而见道迹三万六千天众得法眼净是时如来母即从[33]坐起礼如来足还入宫中

尔时释提桓因白佛言“我今当以何食饭如来乎为用人间之食为用自然天食

世尊告曰“可用人间之食用[34]食如来所以然者我身生于人间长于人间于人间得佛

释提桓因白佛言“如是世尊”是时释提桓因复白佛言“为用天上时节为用人间时节

世尊告曰“用人间时节

对曰“如是世尊

是时释提桓因即以人间之食复以人间时节饭食如来

尔时三十三天各各自相谓言“我等今见如来竟日饭食

是时世尊便作是念“我今当入如是三昧欲使诸天进便进欲使诸天退便退”是时世尊以入此三昧进却诸天随其时宜

是时人间四部之众不见如来久往至阿难所白阿难言“如来今为所在渴仰欲见

阿难报曰“我等亦复不知如来所在

是时波斯匿王优填王至阿难所问阿难曰“如来今日竟为所在

阿难报曰“大王我亦不知如来[1]所在

是时二王思睹如来遂得苦患尔时群臣至优填王所白优填王曰“今为所患

时王报曰“我今以愁忧成患

群臣白王“云何以愁忧成患

其王报曰“由不见如来故也设我不见如来者便当命终

是时[2]群臣便作是念“当以何方便使优填王不令命终我等宜作如来形像”是时群臣白王言“我等欲作形像亦可恭敬承事作礼

王闻此语已欢喜踊跃不能自胜告群臣曰“善哉卿等所说至妙

群臣白王“当[3]以何宝作如来形像

是时王即敕国界之内诸奇巧师匠而告之曰“我今欲作形像

巧匠对曰“如是[4]大王

是时优填王即以牛头[5]栴檀作如来形像高五尺

是时波斯匿王闻优填王作如来形像高五尺而供养是时波斯匿王复召国中巧匠而告之曰“我今欲造如来形像汝等当时办之”时波斯匿王而生此念“当用何宝作如来形像耶”斯须复作是念“如来形体[6]黄如天金今当以金作如来形像”是时波斯匿王纯以紫磨金作如来像高五尺尔时阎浮里内始有此二如来形像

是时四部之众往至阿难所白阿难曰“我等渴仰于如来所思欲觐尊如来今日竟为所在

阿难报曰“我等亦复不知如来所在但今共至阿那律所而问此义所以然者尊者阿那律天眼第一清净无瑕秽彼以天眼见千世界二千世界三千大千世界彼能知见

是时四部之众共阿难往至阿那律所白阿那律曰“今此四部之众来至我所而问我曰‘今日如来竟为所在’唯愿尊者以天眼观如来今为所在

是时尊者阿那律报曰“汝等且止吾今欲观如来竟为所在

是时阿那律正身正意系念在前以天眼观阎浮里内而不见之复以天眼观[7]拘耶尼弗于逮郁单[8]曰而不见之复观四天王三十三天[9]艳天兜术天化自在天他化自在天乃至观梵天而不见之复观千阎浮地千瞿耶尼千郁单曰千弗于逮千四天王千艳天千兜术天千化自在天千他化自在天千梵天而不见如来复观三千大千刹土而复不见即从坐起语阿难曰“我今已观三千大千刹土而不见之

是时阿难及四部之众默然而止阿难作是念“如来将[10]不般涅槃乎

是时三十三天各各自相谓言“我等快得善利唯愿七佛常现于世天及世人多所润益”或有[11]天而作是语“且置七佛但使有六佛者此亦甚善[12]或有天子言“但[13]使有五佛”或言“四佛”或言“三佛”或言“二佛出现世者多所润益

释提桓因告诸天曰“且置七佛乃至二佛但使今日释迦文佛久住世者则多所饶益

尔时如来意欲使诸天来诸天便来意欲使诸天去诸天便去是时三十三天各各自相谓言“如来何故竟日而食

是时释提桓因告三十三天曰“如来今日食以人间时节不用天上时节”是时世尊[14]以经三月便作是念“阎浮里人四部之众不见吾久甚有虚渴之想我今当舍神足使诸声闻知如来在三十三天”是时世尊即舍神足

阿难往阿那律所白阿那律言“今四部之众甚有虚渴欲见如来然今如来不取灭度乎

是时阿那律语阿难曰“昨夜有天来至我所‘如来在三十三天善法讲堂’汝今且止吾今欲观如来所在”是时尊者阿那律即结加趺坐正身正意心不移动以天眼观三十三天见世尊在[15]壁方一由旬石上坐是时阿那律即从三昧起语阿难曰“如来今在三十三天与母说法

是时阿难及四部之众欢喜踊跃不能自胜是时阿难问[16]四部众曰“谁能堪任至三十三天问讯如来

阿那律曰“今尊者目连神足第一愿屈神力往问讯佛

是时四部之众白目连曰“今日如来在三十三天唯愿尊者持四部姓名问讯如来又持此义往白如来‘世尊在阎浮里内世间得道唯屈威神还至世间’”

目连报曰“甚善诸贤

是时目连受四部之教屈申臂顷往至三十三天到如来所[17]是时释提桓因及三十三天遥见目连来诸天各生此念[18]正是僧使若当是诸王之使”是时诸天皆起往迎“善来尊者

是时目连遥见世尊与无央数之众而为说法见已[19]生此念“世尊在此天中亦复烦闹”目连往至世尊所头面礼足在一面立

尔时目连白佛言“世尊四部之众问讯如来[1]起居轻利游步康强”又白此事“如来生长阎浮里内于世间得道唯愿世尊还来至世间四部虚渴欲见世尊

世尊告曰“使四部之众进业无[2]云何目连四部之众游化[3]劳乎无斗讼耶[4]外道异学无触[5]娆乎

目连报曰“四部之众行道无惓

“但目连汝向者作是念言‘如来在此亦烦闹’此事不然所以然者我说法时亦不经久设我作是念‘欲使诸天来[6]便来欲使诸天不来诸天则不来’目连汝还世间却后七日如来当往僧[7]迦尸国大池水侧

是时目连屈申臂顷还诣舍卫城祇树给孤独园往诣四部众而告之曰“诸贤当知却后七日如来当来下至阎浮里地僧迦尸大池水侧

尔时四部众闻此语已欢喜踊跃不能自胜是时波斯匿王优填王恶生王优陀延王[8]毘娑罗王闻如来却后七日[9]当至僧迦尸国大池水侧极怀欢喜不能自胜是时毘舍离人民之众迦毘罗越释种拘夷罗越人民之众闻如来当来至阎浮里地[10]欢喜踊跃不能自胜

尔时波斯[11]匿集四种之兵诣池水侧欲见世尊是时五王皆集兵众往世尊所欲得觐省如来及人民之众迦毘罗越释皆悉往世尊所及四部之众皆悉[12]往世尊所欲得见如来

尔时临七日头释提桓因告自在天子[13]“汝今从须弥山顶至僧迦尸池水作三[14]道路[15]如来不用神足至阎浮地

自在天子报曰“此事甚佳正尔[16]时办”尔时自在天子即化作三道金水精是时金道当在中央[17]侠水精道侧银道侧化作金树当于尔时诸神妙尊天七日之中皆来听法

尔时世尊与数千万众前后围绕而为说法“五盛阴苦云何为五所谓色云何为色阴所谓此四大身是四大所造色是谓名为色阴也

“彼云何名为痛阴所谓[18]苦痛乐痛不苦不乐痛是谓名为痛阴

“彼云何名想阴所谓三世共会是谓名为想阴

“彼云何名为行阴所谓身行口行意行此名行阴

“彼云何名为识阴所谓眼[19]此名识阴

“彼云何名为色所谓色者寒亦是色热亦是色饥亦是色渴亦是色

“云何名为痛所谓痛者痛者名觉为觉何物觉苦觉乐觉不[20]苦不乐故名为觉也

“云何名为想所谓想者想亦是知知青[21]知苦[22]故名为知

“云何名为行所谓行者能有所成故名为行为成何等或成恶行或成善行故名为行

“云何名为识所谓识[23]识别是非亦识诸味此名为识也

“诸天子当知[24]此五盛[25]知三恶道天道人道此五盛阴灭便知有涅槃之道”尔时说此法时有六万天人得法眼净

尔时世尊与诸天人说法已即从坐起诣须弥山顶[26]说此[27]

“汝等当[28]勤学  于佛法圣众
当灭死[29]迳路  如人钩调象
若能于此法  而无懈怠者
便当尽生死  无有苦原本

尔时世尊说此偈已便诣中道是时梵天在如来右处银道侧释提桓因在水精道侧及诸天人在虚空中散华烧香作倡[30]伎乐娱乐如来

[31]优钵华色比丘尼闻如来今日当至阎浮提僧迦尸池水侧闻已便生此念“四部之众国王大臣国中人民靡不往者设我当以常法往者此非其宜我今当作转轮圣王形容往见世尊”是时优钵华色比丘尼还隐其形作转轮圣王形七宝具足所谓七宝者轮宝象宝马宝珠宝玉女宝[32]典兵宝典藏宝是谓七宝

尔时尊者须菩提在罗[33]阅城耆阇崛山中在一山侧[34]缝衣裳是时须菩提闻世尊今日当来至阎浮[35]里地四部之众靡不见者我今[36]者宜可时往问讯礼拜如来尔时尊者须菩提便舍缝衣之业从坐起右脚著地是时彼复作是念“此如来形何者是世尊为是眼意乎往见者复是地风种乎一切诸法皆悉空寂无造无作如世尊所说偈言

“‘若欲礼佛者  及诸最胜[37]
阴持入诸种  皆悉观无常
曩昔过去佛  及以当来者
如今现在佛  此皆悉无常
若欲礼佛者  过去及当来
[38]说于现在中  当观于空法
若欲礼佛者  过去及当来
现在及诸佛  当计于无我

“此中无我无命无人无造[39]亦无形容有教有授者诸法皆悉空寂何者是我我者无主我今归命真法之聚”尔时尊者须菩提还坐缝衣

是时优钵华色比丘尼作转轮圣王形七宝导从至世尊所是时五国王遥见转轮圣王来欢喜踊跃不能自胜自相谓言“甚奇甚特世间出二珍宝如来转轮圣王

[1]尔时世尊将数万天人从须弥山顶来至池水侧是时世尊举足蹈地此三千大千世界六[2][3]震动是时化转轮圣王渐渐至世尊所诸小国王及人民之类各各避之是时化圣王觉知以近世尊[4]复本形作比丘尼礼世尊足五王见已各自称怨自相谓言“我等今日极有所失我等先应见如来然今此比丘尼先见之

是时比丘尼至世尊所头面礼足而白佛言“我今礼最胜[5]今日先得觐省我优钵花色比丘尼是如来弟子

尔时世尊与彼比丘尼而说[6]偈言

“善业以先礼  最初无过者
空无解脱门  此是礼佛义
若欲礼佛者  当来及过去
当观空无法  此名礼佛义

是时五王及人民之众不可称计往至世尊所各自称名“我是迦尸国王波斯[7]”“我是拔[8]嗟国王名曰优填”“我是五都人民之主名曰恶生”“我是南海之主[9]名优陀延”“我是摩竭国频毘娑罗王”尔时十一那术人民运集及四部之众最尊长者千二百五十人往至世尊所头面礼足在一面立

尔时优填王手执牛头栴檀像并以偈向如来说

“我今欲所问  慈悲护一切
作佛形像者  为得何[10]等福

尔时世尊复以偈报曰

“大王今听之  少多演其义
作佛形像者  [11]今当粗说之
眼根初不坏  后得天眼视
白黑而分明  作佛形像德
形体[12]当完具  意正不迷惑
势力倍常人  造佛形像者
终不堕恶趣  终辄生天上
于彼作天王  造佛形像福
[13]福不可计  其福不思议
名闻遍四远  造佛形像福

“善哉善哉大王多所饶益人蒙祐

尔时优填王极怀欢悦不能自胜

尔时世尊与四部众及与五王演说妙论所谓论者施论戒论生天之论欲不净想漏为大患出要为妙尔时世尊以知四部之众心开意解诸佛世尊常所说法[14]尽与彼说之尔时坐上天及人民六万余人诸尘垢尽得法眼净

尔时五王白世尊言“此处福妙最是神地如来[15]始从[16]兜术天来下至此说法今欲建立此处使永存不朽

世尊告曰“汝等五王于此处造立神寺长夜受福终不朽败

诸王报[17]“当云何造立神寺

尔时世尊申右手从地中出迦叶如来寺[18]视五王而告之曰“欲作神寺者当以此为法

尔时五王即于彼处起大神寺

尔时世尊告诸比丘“诸过去恒沙如来翼从多少亦如今日而无有异正使当来诸佛世尊翼从多少亦如今日而无有异今此经名游天法本如是诸比丘当作是学

尔时四部之众及五国王闻佛所说欢喜奉行

增壹阿[19]含经卷第二十[20][21]

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校注

[0702017] (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】 [0702018] ~A. V. 202. Dhammasavana. [0702019] 以得闻者【大】已闻【宋】【元】【明】 [0703001] 病【大】病者【宋】【元】【明】【圣】 [0703002] ~ A. V. 200. Kaṭṭhaṃ. [0703003] 杨枝【大】~Dantakaṭṭha. [0703004] 涎【大】唌【宋】【元】【明】 [0703005] 猪【大】䐗【圣】 [0703006] 牛【大】*羊【宋】【元】【明】* [0703007] 按【大】案【宋】【元】【明】【圣】 [0703008] 申【大】伸【宋】【元】【明】 [0703009] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0703010] 运【大】云【宋】【元】【明】 [0703011] 槃【大】*般【宋】*【元】*【明】* [0703012] 秃【大】秃头【宋】【元】【明】 [0703013] 陵易【大】凌虚【宋】【元】【明】 [0703014] 燃【大】然【宋】【元】【明】 [0703015] 烟【大】*烟【圣】* [0703016] 秃【大】此秃【宋】【元】【明】 [0703017] 陵【大】凌【宋】【元】【明】 [0703018] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0703019] 时【大】时尊者【宋】【元】【明】 [0703020] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【圣】 [0703021] 白【大】前白【宋】【元】【明】 [0704001] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0704002] 霹雳【大】*礔礰【圣】* [0704003] 炎【大】焰【宋】【元】【明】【圣】 [0704004] 皆【大】悉【宋】【元】【明】 [0704005] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0704006] 惧【大】惧故【宋】【元】【明】 [0704007] 欲【大】今欲【宋】【元】【明】 [0704008] 诫【大】戒【宋】【元】【明】【圣】 [0704009] 何【大】此【宋】【元】【明】何此【圣】 [0704010] 以【大】已【宋】【元】【明】【圣】 [0704011] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0704012] 央【大】*鞅【宋】【圣】* [0704013] 时【大】时龙王至世尊所头面礼足在一面坐是时【宋】【元】【明】 [0704014] 利【大】里【宋】【元】【明】 [0704015] 宝羽【大】羽宝【宋】羽葆【元】【明】 [0704016] 咸【大】皆【宋】【元】【明】 [0704017] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0704018] 界【大】境【明】 [0704019] 即便【大】便退【宋】【元】【明】 [0704020] 宜【大】王【宋】【元】【明】 [0704021] 捕取【大】取捕【宋】【元】【明】 [0704022] 还【大】住【明】 [0704023] 优槃【大】般【圣】 [0704024] 诫【大】戒【宋】【圣】 [0704025] 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 [0704026] 身【大】宫【圣】 [0705001] 大【大】火【圣】 [0705002] 波斯匿【大】波斯匿王【宋】【元】【明】【圣】 [0705003] 宫【大】见【元】 [0705004] 唯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0705005] 甘蔗【大】甘柘【宋】【元】干柘【圣】 [0705006] 浆【大】𤚀【圣】 [0705007] 作【大】得作【宋】【元】【明】 [0705008] 毫牦【大】毫厘【圣】 [0705009] 揵【大】〔-〕【圣】 [0705010] 加【大】*跏【宋】【明】【圣】* [0705011] 斜【大】邪【宋】【元】【明】【圣】 [0705012] 大目连【大】大目揵连【宋】【元】【明】 [0705013] 龙【大】龙王【圣】 [0705014] 时【大】*是时【宋】*【元】*【明】* [0705015] 得【大】蒙得【宋】【元】【明】 [0705016] 乎【大】座中【宋】【元】【明】 [0705017] 此【大】世【圣】 [0705018] 反【大】欲反【宋】【元】【明】 [0705019] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0705020] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0705021] 宫【大】王宫【宋】【元】【明】 [0705022] 化【大】化使【宋】【元】【明】 [0705023] 饮【大】饭【圣】 [0705024] 替【大】皆【宋】【元】【明】 [0705025] 不复【大】复不【宋】【元】【明】 [0705026] 桓【大】洹【宋】【元】【明】【圣】 [0705027] 于【大】可于此【宋】【元】【明】于此【圣】 [0705028] 天【大】诸天【宋】【元】【明】 [0705029] 伦【大】伦众【宋】【元】【明】 [0705030] 习【大】*集【元】【明】* [0705031] 各【大】*各各【宋】*【元】*【明】* [0705032] 坐【大】座【宋】【元】【明】【圣】 [0705033] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0705034] 食【大】饭【宋】【元】【明】 [0706001] 所【大】〔-〕【元】 [0706002] 群【大】诸【宋】【元】【明】 [0706003] 以【大】用【宋】【元】【明】 [0706004] 大【大】天【圣】 [0706005] 栴【大】*旃【圣】* [0706006] 黄【大】煌【宋】【元】【明】 [0706007] 拘【大】瞿【宋】【元】【明】 [0706008] 曰【大】越【宋】【元】【明】 [0706009] 艳【大】*炎【宋】*焰【元】【明】 [0706010] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0706011] 天【大】天子【宋】【元】【明】 [0706012] 或【大】哉【圣】 [0706013] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0706014] 以【大】*已【圣】* [0706015] 壁【大】辟【宋】【元】【明】 [0706016] 四部【大】*四部之【宋】*【元】*【明】* [0706017] 是【大】于是【圣】 [0706018] 正是【大】此必【宋】【元】【明】 [0706019] 生【大】便生【宋】【元】【明】【圣】 [0707001] 起【大】兴【宋】【元】【明】【圣】 [0707002] 惓【大】*倦【宋】*【元】*【明】* [0707003] 劳【大】比劳功【圣】 [0707004] 外【大】邪【宋】【元】【明】 [0707005] 娆【大】绕【圣】 [0707006] 便【大】诸天便【宋】【元】【明】 [0707007] 迦【大】*伽【宋】*【元】*【明】* [0707008] 毘【大】*婆【宋】*【元】*【明】* [0707009] 当【大】当来【宋】【元】【明】 [0707010] 已【大】以【宋】 [0707011] 匿【大】匿王【圣】 [0707012] 往【大】往至【宋】【元】【明】 [0707013] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0707014] 道【大】径【宋】【元】【明】 [0707015] 如来【大】如来意【宋】【元】【明】 [0707016] 时【大】当【宋】【元】【明】【圣】 [0707017] 侠【大】夹【元】【明】 [0707018] 苦痛乐【大】乐痛苦【宋】 [0707019] 意【大】意识【宋】【元】【明】 [0707020] 苦【大】苦觉【圣】 [0707021] 黄【大】黄赤【圣】 [0707022] 乐【大】知乐【宋】【元】【明】 [0707023] 识【大】识者【宋】【元】【明】 [0707024] 此【大】由此【宋】【元】【明】 [0707025] 阴【大】阴亦【圣】 [0707026] 说【大】便说【宋】【元】【明】 [0707027] 偈【大】偈言【圣】 [0707028] 勤【大】懃【圣】 [0707029] 迳【大】径【圣】 [0707030] 伎【大】妓【宋】【元】【明】 [0707031] 时【大】〔-〕【圣】 [0707032] 典兵【大】居士【宋】【元】【明】【圣】 [0707033] 阅【大】越【明】 [0707034] 缝【大】而缝【宋】【元】【明】 [0707035] 里【大】至【元】提【明】 [0707036] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0707037] 者【大】尊【宋】【元】【明】【圣】 [0707038] 说【大】设【宋】【元】【明】 [0707039] 作【大】无作【宋】【元】【明】【圣】 [0708001] 尔【大】于【元】【明】 [0708002] 变【大】反【宋】【元】【明】 [0708003] 震【大】振【圣】 [0708004] 复【大】服【圣】 [0708005] 尊【大】最尊【宋】【元】【明】【圣】 [0708006] 偈言【大】此偈【宋】【元】【明】此偈言【圣】 [0708007] 匿【大】匿王【圣】 [0708008] 嗟【大】耆【宋】【元】【明】 [0708009] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0708010] 等【大】报【元】【明】 [0708011] 今【CB】【丽-CB】【圣】令【大】 [0708012] 当【大】常【宋】【元】【明】【圣】 [0708013] 福【大】德【宋】【元】【明】【圣】 [0708014] 尽【大】〔-〕【圣】 [0708015] 始【大】如【宋】 [0708016] 兜术【大】忉利【元】【明】 [0708017] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0708018] 视【大】示【圣】 [0708019] 含【大】鋡【圣】 [0708020] 八【大】七【圣】 [0708021] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 怀【CB】坏【大】

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