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大般涅槃经(卷3)


                  

大般涅槃经卷下

“尔时雪山有八万四千白象日日来到列王殿前王心念‘此诸白象恒来我所经由道路[2]踖众生’即便敕语主兵臣言‘自今已后不须此象日来我所经一千岁可令一来但令四万二千便足不必其满八万四千’王玉女宝名曰善贤与余夫人及以[3]婇女八万四千人于静室中坐禅思惟经四万岁共相谓言‘我等在此坐禅思惟经四万岁不见大王今者宜应礼拜问讯’作此言已即便相随到于王所其余宫人入白王言‘善贤今与八万四千女人来问讯王’时王闻已即便往于说法殿上升师子座俄尔之顷善贤等至王即唤前善贤等相随而进到于王所头面礼足次第而坐即作是言‘我等共在静室之中坐禅思惟经四万岁不见王久故来问讯欲有所说唯愿听许’王即答言‘善哉随意’善贤即便而白王言‘此阎浮提西瞿耶尼北郁单越东弗婆提四方人民极为炽盛富乐安隐皆行十善并是大王德化力也此阎浮提如鸠尸婆帝城者其数凡有八万四千此诸城等国王臣民及婆罗门皆悉来此欲见大王而王坐禅经多年岁来朝谒者皆不相见譬如孝子不见慈父又四天下不见大王游历甚久唯愿大王善将时宜抚接民人我等女弱于国无益所以坐禅适意久远大王处贵统摄内外一切人民莫不宗仰岂得如我女人所行白象车马其数各有八万四千大王宜应乘之游观大王昔日恒为一切说种种法授以十善顷来坐禅斯事顿废’于时善贤以如此事种种谏王大善见王闻此语已而答之言‘汝于前后每以善事而谏劝我今闻汝言殊乖昔意’尔时善贤闻王此诲心生懊恼垂涕念言‘我向所以谏大王者正以所见谓为得中不图乃复更生罪咎’即从座起顶礼王足而白王言‘今我愚痴不识正理乃以此事而用上谏唯愿大王听我忏悔

“尔时大善见王答善贤言‘一切诸行皆悉无常恩爱合会亦复别离此四天下虽尔炽盛我亦不久当舍弃之我于往昔八万四千岁而为婴儿八万四千岁而为童子八万四千岁为灌顶太子八万四千岁为灌顶王然后得成转轮圣王领四天下七宝具足八万四千岁统理民务八万四千岁为诸人民讲说诸法八万四千岁坐禅思惟从尔已来五十八万八千岁虽复如此寿命延长会归于尽我今已老死时将至古昔诸王尊贵快乐如我不异亦复迁谢归于无常鸠尸婆帝城及余八万四千大城会亦磨灭不应于此独生爱著长放逸心我今所以获此尊胜[4]由往昔积诸善业今者宜应广植诸善造来生因是故坐禅经积年岁’尔时善贤等闻王此言心大欢喜顶礼王足退还所住如是不久王得笃疾自知命尽即立太子而以为王集余大臣及婆罗门长者居士以四海水灌太子顶事既毕竟王即命终上生梵天

“阿难大善见王王四天下而其所居唯阎浮提大城虽有八万四千而其所处唯鸠尸婆帝雪山之中有八万四千白象之宝而王所乘不过一象虽有八万四千骏马而王所骑不过一匹虽有八万四千七宝之车而王常驾不过一乘虽有八万四千夫人王之所爱唯在一人[1]雕饰宝殿八万四千王之所处不过一室身之所须饱足而已而王役虑四方缠心物务徒劳精神于身无益

“阿难大善见王岂异人乎我身是也我于往昔获此尊贵所居国城即在于此我于此城作转轮王不可称数成就利益无量众生今者诸天充满虚空皆是我昔为王之时以诸善法教化所成其于今日复在此城见般涅槃当令其获般涅槃果阿难以是事故汝云何言此鸠尸那城为边狭耶我今决定住于此城而般涅槃”当于如来说此事时诸天及人亿那由他于诸法中远尘离垢得法眼净即共同声而白佛言“世尊往昔无量无边阿僧祇劫以诸善法利益我等今又于此以般涅槃乐安立于我”即散名华并作天乐歌呗赞叹供养如来

尔时阿难而白佛言“奇哉世尊此鸠尸那城过去乃有斯奇特事我今不复生小心也

尔时世尊告阿难言“汝今可入鸠尸那城语诸力士道我今日于后夜分入般涅槃皆悉令来与我相见若有所疑恣意请问莫令于我般涅槃时不及相见后生悔恨

尔时阿难闻佛言已埀泣懊恼顶礼佛足摄身威仪与一比丘俱共入城鸠尸那城诸力士等男女大小始共集聚论叙如来当般涅槃各各皆欲往诣佛所会见阿难即便问言“我闻世尊在双树间将般涅槃正共言论欲至佛所”于是阿难具以如来所敕之辞告诸力士力士闻已悲号懊恼闷绝躃地互共微声而相谓言“呜呼苦哉世间眼灭我等从今何所归依犹如婴儿失于慈母从今已去人天转减三恶道趣日就增盛”白阿难言“我等眷属今欲相随往至佛所”是时阿难还白佛言以世尊语入城宣示诸力士众莫不惊绝[A1]涕泣歔欷皆悉当来瞻奉世尊诸力士等男女大小一切相随流泪呜咽缘路而进

是时阿难见诸力士人数甚多心自念言“若此人众一一礼佛无有竟时我今当令家家一时礼”诸力士众至佛所已阿难即便普语之言“汝等来众[A2]既为不少若人人礼佛不卒得竟今可家家一时礼也”力士奉旨即便礼佛退[2]住一面而白佛言“唯愿世尊住寿一劫若减一劫不般涅槃利益一切诸天人民今诸众生无有慧眼唯愿世尊为作开导

尔时如来告力士言“汝今不应作此请我所以者何一切诸行皆悉无常恩爱合会必归别离设我住世若满一劫会亦当灭我所说法但当忆持诵念勿忘此则不异我在世也”诸力士等闻佛此言不果所请心怀愁悴悲泣懊恼默然而住

尔时鸠尸那城有一外道年百二十名须跋陀罗聪明多智诵四毘陀经一切书论无不通达为一切人之所宗敬其闻如来在娑罗林双树之间将般涅槃心自思惟“我诸书论说佛出世极为难遇如优昙钵花时一现耳其今在于娑罗林中我有所疑试往请问瞿昙若能决我疑者便是实得一切种智”作此念已往到佛所在于林外逢见阿难即语之言“我书论中说佛兴世极难值遇亿千万劫时时乃出如优昙钵华不可数睹在世教化我初不见今闻在此娑罗林中当般涅槃我有所疑欲往请问汝可为我白世尊言道我今者欲希相见

尔时阿难闻其此语心自思惟“世尊今者四大不和接对来久已自增恶若复与此外道相见必有言论容致损剧”即答之言“世尊今者四大不和寝卧[3]林中极苦身痛汝今不须见如来也莫临世尊般涅槃时而作障碍”须跋陀罗如是三请阿难亦复如是三答

尔时世尊以净天耳闻须跋陀罗请阿难声又观其根是可度时即以梵音告阿难言“汝莫于我最后弟子独作留碍听须跋陀罗前来我欲见之此人质直聪慧易悟所以[A3]求进欲决疑难非为故来论胜负也”于是阿难即承佛教语须跋陀罗“世尊今已敕听汝前”须跋陀罗闻佛许前欢喜踊跃不能自胜而心念言“沙门瞿昙决定是得一切种智”即前佛所互相问讯坐于一面而白佛言“瞿昙欲有所问唯愿听许”佛言“善哉善哉须跋陀罗恣汝所问

须跋陀罗即问佛言“今者世间沙门婆罗门外道六师富兰那迦叶末伽利拘赊梨子删阇夜毘罗[4]视子阿耆多[A4]翅舍钦婆罗迦罗鸠駄迦旃延尼犍陀若提子等各各自说是一切智以余学者名为邪见言其所行是解脱道说他行者是生死因互相是非云何而得知其虚实何师应得沙门之称何师定是解脱之因

尔时如来即答之曰“善哉善哉须跋陀罗乃能问我如此之义谛听谛听吾为汝说须跋陀罗诸法之中若不见有八圣道法当知无有一沙门名二及三四亦复不有既无沙门亦无解脱解脱既无非一切种智须跋陀罗若诸法中有八圣道法当知必有四沙门名有沙门名则有解脱既有解脱是一切种智须跋陀罗唯我法中有八圣道有四沙门名是解脱道是一切种智彼诸外道富兰那迦叶等其说法中无八圣道无沙门名非是解脱及一切种智若言有者当知必是虚诳之说须跋陀罗一切众生闻我所说信受思惟当知其人必不空闻要得解脱须跋陀罗我在王宫未出家时一切世间皆为六师之所迷醉初未见有沙门之实须跋陀罗我年二十有九出家学道三十有六于菩[A5]提树下思八圣道究竟源底成阿耨多罗三藐三菩提得一切种智即往波罗捺国鹿野苑中[1]仙人住处为阿若㤭陈如等五人转四谛法轮其得道迹尔时始有沙门之称出于世间福利众生须跋陀罗当知我法能得解脱如来实是一切种智

尔时须跋陀罗既闻如来说八圣道心生欢喜举身毛竖渴仰欲闻八圣道义而白佛言“唯愿世尊为我分别八圣道义”于是世尊即便为其分别广说须跋陀罗既闻佛说八圣道义心意开朗豁然大悟于诸法中远尘离垢得法眼净即白佛言“我今欲于佛法出家”于是世尊即便唤之“善来比丘”须发自落袈裟著身即成沙门世尊又为广说四谛即获漏尽成阿罗汉

尔时世尊告阿难言“汝今当知我于道场成阿耨多罗三藐三菩提最初说法度阿若㤭陈如等五人今日在于娑罗林中临般涅槃最后说法度须跋陀罗诸天及人无复更应闻我说法而得度者若有善根应得解脱当来皆是我之弟子展转相教阿难须跋陀罗虽是外道而其善根应成熟时唯有如来能分别知我般涅槃后若有外道欲于我法求出家者汝等不应便听许之先令四月诵习经典观其意性为虚为实若见其行质直柔软于我法中实有深乐然后方可听其出家阿难所以然者汝等小智不能分别众生之根是故令汝先观之耳

尔时须跋陀罗而白佛言“我于向者欲求出家世尊若令先于佛法四十年中[2]赞诵经典然后听我而出家者我亦能尔岂况四月”尔时世尊即告之言“如是如是须跋陀罗我观汝意于我法中殷勤渴仰今作此言非为虚设”尔时[A6]跋陀罗前白佛言“我[A7]今不忍见天人尊入般涅槃我于今日欲先世尊入般涅槃”佛言“善哉”时须跋陀罗即于佛前入火界三昧而般涅槃

尔时如来告阿难言“汝勿见我入般涅槃便谓正法于此永绝何以故我昔为诸比丘制戒波罗提木叉及余所说种种妙法此即便是汝等大师如我在世无有异也阿难我般涅槃后诸比丘等各依次第大小相敬不得呼姓皆唤名字互相伺察无令众中有犯大戒不应[3]𨶳求觅他细过车匿比丘应与重罚”阿难问佛“与何重罚”佛言“阿难与重罚者一切比丘勿与共语”于是阿难如教奉行

尔时世尊告诸比丘“汝等今者若有疑难恣意请问莫我灭后生悔恨言‘如来近在娑罗林中我于尔时不往咨决致令今日情有所滞’我今虽复身体有疾犹堪为汝等解释疑惑若欲于我般涅槃后奉持正法利益天人今宜速来决所疑也”世尊乃至如是三告诸比丘等默然无有求决疑者尔时阿难即白佛言“奇哉世尊如是三诲而此众中无有疑者”佛言“如是如是阿难今此众中五百比丘未得道者我般涅槃后未来世中当得尽漏汝亦当在此中数也

尔时世尊告诸比丘“汝等若见我身意脱相犯触汝当语我”时诸比丘闻佛此语流泪懊恼而白佛言“如来岂当有身口意微细过耶

于是如来即便说偈

“诸行无常  是生灭法
生灭灭已  寂灭为乐

尔时如来说此偈已告诸比丘“汝等当知一切诸行皆悉无常[4]今虽是金刚之体亦复不免无常所迁生死之中极为可畏汝等宜应勤行精进速求离此生死火坑此则是我最后教也我般涅槃其时已至”时诸比丘及余天人闻佛此诲悲号涕泣闷绝躃地如来即便普告之言“汝等不应生此悲恼诸行性相皆悉如是”于是如来即入初禅出于初禅入第二禅出于二禅入第三禅出于三禅入第四禅出第四禅入于空处出于空处入于识处出于识处入无所有处出无所有处入于非想非非想处出于非想非非想处入灭尽定

尔时阿难既见如来湛然不言身体肢节不复动摇即便流泪而作是言“世尊今已入般涅槃”尔时阿㝹楼駄语阿难言“如来即时未般涅槃所以湛然身不动者正是入于灭尽定耳

尔时世尊出灭尽定更还入于非想非非想处乃至次第入于初禅复出初禅入第二禅出于二禅入第三禅出于三禅入第四禅即于此地入般涅槃

尔时阿㝹楼駄语阿难言“世尊已于第四禅地入般涅槃”于是阿难及四部众闻阿㝹楼駄作此言已悲号呜咽闷绝躃地其中或有举手拍头捶胸大叫共相谓言“世间眼灭一何速哉一切众生从今已去谁为导者人天方[1]恶道日增

虚空中天龙八部涕泣滂沱犹如骤雨互相谓言“我等从今谁为归依犹若婴儿失于慈母三恶道迳日就开阔解脱之门方巨重关一切众生沈沦苦海亦如病人远于良医又似盲者失所牵导我等既去无上法王烦恼之贼日见侵逼”唱此言已闷绝懊恼不能自禁

鸠尸那城诸力士众皆悉勇健犹如香象既见如来入般涅槃神情憔悴如病新起

当于尔时大地震动天鼓自鸣四大海水波浪翻倒须弥山王自然倾摇狂风奋发林木摧折[2]箫索枯悴骇异于常

尔时大梵天王即说偈言

“过去与未来  及以今现在
无有诸众生  不归无常者
如来天人尊  金刚身坚固
犹不免无常  而况于余人
一切诸众生  爱惜保其身
薰余以香华  不知当毁灭
如来金色身  相好以庄严
会亦[A8]当弃舍  应入般涅槃
永断诸烦恼  成一切种智
犹尚不得免  况余结累者

尔时天帝释即说偈言

“一切诸行性  实是生灭法
两足最胜尊  亦复归[3]于尽
三毒炽然火  恒烧诸众生
无有大悲云  谁能雨令灭

尔时阿㝹楼駄即说偈言

“如来于今日  诸根不摇动
心意会诸法  而弃于此身
恬然绝思虑  亦复无诸受
如灯尽光灭  如来灭亦然

尔时阿难即说偈言

“大地忽震动  狂风四[4]激起
海水波翻倒  须弥宝山摇
天人心悲痛  泣泪犹如雨
皆悉大恐怖  如被非人执
由佛般涅槃  故有如此事

尔时众中有未得道比丘人天既见如来已般涅槃心生懊恼宛转于地已得道者深叹世间无常之苦悲号啼泣不能自胜是时阿㝹楼駄语诸比丘及以天人“汝等不应生大忧恼如来[5]前已为汝等说诸行性相法皆如是云何犹故而悲泣耶

尔时阿难即便普语四远来众“如来今已入般涅槃”尔时众人闻阿难言悲号啼泣闷绝懊恼而以微声语阿难言“今此人众极为阗塞三十二[6]喻阇那皆悉充满唯愿尊者各令我等次第得前亲见如来最后瞻仰礼拜供养如来出世难可值遇如优昙钵华时时乃现今者亲在此般涅槃愿必哀愍令我得见

尔时阿难闻众人言心自思惟“如来出世极为难值最后供养亦复甚难我今当令谁在于先供养佛者今者[7]宜使诸比丘尼及优婆夷得在前来供养佛身所以然者斯等女弱昔来之时不必得到如来之所以是因缘故宜在先”作此念已即便普唱“诸比丘尼及优婆夷皆听前于如来身所”诸比丘尼及与无量优婆夷等俱到佛所既见如来已般涅槃啼泣懊恼围绕礼拜种种供养

尔时有一贫穷优婆夷年一百岁见诸婆罗门并及刹利长者居士力士妻女长幼大小以妙香华种种供养自伤贫乏独绝此愿心自思惟“如来出世极为难值最后供养复为甚难而今穷罄无以自表”作此念已倍增悲恸临佛足上心大懊恼涕泣流[8]连污如来足“愿我将来所生之处常得见佛”诸比丘尼及优婆夷供养毕已即还本处

尔时阿难又复普告诸余人言“诸比丘尼及优婆夷供养已毕汝等可前次第供养”时诸人众以次而来到佛身所既见如来已般涅槃号泣宛转心大悲恼以诸供具而用供养尔时诸力士众皆悉集聚共相谓言“我等今者云何阇维如来之身世尊临欲般涅槃时应有遗敕”即便共往问阿难言“我等今者欲共阇维如来之身其法云何世尊临[1]可般涅槃时当有遗旨唯愿见告”尔时[A9]难语力士言“如来遗敕阇维之法令与转轮圣王等无有异”阿难即便具说佛向所敕之事

诸力士等闻阿难言皆共严办阇维之具先造宝舆雕镂庄丽以如来身置宝舆上烧香散华作众伎乐歌颂赞叹于音乐中而说苦空无常无我不净之法诸力士白阿难言“如来今者既般涅槃最后供养极为难遇我等请留如来之身七日七夜恣意供养令诸天人长夜获安”阿难即便以力士言问阿㝹楼駄阿㝹楼駄答阿难言“善哉随意”阿难尔时告诸力士“听留佛身七日七夜恣意供养

诸力士闻阿难言心大悲庆即于林中种种供养满七日已诸力士以新净绵及以细㲲缠如来身然后内以金棺之中其金棺内散以牛头栴檀香屑及诸妙华即以金棺内银棺中又以银棺内铜棺中又以铜棺内铁棺中又以铁棺置宝舆上作诸伎乐歌呗赞叹诸天于空散曼陀罗花摩诃曼陀罗花曼殊沙花摩诃曼殊沙花并作天乐种种供养然后次第下诸棺盖力士等共相谓言“七日之期今者已满我等宜应[2]舁如来棺周匝绕城令诸人民恣意供养然后往于城南阇维”作此言已即便共舁如来之棺尽其身力而不能起各共惊怪不知何故而以问于阿㝹楼駄“我等诸人欲舁佛棺周匝绕城还趣南门供养阇维尽竭身力而不能举不知此是何等事相唯愿尊者为我说之

阿㝹楼駄语众人言“所以然者虚空诸天欲令佛棺周匝绕城从北门入住于城中听诸天人种种供养然后应从东门而出往于宝冠支提之所而阇维[3]”彼诸力士闻此语已共相谓言“诸天意尔宜应顺从”即[A10]舁佛棺绕城一匝从北门入住城之中听诸天人恣意供养作妙伎乐烧香散华歌呗赞叹诸天于空雨曼陀罗花摩诃曼陀罗华曼殊沙花摩诃曼殊沙花并作天乐种种供养供养讫已即便从城东门而出往于宝冠支提之所既到彼处比丘比丘尼优婆塞优婆夷天龙八部感结悲哽不能自胜而便聚积牛头栴檀及诸杂香又于𧂐上敷舒缯㲲施大宝帐以覆其上[A11]舁举宝棺绕彼香𧂐周回七匝烧香散花作众伎乐而以宝棺置香𧂐上取妙香油周浇洒之

四部众并诸天人恋慕懊[4]𢙐不能自胜即便以火从下烧之火不肯然乃至再三亦复不然诸人众不知所以即以此事问阿㝹楼駄“三烧香𧂐何故不然”阿㝹楼駄言“所以然者尊者摩诃迦叶在铎叉那耆利国闻于如来欲般涅槃与五百比丘从彼国来欲见世尊是以如来不令火然”尔时大众闻此语已深叹奇特

尔时摩诃迦叶在铎叉那耆利国遥闻如来在鸠尸那城欲般涅槃心大悲恋与五百比丘缘路而来去城不远身患疲极在于路边与诸比丘坐于树下见一外道手执曼陀罗华迦叶问言“汝从何来”答言“我从鸠尸那城来”迦叶又问“汝知我师应正遍知不”其即答言“识汝大师在鸠尸那城娑罗林中双树之间已般涅槃得今七日即时正在宝冠支提将欲阇维天人充满互竞供养故我于彼得此天华”尔时迦叶闻此言已悲号哽咽诸比丘众闷绝躃地而以微声共相谓言“呜呼苦哉世间眼灭”于是迦叶而安慰之“汝等不应作此苦𢙐诸行性相皆悉如是如来天尊犹尚不免况复余人而得[5]脱耶宜应精进求离世苦今可速起前于宝冠支提之所礼拜瞻仰”尔时众中有余比丘晚暮出家愚痴无智共相谓言“佛在世时禁呵我等不得纵意既般涅槃何其快哉

是时迦叶与诸比丘进鸠尸那城到于宝冠支提之所见如来棺在香𧂐上悲泣流泪围绕七匝而登香𧂐至宝棺所在于足处号咷呜咽头面作礼尔时如来于宝棺内而出双足迦叶见此倍增悲惊[6]天人既睹奇特希有之事莫不嗟叹深生苦恋尔时迦叶见佛足上而有点污即便回顾问阿难言“如来足上何缘有此”阿难答言“如来初可般涅槃时四众充满我时思惟‘若令大众同时进者女人羸弱不必得前’即便先听诸比丘尼[1]及优婆夷到[2]如来[3]所礼拜供养尔时有一贫穷优婆夷年一百岁见诸婆罗门及以刹利长者居士力士妻女长幼大小以妙香华种种供养自伤贫乏无以表心作此念已倍增悲恸临佛足上心大懊𢙐涕泣流连污如来足”尔时迦叶既闻此语心怀惆怅怪责阿难曾不呵止致此点污即以香华供养佛棺礼拜赞叹皆悉毕已于是双足自然还入迦叶即便还下于地以佛力故香𧂐自然四面火起经历七日宝棺融尽于时诸天雨火令灭诸力士众收取舍利以千张[4]㲲缠佛身者最里一张及外一重如本不然犹裹舍利当尔之时虚空诸天雨众妙华并作伎乐歌呗赞叹供养舍利诸来众及以力士皆悉各设种种供养诸力士众即以金罂收取舍利置宝舆上烧香散华作众伎乐还归入城起大高楼而以舍利置于楼上即严四兵防卫守护唯听比丘及比丘尼得入礼拜种种供养其余国王及婆罗门长者居士一切人民皆不听前

尔时韦提希子阿阇世王闻彼力士收佛舍利置高楼上而严四兵防卫守护心大悲恼又复忿怒诸力士辈即便遣信语力士言“世尊在世亦是我师般涅槃时恨不临见我之族姓及与世尊皆是刹利汝今云何独收舍利置高楼上而严四兵防卫守护不分余人汝便可以一分与我我欲于国起妙兜婆兴诸供养若能见许永通国好不见许者兴兵伐汝”余七国王及毗耶离诸离车等遣使之法皆亦如是婆罗门长者居士亦各遣信白力士言“世尊亦是我等之师愿能哀愍赐舍利分

诸国使到力士所具宣王意力士闻已深怀不平答诸使言“佛来我国而般涅槃舍利自然应属我等欲于国界兴造兜婆庄严供养此不可得若兜婆成恣汝等意快共来此供养礼拜若欲兴兵而见向者此国军众亦足相拟”时彼诸使各归本国人人向王说如此事诸王闻已益怀瞋忿各严四兵而往攻伐诸力士亦严战具以拟来敌

鸠尸那城中有一婆罗门名徒卢那聪明多智深信三宝心自思惟“彼八国王及诸离车身力壮健军众精锐又且力士勇猛难当若交战者必无两全”而即便语诸力士言“汝等虽复勇锐果敢彼八国王齐力同心人众云集军阵猛盛若战斗者理无两全锋刃既交必有伤害如来在世教人行慈而于今日忽相杀戮汝等不应悋惜舍利宜分诸国及离车等各于其界造立兜婆称于世尊往昔之训又使汝等普获福利”诸力士众闻此语已心意解悟即答之言“汝之所说实得于理听如汝言

彼婆罗门见力士众皆悉解甲即便出城语诸王言“汝今为法何故兴兵”诸王答言“我为法故远求舍利而见拒逆不肯分与是以今者兴兵共来”时婆罗门复语王言“我已相为和诸力士皆悉与汝舍利之分可取宝瓶为汝分之”八王欢喜奉授金瓶彼婆罗门受诸金瓶持以还归于高楼上而分舍利以与八王

于时八王既得舍利踊跃顶戴还于本国各起兜婆彼婆罗门从诸力士乞分舍利瓶自起兜婆诸力士等取其一分于阇维处合余灰炭而起兜婆如是凡起十处兜婆

如来从始欲般涅槃及般涅槃后至于阇维起诸兜婆其事如是其后迦叶共于阿难及诸比丘于王舍城结集三藏

大般涅槃经卷下

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校注

[0202001] 平阳【大】〔-〕【明】 [0202002] 踖【大】藉【宋】【元】【明】 [0202003] 婇【大】彩【宋】【元】【明】 [0202004] 由【大】犹【宋】【元】【明】 [0203001] 雕【大】虽【明】 [0203002] 住【大】坐【宋】【元】【明】 [0203003] 林【大】床【宋】【元】【明】 [0203004] 视【大】胝【宋】【元】【明】 [0204001] 仙【大】仙【明】 [0204002] 赞【大】读【宋】【元】【明】 [0204003] 𨶳【大】窥【宋】【元】【明】 [0204004] 今【大】身【元】【明】 [0205001] 减【大】灭【宋】【元】 [0205002] 箫【大】萧【元】【明】 [0205003] 于【大】依【元】 [0205004] 激【大】徼【宋】【元】【明】 [0205005] 前【大】前日【宋】【元】【明】 [0205006] 喻【大】逾【宋】【元】【明】 [0205007] 宜【大】宣【明】 [0205008] 连【大】*涟【元】【明】* [0206001] 可【大】向【宋】【元】【明】 [0206002] 舁【大】*举【宋】*【元】*【明】* [0206003] 之【大】也【宋】【元】【明】 [0206004] 𢙐【大】*恼【宋】*【元】*【明】* [0206005] 脱【大】解脱【元】 [0206006] 天人【大】人天【宋】【元】【明】 [0207001] 及【大】〔-〕【元】【明】 [0207002] 如来【大】如来身【明】 [0207003] 所【大】所所【元】 [0207004] 㲲【大】叠【宋】【元】
[A1] 涕【CB】【丽-CB】渧【大】(cf. K19n0652_p0174c03; T01n0007_p0205a01)
[A2] 既【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0652_p0174c09)
[A3] 求【CB】【丽-CB】来【大】(cf. K19n0652_p0175b02)
[A4] 翅【CB】【丽-CB】趐【大】(cf. K19n0652_p0175b13; T14n0475_p0540c02)
[A5] 提【CB】【丽-CB】堤【大】(cf. K19n0652_p0175c15; T01n0007_p0198c01)
[A6] 跋【CB】[-]【大】
[A7] 今不【CB】【丽-CB】不今【大】(cf. K19n0652_p0176b09; T01n0007_p0203a19)
[A8] 当【CB】【丽-CB】皆【大】(cf. K19n0652_p0177b23; T01n0007_p0205b10)
[A9] 难【CB】维【大】
[A10] 舁【CB】[臼/丌]【大】
[A11] 舁【CB】[臼/丌]【大】

Good sentences

No content

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