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苏婆呼童子请问经(卷3)


                  

苏婆呼童子请问经卷[4]

[5]分别道分品第十

“复次苏婆呼童子我今为念诵人说八圣道法[6]为正见正分别正语正业正命正勤正定正念此是诸佛所行之道念诵之人行此道者真言乃成于此报尽复生人天胜上妙处过去诸佛行此道故成等正觉现在未来诸佛亦复如是身口意业所修功德常依正教不生疲倦欲如是修行乃名正业饮食衣服卧具及受汤药常怀知足不生染著是名正命不赞己身不毁他人远离诸过如避火坑及以猛兽常乐寂静是名正语不学占相吉凶男女等事天文地理调鹰调马及以调象射艺书算世间言论无益之典远离斯过是名正分别不观象斗马斗牛羊鸡犬等斗男女相扠相扑亦不往观离如上之戏是名正念不说王臣盗贼斗战相杀淫女之论及以谜语说往昔之事念诵之人乃至未成就中间不应入城村落及生缘伽蓝制底处外道神祀所居之处若园林池河如此等处并不应往若不作如前七愆事业常居山林高峻崖峰四绝之顶昼夜不懈念诵真言无不获果是名正勤

“复次苏婆呼童子若念诵人不获如前上妙胜处应居空闲神庙或居树下或住河边或居山侧或泉池林间或无人处或居空室一心念诵或一年之中除安居外春秋二时随意游行山林河边泉池空室专心念诵譬如比丘夏月安居念诵之人亦复如是行人念诵虽满遍数正夏安居勿作成就之法虽不作法念诵不得间断解夏已后如法护身方可作成就之法慎勿法外行事

“复次苏婆呼童子今为念诵人说呼摩法置炉差别之法此法或作团圆或作三角或作四方或如莲花之形并须有基炉口安唇泥拭细滑外边基阶并须牢固

“若作善事及求钱财令他敬念作息灾法者其炉须圆

“若求成就一切诸事或求女人及童子女等者其炉须莲花之形

“若作阿毘者啰之法或为走等事者其炉须作三角

“若欲调伏诸龙及余鬼类或令火烧或令苦者其炉须方基唇及炉以瞿摩[7]复用茅草布于基上及安基下所涂之处涂花香等随所办物供养三宝及本部主并诸明王本真言主等炉中生火不应以口吹以扇扇火然后取稻谷花和酥或胡麻和酥以本部明王真言念诵而作呼摩七遍或八或十乃至二十一遍供养明王其作法人面向东坐取酥蜜酪等共和一器中取呼摩木向器中揾于两头掷于炉内烧之如是日[8]月不停或七日三七四七五七六七七七日或一月成百日或百二十日其验证现

“若如上作法不得成者以年为期三年六年或十年十二年作不退者毕得大悉地必须如法呼摩正烧火法之时应观火色于其炉中火色[9]炮焰声合成不成者自有相貌现耳其火无烟焰如金色右旋[10]婉转焰[11]峰炽多其色或白或如红色或焰极赤[12]由如珊瑚色滋润其焰上冲复流下广或如日月光其焰形状瓶幢伞盖吉祥字形螺贝莲花或如呼摩酥杓等形或似三[13]钴五钴金刚杵形或如横刀如草束形或似车形或如蝇拂声吹笛篥等声或如螺声得如上种种音声其气由如烧酥之香复无炮烈其火不扇自然[14]而著得如斯相现必当获得广大悉地

“又观烧火不成就相貌法者正烧火之时或起烟多亦复炮烈其焰难发假令发时亦不增盛后时顿灭由若无火焰色憔悴黑如暗云如波罗赊形由如一钴之叉又如簸箕男根牛角之形其火出声状如驴鸣又复迸火烧念诵人炉内香烟如烧死人之气现如斯相已念诵之人悉地难得

“行者见斯不祥之相即应以赤身明王或吉利吉罗或以不净忿怒等明王真言而作呼摩其不吉相即当消灭必须如法非是轻尔念诵人慎勿剃除三处之毛亦不应火烧复涂药遣落及以手拔譬如有人手执金刀若不善解执持自当损害持真言者不依法则淫乱炽盛以除[1]三处之毛呈示女人发生欲想非但真言不成如执利刀自害其身念诵人纵不依法则者其部主明王真言主等皆是菩萨终不损害人左右侍从见[2]被过故即便损害当须谨卓勿行非违自招其祸

“复次苏婆呼[3]童子若念诵人及欲成就并作诸法无有障难求[4]悉地者以诸饮食祭祀诸天修罗药叉龙等伽路罗共命鸟等羯咤布单那乾闼婆部多诸鬼魅等或居地或在虚空行者右膝著地启请言曰‘居妙高山天诸部多居欢喜园及余天宫居日月宫或居河海所或居陂泽泉水或居村落及诸神庙或居空室或居天室或住伽蓝制底或居外道草庵或居象室或居库藏或住街巷或居四衢道边或依独树或在[5]大路或住冢间或居尸陀林或寄大树林或居师子大虫游戏之处或住大砂碛中或居诸洲上妙处所皆咨[6]启请与诸眷属降临来此我所营办花鬘涂香烧香饮食及[7]妙灯明愿垂歆飨我所求事满足其果’以供养诸鬼神已后应别日供养护方诸神如前办供胡跪合掌即应召请‘谨请东方㤭尸迦天与诸眷属来降道场愿垂受供

“‘次请东南方火天仙等与诸眷属来降道场愿垂受供

“‘次请南方阎摩罗法王等与诸眷属来降道场愿垂受供

“‘次请西南方泥唎底部多大王等与诸眷属来降道场愿垂受供

“‘次请西方嚩噜拏龙王等与诸眷属等来降道场愿垂受供

“‘次请西北方风神王等与诸眷属来降道场愿垂受供

“‘次请北方多闻天[8]王等与诸眷属来降道场愿垂受供

“‘次请东北方伊舍罗天王等与诸眷属来降道场愿垂受供

“‘次请上方梵天王等与诸眷属来降道场愿垂受供

“‘次请地居所有诸大神王等与诸眷属来降道场各住本方所办供养愿垂纳受复愿常时卫护于我’如是供养诸鬼神等及护方神王行者无诸难事意所求愿皆悉满足

[9]苏婆呼请问分别诸部分品第十一

“复次苏婆呼童子世尊为利益未来一切众生故说三俱胝五落叉真言及明名曰持明藏

“又圣观自在说三俱胝五落叉真言于此部中真言[10]主名曰何耶吉唎婆(此云马头)此部曼[11]茶罗名曰儞毘耶(二合)

“复有七真言主十二臂为真言主六臂上髻满如意愿四面不空羂索二臂由如日光照耀世间此等七真言主并是马头曼荼罗所管

“复有八明妃[12]为目睛妙白居白观世独髻金颜名利称苾唎俱胝此等皆是莲花部中明妃

“复说种种妙曼荼罗及诸手印我利益贫穷众生及摧诸鬼类故说七俱胝真言及曼荼罗复有十使者七明妃

“又有六十[13]四嫔又有八大心真言又有军荼利等无量忿怒[14]有最胜明等无量真言王

“是故此部名曰广大跋折啰

“复有大神名曰般支迦说二万真言此神有妃名曰弥佉罗说一万真言名曰般支[15]迦部

“复有大神名曰摩尼跋陀罗说十万真言多闻天王说三万真言[16]名曰摩尼部

“复有诸天及阿修罗等于世尊前说无量明及诸真言其中有[17]入金刚部内者亦有入莲花部者亦有入般支迦部者亦有入于摩尼部亦有非部所管者如上所说真言略教种种法则于五部中并应修行

“复有诸天所说真言世尊印可许者亦应修行如是法则者若乘此法者即得[18]所愿成就

“复次世尊于内[19]亦有胜上妙宝从此复流究竟法宝中复生八大丈夫不退众宝如是三宝[1]世所称是故念诵人若欲灭罪生福希速得现前满愿者先归命三宝

“又若欲持诵金刚部内真言者初归三宝已次称[2]那施旃荼跋折啰波拏曳摩诃药叉栖那波多曳’次后即诵真言莲花部内亦然般支迦部亦然摩尼部亦如上法初归三宝次归部主然后乃可念诵真言若不归[3]依释教复行声闻乘缘觉乘者信不具足内怀腐朽外示精进复怀悭贪悋者不应执我此跋折啰

“若有苾刍苾刍尼及优婆塞迦优波斯迦毁訾深妙大乘言此所说皆是魔教复怀愚痴为言执金刚菩萨[4]是大药叉复不敬礼诸大菩萨心生轻慢为利故诈解持诵如是妙真言者如是等愚人不久当自损害躯命亦如前说佛菩萨终不害人然于部内有诸毒猛鬼神见彼痴人谬[5]执金刚杵者便生瞋怒即害彼命

“摩酰首罗天说十俱胝真言

“那罗延天王说三万真言

“大梵天王说六万真言

“日天子说三十万真言

“伽路荼王说八万一千真言

“摩酰首罗大妃说八千真言

“火神王说七百真言

“摩登伽天王复说三千真言

“诸龙王妃说五千真言

“罗刹大将说一万真言

“四天大王说四十万真言

“阿修罗王说二十万真言

“忉利天王说三十万真言

“各各俱说真言手印及曼荼罗依法受持若为此教[6]真不[7]亦当自害

[8]苏婆呼童子请[9]问分别八法分品第十二

“复次苏婆呼童子念诵人所有成就之法总有八种何等为八谓成真言法成金水法成长年法出伏藏法入修罗宫法合成金法土成金法成无价宝法是名八法于中有三成真言法入修罗宫法得长年法是三种法是名上上悉地法成无价宝法土成金法出伏藏法此三种法是名为中合成金法成金水法[10]此之二法是名下法

“若有众生[11]具有戒慧乐此法者如是之人乐上上成就

“若有众生多贪财欲者如是之人乐中成就

“若有众生多愚痴故反价求利者如是之人得下成就

“上上之人唯求上验勿应求中下证若遭穷贫者应求中品亦勿求上验亦莫[12]取下证下下之人依前求之亦勿改易

“若欲获得如上所说种种成就应须修福具福之人求前八种之乐延命长寿威力[13]自在端正聪慧皆得成就若人恋家业修善法敬念三宝常不离心忆真言念诵不间如是之人速得成就念救众生复能灭己身罪[14]彼获今世及后世乐真言之外更无异法能[15]与众生乐者譬如[16]天火下降及与霜雹能损诸物无可避脱真言威力降下众生心[17][18]摧苦恼及诸罪障碎坏无余善功德芽日日滋茂如意宝树能益有情种种意愿真言妙藏亦复如是或与成就菩萨位地乃至佛果或与成就明仙位地或与富乐色力长年有诸菩萨观诸有情遭诸苦难及余怖畏王难恶贼火雹等苦即自变[19]身为真言主形救济众生令脱苦难使安无怖快乐恣情尽报寿命若复有人虽处居家受诸欲乐佛说真言发心欲持设得少法似行不行念诵多有违犯作其事法多不备具彼人每日不喜念诵遍数足与不足中间即停心贪余部真言法则无验却就旧业而克[20]其心心不休[21]数当渐满忽觉少验心生欢喜欢喜已即发露[22]已首诸过其罪即灭离五欲障还具戒体清净之身还入[23]清室更诵真言满十万遍已即须作求成就法不久即得如意所乐真言悉地于后所作一切诸余真言法则皆得成就

“复次苏婆呼童子若念诵人正澡浴时用净土和水遍涂其身然后入于清净大水随意洗已或面向东面北洗手足已以其两手置于膝内以水遍洒于身吸水勿使有声即用右手作掬水法于其手掌勿令有沫咒水三遍吸水三遍勿使有声以手母指两边拭口及以洒身即作护[24]作护声讫然后齿间垢秽舌中觉触或复咳嗽涕唾更须如上咒水口吸乃至拭口澡浴毕已即往净室中间不应与余外人或男或女出家在家净婆罗门童男童女及黄门等语及与相触若有相触者一依如前澡浴及饮水拭口然后莫共人语即入净室念诵设使急事不得停休要须数满然后出于精舍亦勿受他利养乞食已作业日夜不阙如是之人妙真言神唐然入身若求成就者念诵之时有施主惠施衣裳金银珍宝[1]鞍乘严具涂香烧香饮食卧具如上等物乃至分毫不应纳受

“复次苏婆呼童子念诵人大小便利毕已应用五聚土三聚洗后一聚洗前其一聚独洗即出恶处就于净处分土十聚先用三聚独洗左手复用七聚洗其两手已后更取三聚二手内外通净洗令净然后已重任用土水清净洗之譬如春时风揩树木自然火出以省功力遍烧草木以念诵火用净戒风以勤相揩尽烧罪草亦复如是复如寒霜日曜即消以用戒日念诵之光曜消罪霜亦复如是譬如室内久来有暗若将灯入即便暗灭以念诵灯照罪障暗悉得消灭念诵真言乃至呼摩便获成就若此法不成就者应近江河[2]地上取净好砂印成十万窣堵波安置河边以香泥涂塔如是一一塔前各诵本真言至诚忏悔作灭罪法无始已来所造罪障悉皆消灭此世当获成就现报

“念诵之人持戒为本精进忍辱于诸佛所深心恭敬发菩提心勿使退转恒须念诵莫有懈怠譬如国王具七种法能治人民及自安乐持诵之人具此七法即灭诸罪乃获成就初应念诵如法勿有阙错以次呼摩以呼摩故本尊欢喜即便施与如意乐果

“复次苏婆呼童子念诵之人若欲成就摄喜人法乃至欲取百由旬外者皆是药叉之妇力耶为爱欲故求成此法药叉女者假令悉地者还与药叉之妇譬如衒卖女色者[3]窥财故共男子欲其药叉妇亦复如是虽复共居一劫终无善意伺人其过损害食啖以愚痴人贪余色故欲行此法成已非直犯斯邪行之咎亦乃自当有损诸念诵人法他不可废有业相当者[4]任行此法于佛法中有心趣向者勿行此轨非利益事是愚人法为初学人示现说之[5]非正道

“复次苏婆呼童子有诸菩萨金刚及天药叉修罗等对于佛前及缘觉声闻众中各自说真言世尊为我证明如来为利益诸有情故皆悉证许复慈加被我今说真言皆有三品

“成上品者谓升空而去入修罗[6]自在变形作药叉女夫主者长年成幻化法自变己身为密迹等

“成中品者获得[7]贱财乃至自在富贵举意从心

“下品者令人相憎及能摄来从国令去乃至令枯

“下中下者为疗鬼魅龙鬼婴儿令人惽沈多睡两手或展或舒令攫拳缚抱及遣耳语及阿引吠[8]设那鞭打令去乃至损害及令众人共诵真言或令众人以脚踏地令著鬼魅闷绝躄地置于四衢道头以白㲲盖来者令看复令一人从脚徐挽白㲲随起㲲[9]还复本心及疗鼠毒摄闭人[10]呼召诸龙缚众多人令不得动疗治被毒及能移毒以毒毒人毒成人眼亦复治却[11]被之人禁令不引发遣毒蛇不令伤人作人及成使者示现人龙以为音乐著魅者令差如是等类皆是外法不可依行

“复有毒蛇类合有八十其中有二十举头而行于中六种住即盘身复有十二种虽螫人无毒数内复有十三蛇蛇中之[12]于外之地余虽螫人有时被毒有时无毒复有虾蟆辟宫[13]蜴蜥蜘蛛等类及杂毒蛇虫如是分别其数虽多然所行猛烈毒者数不过六种

“一者其虫尿秽溺人便有毒

“二者溺著人身便即有毒

“三者触毒虫行时不令人见若触人身即便有毒

“四者涎唾著人即便有毒

“五者眼毒其虫以眼视人[14]便即有毒

“六者啮毒其虫著人者便即得毒

“持真言者不畏彼毒如是诸虫上中下品分别合成数种之毒是故余天神说如是诸虫或以毒惽醉而放猛毒或以大瞋而放猛毒或恐怖而放猛毒或饥饿而放猛毒或怀怨而放猛毒或死时至而放猛毒

“其啮毒复有四种一者伤二者血涂三者极损四者命终

“其啮毒者云何知耶所啮之处有一齿痕其毒微少为是名伤

“血涂之毒其状云何[1]二齿痕致使有血名曰血涂

“极损之毒有三齿痕令使伤肉名曰极损

“命终之毒其[2]状云何所啮之处有四齿痕便缠其身是名命终此之一毒纵使外道真言妙药无能治差譬如猛火烧身或以刀割被毒之苦亦复如是持真言者其毒即灭譬如大火兴盛若以雨洒其火便灭真言摄毒亦复如是智者妙解种种类[3]以持诵大威真言共诸毒戏一无怖畏如师子王入于牛群无有顾视恐惧之心

“复次苏婆呼童子世间人等常有种种鬼魅病苦或天魅或龙魅或阿修罗魅或乾闼婆魅或伽鲁荼魅或紧那罗魅或摩呼罗伽魅或药[A1]叉魅或罗叉莎魅或持明所魅或饿鬼魅或毘舍遮魅[4]或宫盘荼魅如上种种诸鬼魅等求见祭祀故或戏弄故或杀害故或游行世间多求利故或常啖血肉故或伺求人过失故或常瞋怒故或系捉众生故或烦恼炽盛故或饥饿故或系众生令他心乱故或歌或舞故或喜或悲故或怀愁恼故或时乱语故

“如上种种异相令人怪笑病等[5]应以金刚钩或以甘露瓶忿怒金刚等真言作法疗治即得除差如上病患之徒又火神真言风神真言摩酰首罗真言大梵天王真言忉利天王真言那罗延天王真言四天王真言日月天王真言药叉王真言金翅鸟王真言

“彼等鬼魅不惧如上余外天神真言者若闻金刚钩之名号者自然退散何况作法持真言而疗治不愈者智者知彼魅鬼[6]性行及疗治法然后无畏诸佛菩萨所说真言以如来加被力故余外天神真言不能破坏如上真言之者

“又欲灭罪之者于空闲静处应以香泥或以近江河处以砂造制底中安缘起法身之偈

梵天药叉持明大仙迦楼罗乾闼婆类部多等类闻此法已恭敬顶礼一时合掌而作是言“希有尊者愍念众生希有如是微妙悲行或见尊者手执赫燿大跋折罗或执坚固铁杵或执猛利火轮或见手执不空羂索或见手执三[7]钴大叉或见手执大横刀或见手执弓箭或见手执棒或见其器仗殊异令人怖畏或见相好端严令人可乐或见尊者为药叉将我等归命大慈悲者我等修行诸天修罗人非人等恒常护念深心恭敬依教修行不敢忘失若世间阎浮提内及四天下有四众——比丘比丘尼优婆塞优婆夷童男童女得闻此法者现世得离苦难若能如法依教修行一切真言与此教相应报得悉地无有疑耶得闻上法何况依教修行而不获果我等八部眷属常恒护卫修道人故一切恶魔毘那夜迦药叉等类不得其便若有贫穷众生依此法教持明真言者现世远离贫穷苦恼富贵自在人所钦敬一切鬼神冥加护卫若欲进求胜上出世解脱者前件已[8]任意所乐依教修行勤精不退不久获得持明悉地威耀世间如日出现无有障碍心无乱动除不至心日夜不懈我等眷属常不离左右助益其力毕获成功

时执金刚主告言“汝等天龙八部能随我语卫护真言及大乘藏并一切众生助成修道者我亦往昔作天身龙身并受一切大力之身于彼身中以威力故[9]护佛法于僧宝及大乘藏真言密典并愍众生佐助修道人力不令恶人得其便故不使国王大臣生瞋怒故从凡至金刚已来此愿不曾退废今获如是执金刚忿怒自在之身我若左顾右眄观察十方两目视瞬一切世间界地六震动上至有顶下至水际于中有魔宫眷属光明失色由如聚墨[10]珂贝边所有宫殿碎坏由如微尘修罗种类四散逃避自然殄灭魔家眷属迷闷躄地或有身体由如火烧或身干枯者或有卧屎尿中者或被山压身者或卧[11]冰山中者或卧铁围山中者卧须弥峰倒垂欲坠生恐怖者或卧大河[12]波中生恐怖者或卧海底不见日月光者或卧空中被日所炙受苦恼者或饥寒者或受贫穷者或受地狱苦者[13]受饿鬼身者或受畜生身者或受飞鸟身者或受毒蛇身者或失本身形生者或身火出自烧而受苦者或两目出火自烧面者或男身上生女根出不净臭秽者或女身上生男根不羞耻者或屎尿从口出者或被猛兽食啖者或被蛇螫受苦痛者或食饭口中出火烧舌齿[1]焦者或手脚堕落者或身体洪烂者或病卧者或气欲断者或死者[2]牟矟苦者或受火轮苦者或受剑戟苦者或被白象踏者或被水牛抵杀者或被人杀者汝等天人杂类应知此等天魔常障修道人故我今现少右顾左视三昧神通其魔眷属即受如斯苦恼何况入火三昧[3]现奋迅神通从往至今常护此修道持真言人故及护佛法并一切众生得如此力令魔怕惧不得正视我面[4]何况世间恶人能不怕者若有比丘或在家菩萨能发丈夫心恭敬佛法僧宝及护大乘典并秘密藏修持真言者能制国王大臣及一切恶人等勿令得便毁訾恶言者此等获福得神通威力共我无异一切魔王怖惧生其苦恼与前件无别当得果报至我住处

“汝等天龙八部人非人等今于我前发大誓庄严护众生心并护法藏佐助其力以汝善心深厚故善哉善哉甚善汝亦不久当获执金刚身得奋迅自在无碍降魔劳怨若我同等

时执金刚主告苏婆呼童子“汝当于世流行勿使忘失

时苏婆呼童子[5]“如尊所教展转流行不敢忘失

时会大众皆悉起立苏婆呼童子人天八部大梵天王并及四众围绕数匝顶礼恭敬头面著地各发誓愿“愿我及一切众生得闻此法依教修行速获如是大威神身力

重顶礼执金刚主足已各乘本座辞退还宫忽然不现

苏婆呼童[6]子请问[7]经卷下[8]

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[0730004] 下【大】下与不空三藏妙臂经同本【元】 [0730005] 分【大】请问分【宋】【元】【明】 [0730006] 为【大】谓【宋】【元】【明】 [0730007] 涂【大】泥【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【甲】 [0730008] 月【大】日【乙】 [0730009] 炮【大】*爆【宋】【元】【明】【宫】【乙】* [0730010] 婉【大】宛【乙】 [0730011] 峰【大】烽【乙】 [0730012] 由【大】*犹【元】【明】* [0730013] 钴【大】*股【乙】* [0730014] 而著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0731001] 三【大】二【宋】 [0731002] 被【大】彼【宋】【元】【明】【甲】 [0731003] 童【大】真【宋】【元】 [0731004] 悉【大】善【宋】 [0731005] 大【大】天【宫】 [0731006] 启【大】屈【宋】【元】【明】【宫】 [0731007] 妙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0731008] 王等与诸【大】诸王等与【乙】 [0731009] 苏婆呼请问【大】苏婆呼童子请问经【乙】〔苏婆呼〕-【明】 [0731010] 主【大】*王【宋】【元】【明】【宫】【甲】* [0731011] 茶【大】下同荼【宋】【元】【甲】【乙】下同 [0731012] 为【大】谓【元】【明】【甲】【乙】 [0731013] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0731014] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0731015] 迦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0731016] 名曰摩尼部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0731017] 入【大】八【宫】 [0731018] 所【大】相【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0731019] 亦【大】亦于【宋】【元】【明】【宫】 [0732001] 世【大】世之【元】【明】【乙】 [0732002] 那【大】那莫【乙】 [0732003] 依【大】作【宫】 [0732004] 是【大】言是【宋】【元】【明】【宫】 [0732005] 执【大】持【宋】【元】【明】【乙】〔-〕【宫】【甲】 [0732006] 真【大】直【元】 [0732007] 诚【大】成【宋】【元】【明】【宫】 [0732008] 苏婆呼童子【大】〔-〕【明】 [0732009] 问【大】问经【乙】 [0732010] 此之【大】第三【宋】【元】【明】【宫】 [0732011] 具【大】真【元】【明】 [0732012] 取【大】〔-〕【元】求【明】 [0732013] 自【大】卧【宫】 [0732014] 彼【大】能【元】【明】 [0732015] 与【大】获【元】 [0732016] 天【大】大【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0732017] 田【大】由【甲】 [0732018] 摧【大】际【宋】除【明】 [0732019] 身【大】生【明】【乙】 [0732020] 其【大】期【宋】【元】【明】【宫】 [0732021] 废【大】发【宫】 [0732022] 已【大】以【元】【明】【乙】 [0732023] 清【大】静【元】【明】【乙】 [0732024] 声【大】*身【明】【宫】* [0733001] 鞍【大】安【宋】【明】【宫】【乙】 [0733002] 地【大】潬【宋】【元】【明】【乙】垣【宫】 [0733003] 窥【大】规【元】【明】 [0733004] 任【大】往【明】 [0733005] 非【大】非是【宋】【元】【明】【乙】 [0733006] 宫【大】窟【宋】【元】【明】〔-〕【宫】【甲】 [0733007] 贱【大】钱【宋】【元】【明】【甲】 [0733008] 设【大】误【宋】【宫】 [0733009] 尽【大】盖【乙】 [0733010] 口【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】 [0733011] 被【大】毒【宫】 [0733012] 毒【大】中【宫】 [0733013] 蜴蜥【CB】【碛乙-CB】蜥蝪【大】蝪蜡【宋】【甲】蝪蜥【元】【明】蝪蝪【宫】 [0733014] 便即【大】即便【宫】 [0734001] 二【大】有二【宫】 [0734002] 状【大】事【宫】 [0734003] 印【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0734004] 或【大】〔-〕【宫】 [0734005] 应【大】应如【甲】 [0734006] 性【大】往【乙】 [0734007] 钴【大】股【元】【明】【乙】 [0734008] 列【大】烈【甲】 [0734009] 护【大】获【宫】 [0734010] 珂【大】河【宫】 [0734011] 冰【大】水【宋】【宫】 [0734012] 波【大】陂【乙】 [0734013] 受【大】或受【宋】【元】【明】【乙】 [0735001] 焦【大】燋【乙】 [0735002] 牟【大】矛【乙】 [0735003] 现【大】视【宫】 [0735004] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【乙】 [0735005] 言【大】〔-〕【宫】 [0735006] 子【大】子所【甲】 [0735007] 经【大】成就真言法教【甲】 [0735008] 乙本奥书云灵云校本云贞享甲子九月五日一校了同三年丙寅六月七日二校了净严四十八
[A1] 叉【CB】【丽-CB】又【大】(cf. K13n0428_p0950a12)

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