四谛品第二十[4]五
[5]（一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当修行四谛之法。云何为四？所谓[6]初苦谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。第二[7]者苦[8]习谛，义[9]不可尽，义不可穷，说法无尽。[10]第三者苦尽谛，义不可尽，义不可穷，[11]说法无尽。第四者苦出要谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。
“彼云何[12]名为苦谛？所谓苦谛者，生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别[13]离苦、所欲不得苦，取要言之，五盛阴苦，是谓名为苦谛。
“彼云何名为苦习谛？所谓习谛者，爱与欲相应，心恒染著，是谓名为苦习[A1]谛。
“彼云何名为苦尽谛？所谓尽谛者，欲爱永尽无余，不复更造，是谓名为苦尽谛。
“彼云何名为苦出要谛？所谓苦出要[14]谛者，谓贤圣八品道，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是谓名为苦出要谛。
“如是，比丘！有此四谛，实有不虚，世尊[15]之所说，故名为谛。诸有众生，二足、[16]三足、四[17]足，欲者、色者、无色者，有想、无想者，如来最上。然成此四谛，故名为四谛。是谓，比丘！有此四谛。然不觉知，长处生死，轮转五道。我今[18]以得此四谛，从此岸至彼岸，成就此义，断生死根本，更不复受有，如实知之。”
尔时，世尊便说此偈：
“若有四部之众，不得此谛，不觉不知，便[19]随五道。是故，诸比丘！当作方便，成此四谛。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四法，多饶益人。云何为四？第一法者当亲近善知识，第二者当闻法，第三者当知法，第四者当法法相明。是谓，比丘！有此四法，多饶益人。是故，诸比丘！当求方便，成此四法。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[20]（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告阿难曰：“若如来出现于世时，便有四[21]未曾有法出现于世。云何为四？此众生类多有所著，若说不染著法时，亦复承受，念修行之，心不远离。若如来出现于世时，有此四未曾有法出现于世，是谓初未曾有法出现于世。
“复次，阿难！轮转不住，恒在五道，正使欲说法时，亦复承受，心不远离。若如来出现世时，有此二未曾有法出现于世。
“复次，阿难！此众生类，恒怀㤭慢，不去心首，若使说法，亦复承受，心不远离。然复，阿难！此众生类，恒怀㤭慢，不去须臾，设复说法时，亦复承受，是谓第三未曾有法出现于世。
“复次，阿难！此众生类，无明所覆，设复说有明法时，亦复承受而不忘失。若复，阿难！说此有明、无明法时，而心意柔和，恒喜修行。是谓，阿难！若如来出现世时，便有此四未曾有法出现于世。若有[22]多萨阿竭现在时，便有此四未曾有法出现于世。是故，阿难！当发喜心向如来所。如是，阿难！当作是学。”
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
[23]（四）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说[24]担，亦当说持担人，亦当说担因缘，亦当说舍担。汝等比丘，谛听！[25]谛听！善思念之，我今当说。”
诸比丘对曰：“如是。世尊！”是时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼云何[26]名为担？[27]所谓五盛阴是。云何为五？所谓色、痛、想、行、识阴，是谓名为担。
“彼云何[28]名为持担人？所谓持担人者，人身是也。字[29]某、名某，如是生，食如是食，受如是苦乐，[30]寿命长短，是谓名为持担人。
“彼云何名为担因缘？所谓[31]担因缘者，爱著因缘是。与欲共俱，心不远离，是谓名为担因缘。
“彼云何名为当舍离担？所谓能使彼爱永尽无余，已除、已吐。是谓，[32]比丘！名舍[33]离担。
“[34]如是，比丘！我今已说担，已说担因缘，已说持担人，已说舍担，然诸如来所应行者，我今已办。若树下、空处、露坐，常念坐禅，莫行放逸。”
尔时，世尊便说此偈：
“是故，诸比丘！当作方便，舍离于担。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四生。云何为四？所谓卵生、胎生、湿生、化生。
“彼云何名为卵生？所谓卵生者，鸡、雀、[2]乌、鹊、孔雀、蛇、鱼、[3]蚁子之属，皆是卵生。是谓名为卵生。
“彼云何名为胎生？[4]所谓人及[5]畜生，至二足虫，是谓名为胎生。
“彼云何名为因缘生？所谓腐肉中虫、厕中虫、如[6]尸中虫。如是之属，皆名为因缘生。
“彼云何名为化生？所谓[7]诸天、大地狱、饿鬼、若人、若畜生，是谓名为化生。是谓，比丘！有此四生。诸比丘舍离此四生，当求方便，成四谛法。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[8]（六）
闻如是：
一时，尊者舍利弗、尊者目[9]揵连在罗阅城迦兰陀竹园所。
尔时，舍利弗告诸比丘：“世间有此四人。云何为四？所谓第一人者与结相随，然内有结而不知。或有一人与结相随，然内有结如实知之。或有一人不与结相随，然内无结如实而不知。或有一人不与结相随，然内无结如实知之。
“诸贤当知，第一人者与结相随，然内有结而不知，此二有结人中，此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随，内有结如实知之，此人极为妙。彼第三人不与结相随，内无结如实而不知，此人于[10]二无结人中，此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随，内无结如实知之，此人于无结人中最为第一。诸贤当知，世间有此四人。”
是时，尊者目连问舍利弗曰：“有何因缘，有结相随人，一人下贱，一人最妙？复有何因缘，此二无结人相随，一人下贱，一人最妙？”
舍利弗对曰：“彼与结相随，内有结如实不知。彼人作是念：‘我当作净想。’彼便思惟作净想。当作净想时，便起欲心，[11]以起欲心已，便有贪欲、瞋恚、[12]痴心而命终。尔时，不求方便，灭此欲心，便有瞋恚、愚痴之心而命终。目连当知，犹如有人诣市买得铜器，尘土垢坌，极为不净。彼人不[13]随时[14]摩抆，不随时净洗，然彼铜器倍更生垢，极为不净。此第一人亦复如是，与垢相随，内有结如实不知，彼便作是念：‘我当思惟[15]净想。’已思惟净想，便生欲心，已生欲心，则有贪欲、瞋恚、愚痴而命终，不求方便，灭此欲心。
“彼第二人与结相随，内有结如实[16]知！‘我今可舍净想，思惟不净想。’彼已舍[17]净想，思惟不净想，彼以思惟不净想，便不生欲心，求方便，不得者得、不获者获、不及者及，便无贪欲、瞋恚、愚痴，亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器，尘垢所染，彼人随时修治，[18]洗荡使净。此人亦复如是。与结相随，内有结如实知之。彼人便舍净想，思惟不净想，彼思惟不净想，更求方便，不得者得、不获者获、不作证者[19]教令得证，已无欲心、无瞋恚、愚痴而命终。是谓，目连！有此二人与结相随，一人下贱，一人最妙。”
目连曰：“复以何因缘，使此二人不与结相随，一人下贱，一人最妙？”
舍利弗曰：“彼第三人不与结相随，内无结如实而不知。彼便作是思惟，我不求方便思惟，不得者得、不获者获、不作证者而作证。彼人有欲心、瞋恚、愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器，尘垢所染，然不随时洗治，亦不随时修治；此第三人亦复如是，不与结相随，内无结如实不知，亦不作是学，我当求方便，灭此诸结；而有[20]贪欲、瞋恚、愚痴之心而命终。
“彼第四人不与结俱，内无结如实知之。彼便作是思惟，求方便，不得者得、不获者获、不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市，得好铜器极净洁，复加随时修治，[21]磨洗其器。尔时，彼器倍复净好，此第四人亦复如是，不与结相随，内无结如实知之，彼[22]便作是思惟，求方便，不获者获、不得者得、不作证者而作证，彼便无结使贪欲、瞋恚、愚痴，身坏命终。是谓，目连！有此二人不与结相随，内无结如实知之，一人为上，一人下贱。”
是时，尊者目连问舍利弗曰：“何以故名曰结？”
舍利弗曰：“目连当知，恶不善法，起诸邪见，故名为结。或复有人而作是念：‘如来问我义已，然后与诸比丘说法，不问余比丘义，而如来与比丘说法。’或复有[23]是时，世尊语余比丘而说法，然不语彼比丘如来说法。‘如来不语我与比丘说法。’或有不善，或有贪欲。既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我恒在诸比丘前而入村乞食，不使余比丘在比丘前而入村乞食。’或有是时，余比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食。‘我不在比丘前而入村乞食。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“目连当知，或[1]复有是时，比丘作是念：‘我当在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使余比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。’或复有[2]时，余比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。‘我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我食已与檀越说法，不使余比丘食讫与檀越说法。’或复有时，余比丘食竟与檀越说法，[3]不使彼比丘食竟与檀越说法。‘不使我食竟与檀越说法。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我当至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法。’或复有时，余比丘至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法。‘不[4]使我至园中，与长者婆罗门说法。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒，使诸比丘不知我犯戒。’或复有时，彼比丘犯戒，诸比丘知此比丘犯戒，既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒，不使余比丘语我言犯戒。’或复有时，彼比丘犯戒，余比丘语[5]言犯戒。既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，彼比丘作是念：‘我今犯戒，使清净比丘告我，[6]不使不清净比丘告我。’或复有时，不清净比丘告彼比丘言：‘彼比丘犯戒。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒。若有比丘告我者，当在屏处，不在大众之中。’或复有时，彼比丘犯戒，在大众中告语，不在屏处。比丘复作是念：‘此诸比丘在大众中告我，不在屏处。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“目连当知，此[7]诸法之本，兴起此行者，名为结使。目连！复知诸有四部之众，犯此行者，皆共闻知。虽言我行阿练若，在闲静之处，正使著五纳衣，恒行乞食，不择贫富，行不卒暴，往来住止，坐起动静，言语默然，彼比丘作是念：‘使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆[8]夷斯诸梵行者，恒来供养我。’彼比丘虽有是念，然四部[9]众亦不随时供养。所以然者，以彼比丘恶不善行未除故，见闻念知。犹如有人，一铜器极为清净，复以不净盛著铜器中，复以余器盖其上，持行诣国界。众人见已，问彼人曰：‘君所持者是何物乎？我等欲得观见。’是时，众人素既饥俭，谓呼：‘是好饮食。’寻发器[10]盖，然是不净，皆共[11]得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行，随时乞食，著五纳衣，正身正意，系念在前，彼虽生此念：‘欲使诸梵行者，随时来供养。’然复诸梵行[12]人，不随时供养。所以然者，以彼比丘恶不善法结使未尽故。
“目连当知，诸有比丘无此恶不善法，结使[13]已尽，见闻念知，虽在城傍行，犹是持法之人。或受人请，或受长者供养，彼比丘无此贪欲之想。是时，四部之众及诸梵行者，皆来供养。所以然者，以彼比丘行清净故，皆见闻念知。犹如有人有好铜器，盛好饮食，气味极香，复以物盖其上，持行诣国界，众人见已，问彼人曰：‘此是何物，我等欲得观见。’时寻发[14]看，见是饮食，皆共取食。此亦如是，比丘见闻念知，虽在城傍行，受长者供养，彼不作是念：‘使诸梵行者来供养[15]我。’然复诸梵行者，皆来供养之。所以然者，以彼比丘恶不善行以除尽故。是故，目连！以此诸行故，名为结使。”
是时，尊者大目揵连叹曰：“善哉！善哉！舍利弗！所以然者，我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所，到时著衣持钵，入罗阅城乞食，至彼车师舍，在门外默然而立。是时，彼工师手执斧而斫材。是时，更有长老工师有少事缘，来至此工师舍。是时，彼工师修治材板。是时，彼老工师而生此念：‘此小工师斫材如我意不？我今当观之。’是时，彼工师所嫌之处，彼工师尽取斫之。是[16]时，彼老工师甚怀欢喜，而作是念：‘善哉！善哉！卿所斫材尽如我意。’此亦如是，诸有比丘心不柔和，舍沙门行，心怀奸伪，不从沙门之法，性行麁踈，不知惭愧，强颜耐辱，为卑贱行，无有勇猛。或喜多忘失，不忆所行，心意不定，所作错乱，诸根不定，然今尊者舍利弗观察性行已，而修治之。
“诸有族姓子，以信坚固，出家学道，甚恭敬戒，不舍沙门贤圣之法，无有幻伪，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已，便自承受，亦不忘失。犹如若男、若女，端正无双，极自沐浴，著好[1]新衣，用香涂身。若复有人，复加以优钵华，持用奉上，彼人得已，即著头上，欢喜踊跃，不能自胜。此亦如是，若有族姓子，以信坚固，出家学道，恭敬于戒，不失沙门之法，无有幻伪，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，[2]无有是非，诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已，甚怀欢喜，不能自胜，而受其教。如此诸族姓子说此法教。”
尔时，诸贤各各闻其所说，欢喜奉行。
[3]（七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四[4]果。云何为四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。是谓，比丘！世间有此四果。世间有此四人，亦复如是。云何为四？或有人熟而像生，或有人生而[5]像熟，或有人生而[6]似生，或有人熟而似熟。
“[7]何等人生而似熟？或有人往来行步不行卒暴，眼目视瞻恒随[8]法教，著衣持钵亦复随法行步，视地不左右顾望；然复犯戒不随[9]正行，实非沙门而似沙门，不行梵行而自言[10]行梵行，尽坏败正法，根败之种，是谓此人生而像熟。
“彼[11]人云何熟而像生？或有比丘性行似踈，视瞻不端，亦不随法行，喜左右顾视；然复精进多闻，修行善法，恒持戒律，不失威仪，见少非法，便怀恐惧，是谓此人熟而像生。
“彼云何[12]人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步礼节，亦复不知出入行来，亦复不知著衣持钵，诸根错乱，心著色、声、香、味、细滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙门而似沙门，不行梵行而似梵行，根败之人，不可修饰，是谓此人生而似生。
“彼云何有人[A2]熟而似熟？或有比丘持[13]戒禁限，出入行步不失时节，看视不失威仪；然极精进，修行善法，威仪礼节皆悉成就，见小非法，便怀恐怖，况复大者，是谓此人熟而似熟。
“是谓，比丘！世间有此四果之人，当学熟果之人。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今日空中有随岚风，设复有飞鸟至彼者，若[14]鸟、鹊、鸿、鹄值彼风者，头[15]脑、羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已，作白衣行，是时三衣、钵器、针[16]筒六物之属各在一处，犹随岚之风吹杀彼鸟。是故，诸比丘！当修行梵行。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“比丘当知，有此四鸟。云何为四？或有鸟声好而形丑，或有鸟形好而声丑，或有鸟声丑形亦丑，或有鸟形好声亦好。
“彼云何鸟声好而形丑？[17]拘[18]翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼[19]云何鸟形好而声丑？所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。[20]彼云何鸟声丑形亦丑？所谓[21]兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有[22]何鸟声好形亦好？所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓，比丘！有此四鸟，当共觉知。
“此亦如是，世间亦有四人似鸟，当共觉知。云何为四？于是，或有比丘颜貌[23]端政，出入行来，著衣持钵，屈[24]申俯仰，威仪成就；亦复不能有所讽诵诸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声[25]不好。
“复有何等人声好而形丑？或有一比丘出入行来，屈申俯仰，著衣持钵，威仪不成就，恒好广说；然复彼人精进持戒，闻法能知所学，多闻诸所有法，初善、中善、竟善，义理深邃，具足修梵行，然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
“[26]彼复有何等人声丑形亦丑？或有一人犯戒、不精进、[27]不多闻，所闻便失；[28]彼于此法，应具足行梵行，然不[29]肯承受。是谓此人声[30]亦丑形亦丑。
“[31]彼何等人声亦好形亦好？或有比丘颜貌端政，出入行来，著衣持钵，不左右顾视；然复精进修行善法。然戒律具足，见小非法，尚怀恐惧，何况大者！亦复多闻，所受不忘，诸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善讽诵读。是谓此人声好形亦好。
“是谓世间有此四人，在世间者，当共觉知。是故，诸比丘！当学声好形亦好。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[1]（一〇）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四种云。云何为四？或有云雷而不雨，或有云雨而不雷，或有云亦[2]雨亦[3]雷，或有云亦[4]不雨亦不雷，是谓四种云。世间四种人而像云，何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。
“彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高声诵习，所谓[5]契经、[6]祇夜、[7]受决、[8]偈、[9]本末、因缘、已说、[10]生经、[11]颂、[12]方等、[13]未曾有法、譬喻。如是诸法，善讽诵读，不失其义；不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
“[14]彼云何[15]人雨而不雷？或[16]比丘有颜色端政，出入行来，进止[17]之宜，皆悉具知，修诸善法，无[18]毫厘之失；然不多闻，亦不高声诵习，复不修行契经、本末、授决、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法，然从他[19]承受，亦不忘失，好与善知识相随，亦好与他说法。是谓此人雨而不雷。
“彼何等人亦不雨亦复不雷？或有一人颜色不端政，出入行来，进止之[20]宜，皆悉不具，不修诸善法；然不多闻，亦不高声诵习[21]读，复不修行契经至方等，亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
“[22]复有何等人亦雨亦雷？或有一人颜色端政，出入行来，进止之宜，亦悉具知，好喜学问，所受不失；亦好与他说法，劝进他人，令使承受。是谓此人[23]亦雷亦雨。是谓，比丘！世间有此四人。是故，比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿含经卷第十七[24]