請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

增壹阿含经(卷16)


                  

[11]增壹阿[12]含经卷第十[13]

[14]高幢品[15]第二十四之三

[16](六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“十五日中有三斋法云何为三八日十四日十五日

“比丘当知或有是时八日斋日四天王遣诸辅臣观察世间谁有作善恶者何等众生有慈孝父母沙门婆罗门及尊长者颇有众生好喜布施修戒忍辱精进三昧[17]散经义持八关斋者具分别之设无众生孝顺父母沙门婆罗门及尊长者是时辅臣白四天王‘今此世间无有众生孝顺父母沙门道士行四等心慈愍众生’时四天王闻已便怀愁忧惨然不悦是时四天王即往忉利天上集善法讲堂以此因缘具白帝释‘天帝当知今此世间无有众生孝顺父母沙门婆罗门及尊长者’是时帝释三十三天闻斯语已皆怀愁忧惨然不悦减诸天众增益阿须伦众

“设复有时若世间众生之类有孝顺父母沙门婆罗门及[18]尊长者持八关斋修德清净不犯禁戒大如毛发尔时使者欢喜踊跃不能自胜即白四王‘今此世间多有众生孝顺父母沙门婆罗门及诸尊长’天王闻已甚怀喜悦即往释提桓因所以此因缘具白帝释‘天帝当知今此世间多有众生孝顺父母沙门婆罗门及诸尊长’时帝释三十三天皆怀欢喜不能自胜增益诸天众减损阿须伦众地狱拷掠自然休息毒痛不行

“若十四日斋日之时遣太子下[19]察行天下[20]伺察人民施行善恶颇有众生信佛信法信比丘僧孝顺父母沙门婆罗门及尊长者好喜布施持八关斋闭塞六情防制五欲设无众生修[21]五法者孝顺父母沙门婆罗门尔时太子白四天王四天王闻已便怀愁忧惨然不悦往至释提桓因所以此因缘具白天帝‘大王当知今此世间无有众生孝顺父母沙门婆罗门及尊长者’是时天帝三十三天皆怀愁忧惨然不悦减诸天众增益阿须伦众

“设复众生有孝顺父母沙门婆罗门及尊长者持八关斋尔时太子欢喜踊跃不能自胜即往白四天王‘大王当知今此世间多有众生孝顺父母沙门婆罗门及诸尊长’是时四天王闻此语已甚怀喜悦即往诣释提桓因所以此因缘具白天帝‘圣王当知今此世间多有众生孝顺父母沙门婆罗门及诸尊长受三自归慈心谏诤诚信不欺’时天帝四王及三十三天皆怀欢喜不能自胜增益诸天众减损阿须伦众

“比丘当知十五日说戒之时四天王躬自来下案行天下伺察人民何等众生[1]孝顺父母沙门婆罗门及尊长者好喜布施持八关斋如来斋法设无众生孝顺父母沙门婆罗门及尊长者[2]时四天王便怀愁悒惨然不悦往至帝释所以此因缘具白天帝[3]大王当知今此世间无有众生孝顺父母沙门婆罗门及诸尊长者’是时释提桓因三十三天皆怀愁忧惨然不悦减诸天众增益阿须伦众

“设复是时众生之类有孝顺父母沙门婆罗门及诸尊长持八关斋尔时四天王便怀欢喜踊跃不能自胜即往帝释所以此因缘具白天帝‘大王当知今此世间多有众生孝顺父母沙门婆罗门及诸尊长’是时释提桓因三十三天及四天王皆怀欢喜踊跃不能自胜增益诸天众减损阿须伦众

尔时世尊告诸比丘“云何十五[4]日持八[5]关斋法

是时诸比丘白世尊曰“如来是诸法之王诸法之印唯愿世尊当为诸比丘布演此义诸比丘闻已当奉行之

世尊告曰“谛听谛听善思念之吾当为汝具分别说于是比丘若有善男子善女人于月[6]十四十五日说戒持斋时到四部众中当作是[7]‘我今斋日欲持八关斋法唯愿尊者当与我说之’是时四部之众当教与说八关斋法先教作是语‘善男子当自称名字’彼已称名字便当与说八关斋法是时教授者当教前人作是语‘我今奉持如来斋法至明日清旦修清净戒除去恶法[8]身恶行口吐恶语意生恶念身三口四意三[9]诸有恶行已作当作或能以贪欲故所造或能以瞋恚[10]所造或能以愚痴所造或能以豪族故[11]或能因恶知识所造或能今身后身无数身或能不识佛不识法或能[12]斗比丘僧或能杀害父母诸尊师长我今[13]自忏悔不自覆藏依戒依法成其戒行受八关如来斋法

“云何为八关斋法持心如真人尽形寿不杀无有害心于众生有慈心之念‘我今字某持斋至明日清旦不杀无有害心有慈心于一切众生

“‘如阿罗汉无有邪念尽形寿不盗好喜布施我今字某尽形寿不盗自今至明日持心

“‘如[14]是真人我今尽[15]形寿[16]淫泆无有邪念恒修梵行身体香洁今日持不淫之戒亦不念己妻复不念他女人想至明日清旦无所触犯

“‘如阿罗汉尽形寿不妄语恒知至诚不欺他人自今至明日不妄语我自今[17]以后不复妄语

“‘如阿罗汉不饮酒心意不乱持佛禁戒无所触犯我今亦当如是自今日至明旦不复饮酒持佛禁戒无所触犯

“‘如阿罗汉尽形寿不坏斋法恒以时食少食知足不著于味我今亦如是尽形寿不坏斋法恒以时食少食知足不著于味从今日至明旦

“‘如阿罗汉恒不在高广之床上坐所谓高广之床象牙之床或角床佛座辟支佛座阿罗汉座诸尊师座是时阿罗汉不在此八种座[18]我亦上坐不犯此坐

“‘如阿罗汉不著香华脂粉之饰我今亦当如是尽形寿不著香华脂粉之好

“‘我今字某离此八事奉持八关斋法不堕三恶趣持是功德不入地狱饿鬼[19]畜生八难之[20]恒得善知识莫与恶知识从事恒得好父母家生莫生边地无佛法处莫生长寿天上莫与人作奴婢莫作梵天莫作释身亦莫作转轮圣王恒生佛前自见佛自闻法使诸根不乱若我誓愿向三乘行速成道果

“比丘当知若有优婆塞优婆[21]持此八关斋法彼善男子善女人当趣三道或生人中或生天上或般涅槃

尔时世尊便说此偈

“不杀亦不盗  不淫不妄语
避酒远香花  著味犯斋者
歌舞作倡伎  学舍如罗汉
今持八关斋  昼夜不忘失
不有生[22]死苦  无有周旋期
莫与恩爱集  亦莫怨憎会
愿灭五阴苦  诸[23]痛生死恼
涅槃无诸患  我今自归之

“是故诸比丘若有善男子善女人欲持八关斋离诸苦者[24]得善处者欲得尽诸漏入涅槃城者当求方便成此八关斋法所以然者人中荣位不足为贵天上快乐不可称计若善男子善女人欲求无上之福者当求方便成此[1]斋法

“我今重告敕汝若有善男子善女人成八关斋者欲求生四天王[2]亦获此愿持戒之人所愿者得我以是故而说此义耳人中荣位不足为贵若善男子善女人持八关斋者身坏命终生善处天上亦生[3]艶天兜术天化自在天他化自在天终不有虚所以然者以其持戒之人所愿者得

“诸比丘我今重告汝若有男子女人持八关斋者生欲天者生色天者亦成其愿何以故尔以其持戒之人所愿者得若复善男子善女人持八关斋欲得生无色天者亦果其愿

“比丘当知若善男子善女人持八关斋者欲生四姓家者亦复得生又善男子善女人持八关斋[4]欲求作一方天子二方三方四方天子亦获其愿欲求作转轮圣王者亦获其愿所以然者以其持戒之人所愿者得若善男子善女人欲求作声闻缘觉佛乘者悉成其愿吾今成佛由其持戒五戒十善无愿不获诸比丘若欲成其道者当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行[5]

[6](七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有三事现在前尔时善男子善女人获福无量云何为三[7]现在前善男子善女人获福无量若财现在前尔时善男子善女人获福无量若复[8]持梵行现在前尔时善男子善女人获福无量是谓比丘有此三事现在前获福无量

尔时世尊便说此偈

“信财梵难得  受者持戒人
觉此三事已  智者随时施
长夜获安隐  诸天恒扶将
在彼自娱乐  五欲无厌足

[9]以是诸比丘若善男子善女人当求方便成此三法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](八)

闻如是

一时佛在[11][12]深城瞿师罗园中

尔时拘深比丘恒好斗讼犯诸恶行面相谈说或时刀杖相加尔时世尊清旦往诣彼比丘所到已世尊告彼比丘“汝等比丘慎莫斗讼[13]莫相是非诸比丘当共和合共一师侣同一水乳何为斗讼

尔时拘深比丘白世尊曰“唯愿世尊勿忧此事我当[14]自虑此理如此过状自识其罪

世尊告曰“汝等云何为王种作道[15]畏恐故作道为以[16]世俭故作道耶

诸比丘对曰“非也世尊

世尊告曰“云何比丘汝等岂非欲离生死求无为道故作道乎然五阴之身实不可保

诸比丘对曰“如是世尊如世尊教我等族姓子所以出家学道者以求无为道灭五阴身[17]是以学道

世尊告曰“诸比丘不应作道而复斗诤[18]拳相加面相是非恶声相向汝等当应成就此行共同一法共一师受亦当行此六种之法亦当行此身意行亦当行此供养诸梵行者

诸比丘对曰“此是我等事世尊勿足虑此事

尔时世尊告拘深比丘“云何愚人汝等不信如来语乎方语如来勿虑此事然汝等自当受此邪见之报

[19]尔时世尊重告彼比丘曰“过去久远此舍卫城中有王名曰[20]长寿[21]聪明黠慧无事不知然善明刀剑之法又乏宝物诸藏[22]无充财货减少四部之兵亦复不多臣佐之属亦复减少当于尔时[23]波罗㮈国有王名梵摩达勇猛刚健靡不降伏钱财七宝悉皆满藏四部之兵亦复不乏臣佐具足

“尔时梵摩达王便作是念‘此长寿王无有臣佐又乏财货无有珍宝我今可往攻[24]罚其国’尔时梵摩达王即便兴兵往罚其国

“尔时长寿王闻兴兵攻罚其国即设方计‘我今虽无七宝之财臣佐之属四部之兵彼王虽复多诸兵众如我今日一夫之力足能坏彼百千之众杀害众生不可称计不可以一世之荣作永世之罪我今可出此城更在他国使无斗诤

“尔时长寿王不语臣佐将第一夫人及将一人出舍卫城入深山中是时舍卫城中臣佐人民以不见长寿王便遣信使往诣梵摩达王所而作是说‘唯愿大王来至此土今长寿王莫知所在’是时梵摩达王来至迦尸国中而自治化

“然长寿王有二夫人皆怀[25]临欲在产是时夫人自梦在都市中[26]又日初出四部之兵手执五尺刀各共围绕而独自产无有佐者见已便自惊觉以此因缘白长寿王[27]王告夫人曰‘我今在此深山之中何缘乃当在舍卫城内在都市中产乎汝今欲[1]生者当如鹿生’是时夫人曰‘设我不得如此产者正尔取死’是时长寿王闻此语已即于其夜更改衣服不将人众入舍卫城

“时长寿王有一大臣名曰善华甚相爱念有小事缘出城而见长寿王入城彼善华大臣熟视王已便舍而去叹息堕泪[2]复道而行长寿王便逐彼大臣将在屏处而[3]语言‘慎莫出口’大臣对曰‘如大王教不审明王有何教敕’长寿王曰‘忆我旧恩便有[4]反复’时臣对曰‘大王有教令我当办之’长寿王曰‘我夫人者昨夜梦在[5]市中产又有四部之兵而[6]见围绕生一男儿极自端正若不如梦产者七日之中当取命终’大臣报曰‘我[7]令堪办此事如王来敕’作此语已各舍而去

“是时大臣便往至梵摩达王所到已而作是说‘七日之中意欲观看大王军众象兵[8]车兵步兵竟为多少’是时[9]梵摩达敕左右曰‘时催上[10]兵众如善华语’是时善华大臣七日之中即集兵众在舍卫都市中是时彼夫人七日之中来在都市中善华大臣遥见夫人来便作是说‘善来贤女今正是时

“尔时夫人见四部兵众已便怀欢喜敕左右人施张大幔夫人日初出时便生男儿[11]政无双世之希有夫人抱儿还诣山中长寿王遥见夫人抱儿而来便作是语‘使儿老寿受命无极’夫人白王‘愿王当与立字’时王即以立字名曰长生

“时长生太子年向八岁父王长寿有小因缘入舍卫城尔时长寿王昔[12]臣劫[13]见王入城从头至足而熟观视见已便往至梵摩达王所到已而作是说‘大王极为放逸长寿王者今在此城’时王瞋恚敕左右人催收捕长寿王

“是时左右大臣将此劫比东西求索劫比遥见长寿王便[14]目示语大臣曰‘此是长寿王’即前收捕至梵摩达王所到已[15]‘大王长寿王者此人身是’国中人民悉皆闻知[16]捉得长寿王身

“时夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得闻已便作是念‘我今复用活为宁共大王一时同命’是时夫人即将太子入舍卫城夫人语太子曰‘汝今更求活处’时长生太子闻已默然不语夫人径往至梵摩达王所王遥见来欢喜踊跃不能自胜即敕大臣‘将此夫人及长寿王至四衢道头分作四分’时诸大臣受王[17]教令将长寿王及夫人身皆取[18]返缚绕舍卫城使万民见尔时人民之类莫不痛心

“时长生太子在大众中见将父母诣市取杀颜色不变长寿王还顾告长生曰‘汝莫见长亦莫见短’尔时便说此偈

“‘怨怨不休息  自古有此法
无怨能胜怨  此法终不朽

“是时诸臣自相谓曰‘此长寿王极为愚惑[19]长生太子竟是何人在我等前而说此偈’时长寿王告诸臣曰‘我不愚惑但其中智者乃明吾语耳[20]贤当知以我一夫之力足能坏此百万之众然我复作是念“此众生类死者难数不可以我一身之故历世受罪怨怨不休息自古有此法无怨能胜怨此法终不朽”’

“时彼诸臣将长寿王及夫人身[21]到四衢道头分作四分[22]而舍去各还所在长生太子向暮收拾薪草耶维父母而去

“尔时梵摩达王在高楼上遥见有小儿耶维长寿王及夫人身见已敕左右曰‘此必是长寿王亲[23]汝催收捉来’时诸臣民即往诣彼未到之顷[24]已走去

“时长生太子便作是念‘此梵摩达王杀我父母又住我国中我今当报父母之怨’是时长生太子便往至弹琴师所到已便作是说‘我今欲学弹琴’时琴师问曰‘今汝姓谁父母为[25]所在’小儿对曰‘我无父母我本住此舍卫城中父母早死’琴师报曰‘欲学者便学之

“比丘当知尔时长生太子便学弹琴歌曲长生太子素自聪明未经数日便能弹琴歌曲无事不知是时长生太子[26]抱琴[27]诣梵摩达王所在象厩中非人之时而独弹琴并复清歌尔时梵摩达王在高楼上闻弹琴歌曲之声便[28][29]敕左右人曰‘此何人在象厩中而独弹琴歌戏’臣[30]佐报曰‘此舍卫城中有[31]小儿[32]而独弹琴歌戯’时王告侍者曰[33]汝可约敕使此小儿来在此戯[34]吾欲见之[35]彼使人[36]唤此小儿来至王所是时梵摩达王[37]问小儿‘汝昨夜在象厩中弹琴乎’对曰‘如是大王’梵摩达曰‘汝今可在吾[38]弹琴歌舞我当供给衣被[39]饭食

“比丘当知尔时长生太子在梵摩达前弹琴歌舞极为精妙梵摩达王闻此琴音极怀欢喜便告长生太子‘当与吾守藏珍宝’时长生太子受王教敕未曾有失恒随王意先笑后语[1]认王意尔时梵摩达王复告敕曰‘善哉善哉汝今作人极为聪明今复敕汝宫内可否[2]斯知之’是时长生太子在内宫中以此琴音教诸妓女亦复[3]使乘象马[4]妓术无事不知

“是时梵摩达意欲出游园[5]共相娱乐[6]即敕长生催驾[7]宝羽之车长生太子即受王教[8]令寻驾宝羽之车[9]被象金银[10]鞍勒还来白王‘严驾[11]已办王知是时’梵摩达王乘宝羽之车使长生御之及将四部兵众

“时长生太子御车[12]引导恒离大众梵摩达王问长生太子曰‘今日军众斯为所在’长生对曰‘臣亦不知军众所在’时王告曰‘可小[13][14]吾体疲极欲小止息’时长生太子即自停住使王[15]懈息比顷军众[16]未至

“比丘当知尔时梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠长生太子以见王眠便作是念‘此王于我极是大怨[17]又取我父母杀[18][19]加住我国界今不报怨者何时当报[20][21]今断其命根’时长生太子右手[22]自拔剑左手[23]摸王发然复作是念‘我父临欲命终时而告我言“长生当知亦莫见长亦莫见短”加说此偈

“‘“怨怨不休息  自古有此法
无怨能胜怨  此法终不朽

“‘我今舍此怨’即还内剑如是再三复作是念‘此王于我极是大怨又取我父母杀之加住我[24]今不报怨者何日当克我今正尔断[25]此命根乃名为报怨’是时[26]作忆念‘汝长生亦莫见长亦莫见短父王有是教敕“怨怨不休息自古有此法无怨能胜怨此法终不朽”我今可舍此怨’即还内剑

“是时王梵摩达梦见长寿王儿长生太子欲取我杀即便恐惧寻时[27]得觉长生太子曰‘大王何故惊起乃至于斯’梵摩达曰‘向者睡眠梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀是故惊耳

“是时长生太子便作是念‘今此王已知我是长生太子’即右手拔剑左手捉发而语王[28]‘我今正是长寿王儿长生太子然王是我大怨又取我父母杀[29]加住我国界今不报怨何日当克’时梵摩达王即向长生而作是说‘我今命在汝手愿垂[30]原舍得全生命’长生报曰‘我可活王然王不全我命’王报长生[31]唯愿垂济吾终不取汝杀’是时[32]长生太子与王共作言誓‘俱共相济命者终不相害

“比丘当知尔时长生太子即活王命是时梵摩达王语长生太子言‘愿太子还与我严驾宝羽之车还诣国界’是时太子即严驾宝羽之车二人共乘径来至舍卫城

“时王梵摩达即集群臣而作是说‘设卿等见长寿王儿欲取何为’其中或有大臣而作是说‘当断手足’或有言‘当分身三段’或有言‘当取杀之’是时长生太子在王侧坐正身正意思惟来言梵摩达王躬自手捉长生太子语诸人言‘此是长寿王儿长生太子此人身是卿等勿得复[33]有语敢有所说所以然者长生太子见活吾命吾亦活此人命’时诸群臣闻此语已叹未曾有‘此王太子甚奇[34]甚特[35]及能于怨而不报怨

“时梵摩达王问长生曰‘汝应取我杀何故见放复不杀之将有何因缘今愿闻之’长生对曰‘大王善听父王临欲命终之时而作是说“汝今亦莫见长亦莫见短”又作是语“怨怨不休息自古有此法无怨能胜怨此法终不朽”是时群臣闻父王此语皆相谓言[36]此狂惑多有所说长生者竟是何人”长寿王对曰“卿等当知其中有智之人乃明此语耳”忆父[37]王此语已是故全王命[38]根耳’梵摩达王闻此语已甚奇所作叹未曾有乃能守亡父教敕不有所堕

“时梵摩达王语太子曰‘汝今所说之义吾犹不解今可与吾说其义使得意解’时长生太子对曰‘大王善听我当说之梵摩达王取长寿王杀设复长寿王本所有群臣极有亲者亦当取王杀之设复梵摩达王所有臣佐复当取长寿王臣佐杀之是谓怨怨终不断绝欲使怨断者唯有无报[39]我今观此义已是故不害王也’是时梵摩达王闻此语已甚怀踊跃不能自胜此王太子极为聪明乃能广演其义

“时王梵摩达即向忏悔‘是我罪过而取长寿王杀之’即自脱天冠与长生使著[40]复加嫁女[41]还付舍卫国土人民寻付长生使领[42]还波罗㮈治

“比丘当知然古昔诸王有此常法虽有此诤国之法犹相堪忍不相伤害[1]况汝等比丘以信坚固出家学道舍贪欲瞋恚愚痴[2]今复诤竞不相和顺各不相忍而不忏改诸比丘当以此因缘知斗非其宜然同一师侣共一水乳勿共斗讼

尔时世尊便说此偈

“无斗无有诤  慈心愍一切
无患于一切  诸佛所叹誉

[3]是故诸比丘当修行忍辱如是诸比丘当作是学

是时拘深比丘白世尊曰“唯愿世尊勿虑此事我等自当分明此法世尊虽有此语其事不然”是时世尊便舍而去诣跋耆国

[4]尔时跋耆国中有三族姓子[5]阿那律[6]难提[7]金毘罗然彼族姓子共作制限其有出乞食者后住者便扫洒地使净事事不乏其得食来者分与使食足者则善不足者随意所如有遗余者[8]泻著器中便舍而去若复最后乞食来者足者则善不足者便取器中食而自著钵中尔时便取水瓶[9]著一处即当一日扫除房舍复更在闲静之处正身正意系念在前思惟妙法然复彼人终不共语各自寂然

尔时尊者阿那律思惟欲不净想[10]恃喜安而游初禅是时难提金毘罗知阿那律心中所念亦复思惟欲不净想念恃喜安而游初禅若复尊者阿那律思惟二禅三禅四禅尔时尊者难提金毘罗亦复思惟二禅三禅四禅若复尊者阿那律思惟空处识处不用处有想无[11]想处是时尊者难提[12]亦复思惟空处识处不用处有想无想处若复尊者阿那律思惟灭尽定尔时尊者难提亦复思惟灭尽定如此[13]诸法诸贤思惟此法

尔时世尊往师子国中尔时[14]国人遥见世尊来便作是说“沙门勿来[15]入国中所以然者此国中有三族姓子名阿那律难提金毘罗慎莫触娆

是时尊者阿那律以天眼清净及天耳通闻守国人与世尊作如是说使世尊不得入国是时尊者阿那律即出告守门人曰“勿遮世尊今来欲至此看

是时尊者阿那律寻入告金毘罗曰“速来世尊今在门外”是时尊者三人即从三昧起往至世尊所到已头面礼足在一面住各自称言“善来世尊”尊者阿那律前取世尊钵尊者难提前敷座尊者金毘罗取水与世尊洗足

尔时世尊告阿那律曰“汝等三人在此和合无有他念乞食如意乎

阿那律曰“如是世尊乞食不以为劳所以然者若我思惟初禅时尔时难提金毘罗亦复思惟初禅若我思惟[16]二禅三禅四禅空处识处不用处有想无想处灭尽三昧尔时难提金毘罗亦复思惟二禅三禅四禅空处识处不用处有想无想处灭尽定如是世尊我等思惟此法

世尊告曰“善哉善哉阿那律[17]为颇有是时更得上人法乎

阿那律报曰“如是世尊我等更得上人[18]

世尊告曰“何者是上人之法

阿那律曰“有此妙法出上人法上若复我等以慈心遍满一方二方三方四方亦复如是四维上下亦复如是一切中一切以慈心遍满其中无数无限不可称计而自游戏复以[19]悲心喜心护心遍满一方二方三方四方亦复如是四维上下而自游戏是谓世尊我等更得此上人之法

尔时尊者难提金毘罗语阿那律曰“我等何日至汝许问此义乎今在世尊前而自称说

阿那律曰“汝等亦未曾至我许而问此义但诸[20]天来至我所而说此义是故在世尊前而说此义耳但我长夜之中知诸贤心意然诸[21]贤得此三昧故在世尊前说此语耳

尔时说此法时长寿大将至世尊所头面礼足在一面坐是时长寿大将白世尊曰“今日世尊与此诸人而说法乎

是时世尊以此因缘具向长寿大将说之

是时大将白世尊曰“跋耆大国快得大利有此三族姓子而自游化阿那律难提金毘罗

世尊告曰“如是大将如汝所言跋耆大国快得善利且舍跋耆大国摩竭大国快得善利乃有此三族姓子若当摩竭大国人民之类忆此三族姓子便长夜获安隐大将当知[22]若县邑城郭有此[23]三族姓子者彼城郭之中人民之类长夜获安[24]此三族姓子所生之家亦获大利乃能生此上尊之人彼父母五种亲族若当忆此三人者亦获大利若复天鬼神忆此三族姓子者亦获大利若有人叹说阿罗汉者亦当叹说此三人若有人叹说无贪欲无愚痴无瞋恚者亦当叹说此三人若有人叹说此福田者亦当叹说此三人如我于三阿僧祇劫所行[1]懃苦成无上道使此三人成此法义是故大将当于此三族姓子[A1]欢喜心如是大将当作是学

尔时大将闻世尊所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有三结使系缚众生不能从此岸至彼岸云何为三[2]所谓身[3]戒盗

[4]彼云何[5]名为[6]身邪所谓计身有我生吾我[7]之想有众生想有命有寿有人有士夫有缘有著是谓名为身邪之结

[8]云何名为疑结所谓有我耶无我耶有生耶无生耶有我寿命耶无我寿命耶有父母耶无父母耶有今世后世耶无今世后世耶有沙门婆罗门耶无沙门婆罗门耶世有阿罗汉耶世无阿罗汉耶有得证者耶无得证[9]者耶是谓名为疑结

“彼云何名为戒盗结所谓戒[10]盗者我当以此戒生大姓家生长者家生婆罗门家若生天上及诸神中是谓名为戒盗结

[11]是谓比丘有此三结系缚众生不能从此岸至彼岸犹如两牛同一[12]终不相离此众生类亦复如是三结所系不能得从此岸至彼岸

“云何此岸云何彼岸所谓此岸者身邪是彼岸者所谓身邪灭是[13]是谓比丘三结系缚众生不能从此岸至彼岸是故诸比丘当求方便灭此三结如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[14](一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘[15]此三三昧云何为三[16]空三昧[17]无愿三昧[18]无想三昧

“彼云何[19]名为空三昧所谓空者观一切诸法皆悉空虚是谓[20]名为空三昧

“彼云何名为无想三昧所谓无想者于一切诸法都无想念亦不可见是谓名为无想三昧

“云何名为无愿三昧所谓无愿者于一切诸法亦不愿求是谓名为无愿三昧

“如是比丘[21][22]不得此三三昧久在生死不能自觉[23][24]如是诸比丘当求方便得此三三昧如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[25]毘沙法王  瞿默神足化
斋戒[26]现在前  长寿三昧

增壹阿含经卷第十六[27]

Portfolio

annotation


校注

[0624011] 增一译【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷 [0624012] 含【大】鋡【圣】 [0624013] 六【大】*五【圣】* [0624014] 高【大】入高【圣】 [0624015] 第二十四【大】分【圣】 [0624016] ~A. III. 36 & 70 [0624017] 散【大】布【圣】 [0624018] 尊长者【大】诸尊长【宋】【元】【明】 [0624019] 察【大】案【宋】【元】【明】【圣】 [0624020] 伺【大】司【圣】 [0624021] 五【大】正【宋】【元】【明】 [0625001] 孝顺【大】有孝顺【宋】【元】【明】 [0625002] 时【大】是时【圣】 [0625003] 大王【大】*天王【宋】*【元】*【明】* [0625004] 日【大】〔-〕【宋】【元】 [0625005] 关【大】关日【宋】【元】 [0625006] 十四【大】八日十四日【宋】【元】【明】 [0625007] 语【大】说【宋】【元】【明】 [0625008] 身【大】身行【宋】【元】【明】 [0625009] 诸有恶【大】业【圣】 [0625010] 所造【大】故所造【宋】【元】【明】 [0625011] 造【大】所造【宋】【元】【明】 [0625012] 斗【大】斗乱【宋】【元】【明】 [0625013] 自【大】〔-〕【圣】 [0625014] 是【大】〔-〕【圣】 [0625015] 形【大】〔-〕【圣】 [0625016] 淫【大】*淫【宋】*【元】*【明】* [0625017] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0625018] 我亦上坐【大】上坐我亦【圣】上坐【宋】【元】【明】 [0625019] 畜生【大】畜生中【宋】【元】【明】 [0625020] 中【大】处【宋】【元】【明】 [0625021] 夷【大】斯【圣】 [0625022] 死苦【大】老死【宋】【元】【明】 [0625023] 痛【大】病【宋】【元】【明】 [0625024] 得【大】欲得【宋】【元】【明】 [0626001] 斋【大】八关斋【宋】【元】【明】 [0626002] 上【大】天上【宋】【元】【明】 [0626003] 艶天【大】艳大【元】 [0626004] 人【大】者【宋】【元】【明】 [0626005] 卷第十五终【宋】【元】【明】 [0626006] 卷第十六首【宋】【元】【明】前行有(高幢品第二十四之四)九字【宋】【元】 [0626007] 现【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0626008] 持梵行【大】持梵行者【宋】【元】【明】【圣】 [0626009] 以是【大】是故【圣】 [0626010] ~M. 48. Kosambiya.(初部); M. 128. Upakkilesiya.[No. 26(72)] [0626011] 拘深城瞿师罗园【大】~Kosambī, Ghositārāma. [0626012] 深【大】*睒弥【圣】* [0626013] 莫【大】共【圣】 [0626014] 自【大】息【圣】 [0626015] 畏恐【大】恐畏【圣】 [0626016] 世俭【大】世险【宋】【元】【明】 [0626017] 是以【大】以是【圣】 [0626018] 拳【大】卷【圣】 [0626019] 以下【大】~Jātaka. 428. [0626020] 长寿【大】~Dīghāyu. [0626021] 王【大】〔-〕【圣】 [0626022] 无【大】不【宋】【元】【明】【圣】 [0626023] 波罗㮈【大】*波罗奈【明】* [0626024] 罚【大】*伐【元】【明】* [0626025] 妊【大】任【圣】 [0626026] 生【大】产【圣】 [0626027] 王【大】时长寿王【宋】【元】【明】 [0627001] 生【大】产【宋】【元】【明】 [0627002] 复【大】著【宋】【元】【明】【圣】 [0627003] 语言【大】共言语【宋】【元】【明】 [0627004] 反【大】返【宋】【元】【明】【圣】 [0627005] 市【大】都市【宋】【元】【明】 [0627006] 见【大】自【宋】【元】【明】 [0627007] 令【大】今【圣】 [0627008] 兵车【大】〔-〕【圣】 [0627009] 梵摩达【大】*梵摩达王【宋】*【元】*【明】* [0627010] 兵【大】〔-〕【圣】 [0627011] 政【大】正【宋】【元】【明】【圣】 [0627012] 臣【大】日【圣】 [0627013] 比【大】*北【圣】* [0627014] 目【大】指【宋】【元】【明】自【圣】 [0627015] 言大王【大】王大言【宋】【元】大王言【明】王言【圣】 [0627016] 捉【大】传捉【宋】【元】【明】捕捉【圣】 [0627017] 教令【大】教命【宋】【元】【明】 [0627018] 返【大】反【宋】【元】【明】【圣】 [0627019] (长生时)十七字【大】〔-〕【圣】 [0627020] 贤【大】贤者【宋】【元】【明】 [0627021] 到【大】至【宋】【元】【明】 [0627022] 而舍【大】舍而【宋】【元】【明】 [0627023] 里【大】理【圣】 [0627024] 已【大】以【圣】 [0627025] 所在【大】何所在【宋】【元】【明】 [0627026] 抱【大】执【宋】 [0627027] 诣【大】往诣【宋】【元】【明】 [0627028] 问【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0627029] 敕【大】〔-〕【圣】 [0627030] 佐报曰【大】左右白王【圣】 [0627031] 小儿【大】一小儿【宋】【元】【明】 [0627032] 而独【大】在彼【圣】 [0627033] 汝【大】〔-〕【圣】 [0627034] 吾欲见之【大】〔-〕【圣】 [0627035] 时彼【大】是时【宋】【元】【明】【圣】 [0627036] 唤【大】受王敕已即王唤【宋】【元】【明】受王敕已即往唤【圣】 [0627037] 问小儿【大】问小儿曰【宋】【元】【明】 [0627038] 侧【大】前【宋】【元】【明】 [0627039] 饭【大】饮【宋】【元】【明】 [0628001] 认【大】忍【宋】【元】【明】【圣】 [0628002] 斯【大】*悉【宋】【元】【明】【圣】* [0628003] 使【大】教【圣】 [0628004] 妓术【大】技术【宋】【元】【明】 [0628005] 馆【大】观【圣】 [0628006] 即敕长生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0628007] 宝羽【大】*羽宝【宋】羽葆【元】【明】* [0628008] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0628009] 被【大】鞁【元】【明】 [0628010] 鞍【大】案【圣】 [0628011] 已【大】*以【圣】* [0628012] 引导【大】引道【宋】【元】【明】【圣】 [0628013] 停【大】*亭【圣】* [0628014] 住【大】*车【圣】* [0628015] 懈息【大】憩息【元】【明】 [0628016] 未【大】来【圣】 [0628017] 又【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0628018] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0628019] 加【大】*又【宋】*【元】*【明】* [0628020] 怨【大】〔-〕【圣】 [0628021] 今【大】今正尔【宋】【元】【明】 [0628022] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0628023] 摸【大】捉【宋】【元】【明】 [0628024] 界【大】国界【宋】【元】【明】国【圣】 [0628025] 此【大】其【宋】【元】【明】 [0628026] 作【大】更【圣】 [0628027] 得觉时【大】〔-〕【圣】 [0628028] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0628029] 之【大】〔-〕【圣】 [0628030] 原【大】元【圣】 [0628031] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0628032] 长【大】王及长【圣】 [0628033] 有【大】〔-〕【圣】 [0628034] 甚【大】〔-〕【圣】 [0628035] 及【大】乃【宋】【元】【明】【圣】 [0628036] 此【大】此王【宋】【元】【明】 [0628037] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0628038] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0628039] 人【大】耳【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 [0628040] 复加【大】又复【宋】【元】【明】 [0628041] 还付舍卫【大】与还将舍卫城【宋】【元】【明】与还治舍卫【圣】 [0628042] 还【大】还去【宋】【元】【明】 [0629001] 况【大】然【宋】【元】【明】 [0629002] 心【大】之心【宋】【元】【明】 [0629003] 是故【大】是时【宋】【元】【明】 [0629004] 以下【大】~M. 128. p. 155ff. [0629005] 阿那律【大】~Anuruddha. [0629006] 难提【大】~Nandiya. [0629007] 金毘罗【大】~kimbila. [0629008] 泻【大】写【宋】【元】【圣】 [0629009] 著【大】著水安置【圣】 [0629010] 恃【大】*得【明】*持【圣】* [0629011] 想【CB】【丽-CB】【圣】相【大】 [0629012] 亦复【大】*金毘罗亦复【宋】*【元】*【明】* [0629013] 诸【大】〔-〕【圣】 [0629014] 国【大】*园【宋】*【元】*【明】* [0629015] 入【大】勿入【宋】【元】【明】 [0629016] 二禅【大】*〔-〕【圣】* [0629017] 为【大】等【宋】【元】【明】 [0629018] 法【大】之法【宋】【元】【明】 [0629019] 悲心【大】慈心悲心【宋】【元】【明】慈悲心【圣】 [0629020] 天【大】大【元】 [0629021] 贤【大】贤者【宋】【元】【明】 [0629022] 若【大】若当【宋】【元】【明】【圣】 [0629023] 三【大】〔-〕【明】 [0629024] 隐【大】〔-〕【圣】 [0630001] 懃【大】勤【宋】【元】【明】【圣】 [0630002] 所谓【大】第一【宋】【元】〔-〕【明】 [0630003] 邪【大】*见【圣】* [0630004] 彼【大】*〔-〕【圣】* [0630005] 名为【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0630006] 身邪【大】身邪结【宋】【元】【明】 [0630007] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0630008] 云何【大】*彼云何【宋】【元】【明】* [0630009] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0630010] 盗者我【大】〔-〕【圣】 [0630011] 是谓【大】如是【宋】【元】【明】 [0630012] 轭【大】枙【宋】【元】【明】【圣】 [0630013] 是【大】〔-〕【圣】 [0630014] ~A. III. 163. [0630015] 此【大】*有此【宋】*【元】*【明】* [0630016] 空三昧【大】~Suññata Samādhi. [0630017] 无愿【大】~Appaṇihita. [0630018] 无想【大】*无相【宋】*【元】*【明】*~Animitta. [0630019] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0630020] 名为【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0630021] 有【大】〔-〕【圣】 [0630022] 不得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0630023] 寤【大】悟【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 [0630024] 如是【大】是故【圣】 [0630025] 幢【大】僮【圣】 [0630026] 现在【大】神现【宋】【元】【明】 [0630027] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 欢【CB】叹【大】

Good sentences

No content

Comments