請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

增壹阿含经(卷11)


                  

增壹阿含经卷第十一

善知识品第二十

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当亲近善知识莫习恶行[24]于恶业所以然者诸比丘亲近善知识已信便增益智慧普悉增益[25]比丘亲近善知识莫习恶行所以然者若近恶知识便无信智慧是故诸比丘当亲近善知识莫近恶知识如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在罗阅城迦罗陀竹园所与大[1]比丘五百人俱前后围绕而为说法

尔时提婆达兜将五百比丘去如来不远而[2]迳过世尊遥见提婆达兜自将门徒便说此偈

“莫亲恶知识  亦莫愚从事
当近善知识  人中最胜者
人本无有恶  习近恶知识
[3]后必种恶根  永在暗冥中

是时提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已便来至世尊所头面礼足在一面坐斯须退坐向世尊悔过“我等愚惑无所[4]识知唯愿世尊受我等忏悔

尔时世尊受彼五百比丘忏悔便与说法令得信根

尔时五百比丘在闲静[5]之处思惟深法所以然者族姓子出家学道以信坚固修无上梵行尔时彼五百比丘便成阿罗汉生死已尽[6]所作已办梵行已立更不复受[7]胎有如实知之尔时五百人成阿罗汉

[8]诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9](三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊与无[10]央数之众围绕说法是时[11]昙摩留支在静室中独自思惟入禅三昧观见前身在大海中作鱼身长七百由旬即从静室起犹如力士屈[12]申臂顷便往至大海中故死尸上而经行

尔时昙摩留支便说此偈

“生死无数劫  流转不可计
各各求所安  数数受苦恼
设复见身已  意欲造[13]舍宅
一切[14]支节坏  形体不得全
心已离诸行  爱著永无余
更不受此形  长乐涅槃中

尔时尊者昙摩留支说此偈已即从彼没来至舍卫[15]祇洹精舍往至世尊所尔时世尊见昙摩留支来作是告曰“善哉昙摩留支久来此间

[A1]昙摩留支白世尊曰“如是世尊久来此间

尔时[16]上坐及诸比丘各生斯念“此昙摩留支恒在世尊左右然今世尊告曰‘善哉昙摩留支久来此间’”

尔时世尊知诸比丘心中所念欲断狐疑故便告诸比丘“非为昙摩留支久来此间故我言此义所以然者[17]者过去无数劫时[18]定光如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐出现于世治在钵摩大国与大比丘众十四万八千人俱尔时四部之众不可称计国王臣吏人民之类皆来供养给其所须

[19]尔时有梵志名耶若达在雪山侧住看诸秘谶天文地理靡不贯博书䟽文字亦悉了知讽诵一句五百言大人之相亦复了知事诸火神日月星宿教五百弟子宿夜[20]不惓耶若达梵志有弟子名曰[21]云雷颜貌[22]端政世之希有[23]发绀青色云雷梵志聪明博见靡事不通恒为耶若达所见爱敬不去须臾是时婆罗门所行咒术尽皆备举

“尔时云雷梵志便作是念‘我今所应学者悉皆备已’然复自念‘书籍所载诸有学梵志行术过者当报师恩[24]又我今日所应学者皆复知之我今宜可报于师恩然复贫匮空无所有可用供养师者宜当往诣国界求所须者

“尔时云雷梵志便往至师所而白师曰‘梵志所学[25][A2]术之法今悉知已然复书籍所载诸有学术过者当报师恩然复贫乏无有金银珍宝可用供养者今欲诣国界求索财物用供养师

“尔时耶若达婆罗门便作是念‘此云雷梵志我之所爱不去心首设吾死者尚不能别离何况今日欲舍吾去我今当作何方宜使留得住耶

“是时耶若达梵志即告云雷曰‘汝梵志今故有婆罗门所应学者卿尚不知’是时云雷梵志便前白师‘唯愿见教何者未诵’是时[A3]耶若达梵志便思惟造五百言诵告云雷曰‘今有此书名五百言诵汝可受之’云雷白言‘愿师见授欲得讽诵

“比丘当知尔时耶若达便授[26]弟子此五百言诵[27]迳几日悉皆流利是时耶若达婆罗门告五百弟子曰‘此云雷梵志技术悉备无事不通即以立名名曰超术此超术梵志极为高才天文地理靡不[28]观博书䟽文字亦悉了知’尔时超术梵志复经数日复白师曰‘梵志所学技术之法今悉知已然复书籍所载诸有学术过者当报师恩加复贫乏无有金银珍宝可用供养师者今欲诣国界求索财物用供养师唯愿听许’尔时耶若达梵志告曰‘汝知是时[29]超术梵志前礼师足便退而去

“尔时钵摩大国去城不远有众梵志普集一处欲共大祠亦欲讲论有八万四千梵志共集第一上坐亦复讽诵外道书䟽莫不练知天文地理星宿变怪皆悉了知各欲散时便以五百两金及金杖一枚金澡[1]罐一枚牛千头用奉上师与第一上坐

“尔时超术梵志闻去钵摩大国不远有诸梵志八万四千集在一处其有试术过者便与五百两金及金杖一枚金澡罐一[A4]大牛千头是时超术梵志自念‘我今何故家家乞求不如诣彼大众共捔技术’是时超术梵志便往至大众所

“尔时众多梵志遥见超术梵志各各高声唤曰‘善哉祠主今获大利乃使梵天躬自下降’时八万四千诸梵志等各起共迎异口同音而作是语‘善来大梵神天’时超术梵志便生此念‘此诸梵志谓呼吾是梵天然复吾亦非梵天’是时超术梵志语诸婆罗门曰‘止诸贤勿呼吾是梵天也汝等岂不闻乎雪山北有大梵志众师名耶若达天文地理靡不贯练’诸梵志曰‘吾等闻之[2]不见耳’超术梵志曰‘我是其弟子名曰超术’是时超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰‘设知技术者向吾说之

“尔时彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术无有漏失超术婆罗门复语彼上坐曰‘一句五百言今可说之’是时彼上坐曰‘我不解此义何等是一句五百言者’时超术梵志告曰‘诸贤默然听说一句五百言大人之相

“比丘当知尔时超术梵志便诵三藏之术及一句五百言大人之相尔时八万四千梵志叹未曾有‘甚奇甚特我等初不闻一句五百言大人之相今尊者宜在上头第一上坐

“尔时超术梵志移彼上坐已便在第一上头坐尔时彼众上坐极怀瞋恚发此誓愿‘今此人移我坐处自补其处我今所诵经籍持戒苦行设当有福者尽持用作誓“此人所生之处所欲作事我恒当坏败其功”’

“是时彼施之主即出五百两金及金杖一枚金澡罐[3]一枚牛千头好女一人持用与上坐使咒愿尔时上坐告主人曰‘我今受此五百两金及金杖金澡罐当用供养师此女人及牛千头还施主人所以然者吾不习欲亦不积财

“是时超术梵志受此金杖澡罐已便往诣钵摩大国其王名曰光明彼国王请[4]定光如来及比丘众衣食供养彼国王告令城内‘其有人民有香华[5]尽不得卖若有卖者当重罚之吾自出[6]不须转卖’复敕人民扫洒令净勿使有[7]土沙秽恶悬缯幡盖香汁涂地作倡妓乐不可称计

“尔时彼梵志见已便问行道人曰‘今是何日扫洒道路除治不净悬缯幡盖不可称计将非国主太子有所娉娶’彼行道人报曰‘梵志不知耶钵摩大国王今请定光如来至真等正觉衣食供养故平治道路悬缯幡盖耳’然梵志秘记亦有此语‘如来出世甚难得遇时时乃出实不可见犹如优昙钵华时时乃出’此亦如是如来出现于世甚不可值又梵志书亦有[8]‘有二人出世甚难得值云何二人如来及转轮圣王此二人出现甚难得值’尔时彼复作是念‘我今[9]可急速报[10]佛恩今且以此五百两金奉上定光如来’复作是念‘书记所载如来不受金银珍宝我可持此五百两金用买[11]华香散如来上

“是时梵志即入城内求买华香尔时[12]城中行人报曰‘梵志不知耶国王有教令其有香华卖者当重罚之’时彼超术梵志便作是念‘是我薄祐求华不获将知如何’便还出城在门外立

“尔时有婆罗门女名曰善味持水瓶行取水手执五枚华梵志见已语彼女人曰‘大妹我今须华愿妹见卖与我’梵志女曰‘我何时是汝妹为识我父母不’时超术梵志复生此念‘此女人性行宽博意在戏笑’即复语言‘贤女我当与价是非见惠此华’梵志女曰‘岂不闻大王有严教不得卖华乎

“梵志曰‘贤女此事无苦王不奈汝何我今急须此五枚华我得此华汝得贵价’梵志女曰‘汝急须华欲作何等’梵志报曰‘我今见有良地欲种此华’梵志女曰‘此华[13]以离其根终不可生云何方言我欲种之’梵志报曰‘如我今日所见良田种死灰尚生何况此华

“梵志女曰‘何者是良田种死灰乃生乎’梵志报曰‘贤女有定光佛如来至真等正觉出现于世’梵志女曰‘定光如来为何等类’梵志即报彼女曰‘定光如来者有如是之德有如是之戒成诸功德’梵志女曰‘设有功德者欲求何等福’梵志报曰‘愿我后生当如定光如来至真等正觉禁戒功德亦当如是

“梵志女曰‘设汝许我世世作夫妇我便与汝华’梵志曰‘我今所行意不著欲’梵志女曰‘如我今身不求为汝作妻使我将来世与汝作妻’超术梵志曰‘菩萨所行无有爱惜设与我作妻者必坏我心’梵志女曰‘我终不坏汝施意正使持我身施与人者终不坏施心’是时便持五百金钱[1]买五枚华与彼女人共作誓愿各自别去

“是时定光如来至真等正觉[2]时到著衣持钵与比丘僧前后围绕入钵摩大国超术梵志遥见定光如[3]来颜貌[4]端政见莫不欢诸根寂静行不错乱有三十二相八十种好犹如澄水无有秽浊光明彻照无所罣碍亦如宝山出诸山上见已便发欢喜心于如来所持此五茎华至定光如来所到已在一面住

“时超术梵志白定光佛言‘愿见采受[A5]设世尊今不授决者便当于此处断其命根不愿此生’尔时世尊告曰‘梵志不可以此五茎华授无上等正觉’梵志白言‘愿世尊与我说菩萨所行法’定光佛告曰‘菩萨所行无所爱惜

“尔时梵志便说[5]偈言

“‘不敢以父母  持施与外人
诸佛真人长  亦复不敢施
日月周行世  此二不可施
余者尽可施  意决无有难

“尔时定光佛复以此偈报梵志曰

“‘如汝所说施  亦不如来言
当忍亿劫苦  施头身耳目
妻子国财宝  车马仆从人
设能堪与者  今当授汝决

“尔时摩纳复说此偈

“‘大山炽如火  亿劫堪顶戴
不能坏道意  唯愿时授决

“尔时定光如来默然不语彼梵志手执五茎华右膝著地散定光如来并作是说[6]持是福祐使将来世当如定光如来至真等正觉而无有异’即自散发在于淤泥‘若如来授我决者便当以足蹈我发上过

“比丘当知尔时定光如来观察梵志心中所念便告梵志曰‘汝将来世当作释迦文佛如来至真等正觉

[7]超术梵志有同学名昙摩留支在如来边见定光佛授超术梵志决又足蹈发上见已便作是说‘此秃头沙门何忍乃举足蹈此清净梵志发上此非人行’”

佛告诸比丘“尔时耶若达梵志者岂异人乎莫作是观所以然者尔时耶若达者今白净王是尔时八万四千梵志上坐者今提婆达兜[8]身是也时超术梵志者即我身是也是时梵志女卖华者今瞿夷是也尔时祠主者今执杖梵志是也尔时昙摩留支口所造行吐不善响今昙摩留支是也然复昙摩留支无数劫中恒作畜生最后受身在大海作鱼身长七百由旬从彼命终来生此间与善知识从事恒亲[A6][9]在善知识习诸善法根门通利以此因缘故我言‘久来此间’昙摩留支亦复自陈‘如是世尊久来此间’是故诸比丘常当修习身意行如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当说有人似师子者有似羊者汝等谛听善思念之

诸比丘对曰“如是[A7]”尔时诸比丘从佛受教

世尊告曰“彼人云何似师子者于是比丘或有人得供养衣被饮食床卧具病瘦医药彼得已便自食啖不起染著之心亦无有欲意不起诸想都无此念自知出要之法设使不得利养不起乱念无增减心犹师子王食啖小畜尔时彼兽王亦不作是念此者好此者不好不起染著之心[10]无欲意不起诸想此人亦复如是若得供养衣被[11]饭食床卧具病瘦医药彼得已便自食啖不起想著之意设使不得亦无诸念

“犹如有人受人供养衣被饭食床卧具病瘦医药得已便[12]自食啖起染著之心生爱欲意不知出要之道设使不得恒生此想念彼人得供养已向诸比丘而自贡高毁蔑他人‘我所能得衣被[13]饭食床卧具病瘦医药此诸比丘不能得之’犹如大群羊中有一羊出群[14]诣大粪聚此羊饱食屎已还至羊群中便自贡高‘我能得好食此诸羊不能得食’此亦如是若有一人得利养衣被[15]床卧具病瘦医药起诸乱想生染著心便向诸比丘而自贡高‘我能得供养此诸比丘不能得供养’是故诸比丘当学如师子王莫如羊也如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若[1]有众生知[2]反复者[3]此人可敬小恩尚不忘何况大恩设使离此间千由旬百千由旬故不为远犹近我不异所以然者比丘当知我恒叹誉知返复者诸有众生不知反复者大恩尚不忆何况小者彼非近我我不近彼正使著僧伽梨在吾左右此人犹远所以然者我恒不说无反复者是故诸比丘当念反复莫学无反复如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若有人懈惰种不善行于事有损若能不懈惰[4]精进者[5]此者最妙于诸善法便有增益所以然者弥勒菩萨经三十劫应当作佛至真等正觉我以精进力勇猛之心使弥勒在后过去恒沙多萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆由勇猛而得成佛以此方便当知懈惰为苦作诸恶行于事有损若能精进勇猛心强诸善功德便有增益是故诸比丘当念精进勿有[6]懈怠如是[7]诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“阿练比丘当修行二法云何二法所谓止与观也若阿练比丘得休息止则戒律成就不失威仪不犯禁行作诸功德若复阿练比丘得观已便观此苦如实知之观苦[8]观苦尽观苦出要如实知之彼如是观已欲漏心[9]解脱有漏心无明漏心得解脱便得解脱智生死已尽梵行已立所作已办[10]亦不复受有如实知之

“过去诸多萨阿竭阿罗诃三耶三佛皆由此二法而得成就所以然者犹如菩萨坐树王下时先思惟此法止与观也若菩萨摩诃萨得止已便能降伏魔怨若复菩萨得观已寻成三达智成无上至真等正觉是故诸比丘阿练比丘当求方便行此二法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若有阿练比丘在闲静处不在众中恒当恭敬发欢喜心若复阿练比丘在闲静处无有恭敬不发欢喜心正使在大众中为人所论不知阿练之法[11]‘此阿练比丘无恭敬心不发欢喜

“复次比丘阿练比丘在闲静处不在众中常当精进莫有懈慢悉当解了诸法之要若复阿练比丘在闲静[12]之处有懈慢心作诸恶行彼在众中为人所论‘此阿练比丘懈怠无有精进’是故比丘阿练比丘在闲静处不在众中[13]当下意发欢喜心莫有懈慢无有恭敬念行精进意不移转于诸善法悉当具足如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有二人不能善说法语云何为二人无信之人与说信法此事甚难悭贪之人[14]为说施法此亦甚难若复比丘无信之人与说信法便兴瞋恚起伤害心犹如狗恶加复伤鼻倍更瞋恚诸比丘此亦如是无信之人与说信法便起瞋恚生伤害心若复比丘悭贪之人与说施法便生瞋恚起伤害心犹如痈疮未熟复加[15]刀割痛不可忍此亦如是悭贪之人与说施法倍复瞋恚起伤害心是谓比丘[16]此二人难为说法

“复次比丘有二人易为说法云何为二有信之人与说信法不悭贪人与说施法比丘有信之人与说信法便得欢喜意不变悔犹如有病之人与说除病之药便得平复此亦如是有信之人与说信法便得欢喜心不改变若复无贪之人与说施法即得欢喜无有悔心犹如有男女端[17]自喜沐浴手面复有人来持好华奉上倍有颜色复以好衣服饰奉上其人彼人得已益怀欢喜此亦如是无悭贪[18]之人与说施法便得欢喜无有悔心是谓比丘此二人易为说法是故诸比丘当学有信亦当学布施莫有悭贪如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有二法与凡夫人得大功德成大果报得甘露味至无为处云何为二法供养父母是谓二人获大功德成大果报若复供养一生补处菩萨获大功德得大果报是谓比丘施此二人获大功德受大果报得甘露味至无为处是故诸比丘常念孝顺供养父母如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](一一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“教二人作善不可得报恩云何为二所谓父母也若复比丘有人以父著左肩上以母著右肩上至千万岁衣被[2]饭食[3]蓐卧具病瘦医药即于肩上放[4]于屎溺犹不能得报恩比丘当知父母恩重抱之育之随时将护不失时节得见日月以此方便知此恩难报是故诸比丘当供养父母常当孝顺不失时节如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者槃特告弟朱利槃特曰“若不能持戒者还作白衣”是时朱利槃特闻此语已便诣[5]祇洹精舍门外立而堕泪

尔时世尊以天眼清净[6]观是朱利槃特比丘在门外立而悲泣不能自胜世尊从静室起如似经行至祇洹精舍门外告朱利槃特曰“比丘何故在此悲泣

朱利槃特报[7]“世尊兄见驱逐‘若不能持戒者还作白衣不须住此’是故悲泣耳

世尊告曰“比丘勿怀畏怖我成无上等正觉不由卿兄槃特得道

尔时世尊手执朱利槃特[8]诣静室教使就坐世尊复教使执扫[9]“汝诵此字为字何等

是时朱利槃特诵得扫复忘㨹若诵得㨹复忘扫

尔时尊者朱利槃特诵此[A8]扫㨹[A9]乃经数日然此扫㨹复名除垢朱利槃特复作是念“何者是除何者是垢垢者灰土瓦石除者清净也”复作是念“世尊何故以此教[10]悔我我今当思惟此义”以思惟此义复作是念“今我身上亦有尘垢我自作喻何者是除何者是垢”彼复作是念“缚结是垢智慧是除我今可以智慧之㨹扫此结缚

尔时尊者朱利槃特思惟五盛阴成者败者所谓此色色习色灭是谓痛成者败者尔时思惟此五盛阴已欲漏心得解脱有漏心无明漏心得解脱已得解脱便得解脱智生死已尽梵行已立所作已办更不复受[11]胎有如实知之尊者朱利槃特便成阿罗汉已成阿罗汉即从[12]坐起诣世尊所头面礼足在一面坐白世尊曰“今已有智今已有慧今已解扫㨹

世尊告曰“比丘云何解之

朱利槃特报曰“除者谓之慧垢者谓之结

世尊告曰“善哉比丘如汝所言除者是慧垢者是结

尔时尊者朱利槃特向世尊而说此偈

“今诵此已足  如尊之所说
智慧能除结  不由其余行

世尊告曰“比丘如汝所言以智慧非由其余

尔时尊者闻[13]世尊所说欢喜奉行

(一三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有此二法不可敬待亦不足爱著世人所捐弃云何为二法怨憎共会此不可敬待亦不足爱著世人所捐弃恩爱别离不可敬待亦不足爱著世人所捐弃是谓比丘有此二法世人所不喜不可敬待

“比丘[14]复有二法世人所不弃云何为二法怨憎别离世人[15]之所喜恩爱集一处甚可爱敬世人[16]之所喜是谓比丘有此二法世人所喜

“我今说此怨憎共会恩爱别离复说怨憎别离恩爱共会有何义有何缘

比丘报曰“世尊诸法之[17]唯愿世尊与我等说诸比丘闻已当共奉行

世尊告曰“谛听善思念之吾当为汝分别说之诸比丘此二法由爱兴由爱生由爱成由爱起当学除其爱不令使生如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

增壹阿含经卷第十一

Portfolio

annotation


校注

[0596023] (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】 [0596024] 于【大】彼【宋】【元】【明】 [0596025] 比【大】诸比【宋】【元】【明】 [0597001] 比丘【大】比丘众【宋】【元】【明】 [0597002] 迳【大】经【宋】【元】【明】 [0597003] 后【大】从【宋】【元】【明】 [0597004] 识知【大】知识【宋】【元】【明】 [0597005] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0597006] 所作已办梵行已立【大】梵行已立所作已办【宋】【元】【明】 [0597007] 胎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0597008] 诸【大】是时诸【宋】【元】【明】 [0597009] cf. Divyāvadāna, pp. 246-254. [0597010] 央【大】鞅【宋】 [0597011] 昙摩留支【大】~Dharmaruci. [0597012] 申【大】伸【宋】【元】【明】 [0597013] 舍宅【大】屋舍【宋】【元】【明】 [0597014] 支【大】肢【宋】【元】【明】 [0597015] 祇洹【大】*祇桓【明】* [0597016] 上坐【大】*上座【宋】*【元】*【明】* [0597017] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0597018] 定光【大】锭光【元】【明】~Dīpaṅkara. [0597019] 尔时【大】尔因【宋】 [0597020] 不惓【大】不倦【宋】【元】【明】 [0597021] 云雷【大】*雷云【宋】*【元】*【明】* [0597022] 端政【大】端正【宋】【元】【明】 [0597023] 发【大】眼【宋】【元】【明】 [0597024] 又【大】*如【宋】*【元】*【明】* [0597025] 技【大】*伎【宋】*【元】*【明】* [0597026] 弟子此【大】此弟子【宋】【元】【明】 [0597027] 迳【大】经【宋】【元】【明】 [0597028] 观【大】贯【宋】【元】【明】 [0597029] 超术【大】是超术【宋】【元】【明】 [0598001] 罐【大】灌【宋】【元】 [0598002] 不见耳【大】不曾见【宋】 [0598003] 一枚【大】一放【宋】 [0598004] 定光【大】*锭光【元】【明】* [0598005] 尽【大】者尽【宋】【元】【明】 [0598006] 买【大】价【宋】【元】【明】 [0598007] 土【大】土石【宋】【元】【明】 [0598008] 语【大】此语【宋】【元】【明】 [0598009] 可【大】何【宋】【元】【明】 [0598010] 佛【大】师【宋】【元】【明】 [0598011] 华香【大】*香华【宋】*【元】*【明】* [0598012] 城中【大】城内【宋】【元】【明】 [0598013] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0599001] 买【大】卖【宋】【元】 [0599002] 时到【大】到时【宋】 [0599003] 来【大】来来【宋】【元】【明】 [0599004] 端政【大】端正【宋】【元】【明】 [0599005] 偈言【大】此偈【宋】【元】【明】 [0599006] 持【大】特【宋】 [0599007] 时【大】尔时【宋】【元】【明】 [0599008] 身【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0599009] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0599010] 无【大】无有【宋】【元】【明】 [0599011] 饭【大】*饮【宋】*【元】*【明】* [0599012] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0599013] 饭【大】饮【明】 [0599014] 已诣【大】见诸【宋】【元】【明】 [0599015] 床【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600001] 有【大】言【宋】【元】【明】 [0600002] 反复【大】*返复【宋】*【元】*【明】* [0600003] 此【大】比【宋】【元】 [0600004] 精【大】而精【宋】【元】【明】 [0600005] 此者【大】此人【宋】【元】【明】 [0600006] 懈怠【大】懈隋【宋】【元】【明】 [0600007] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600008] 习【大】集【宋】【元】 [0600009] 解脱【大】得解脱【明】 [0600010] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600011] 云【大】云何【宋】【元】【明】 [0600012] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600013] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600014] 为【大】与【宋】【元】【明】 [0600015] 刀割【大】刀疮【宋】【元】【明】 [0600016] 此【大】*有此【宋】*【元】*【明】* [0600017] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0600018] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601001] ~A. II 4. 2. Duppaṭikāra. [0601002] 饭【大】饮【宋】【元】【明】 [0601003] 蓐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601004] 于屎溺【大】屎尿【宋】【元】【明】 [0601005] 祇洹【大】*祇桓【明】* [0601006] 观是【大】观见【宋】【元】【明】 [0601007] 曰【大】白【元】 [0601008] 诣【大】将诣【宋】【元】【明】 [0601009] 㨹【大】*篲【宋】*【元】*【明】* [0601010] 悔【大】诲【宋】【元】【明】 [0601011] 胎【大】复【宋】后【元】【明】 [0601012] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0601013] 世尊【大】佛【宋】【元】【明】 [0601014] 复【大】当知复【宋】【元】【明】 [0601015] 之【大】心【宋】【元】【明】 [0601016] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601017] 王【大】主【宋】【元】【明】
[A1] 昙【CB】瞿【大】
[A2] [-]【CB】[*]【大】
[A3] [-]【CB】[*]【大】
[A4] 枚【CB】杖【大】
[A5] 设【CB】【丽-CB】说【大】(cf. K18n0649_p0382a22; T02n0125_p0599b04)
[A6] [-]【CB】[*]【大】
[A7] 尊【CB】界【大】
[A8] 扫【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0649_p0385a24; T02n0125_p0601b04)
[A9] [-]【CB】【丽-CB】扫【大】(cf. K18n0649_p0385b02; T02n0125_p0601b23)

Good sentences

No content

Comments