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增壹阿含经(卷8)


                  

增壹阿含经卷第八

[29]安般品之二

[30][A1]二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“二人出现于世甚为难得云何为二人所谓如来至真等正觉出现于世甚为难得转轮圣王出现于世甚为难得[1][2]二人出现[3]于世间甚为难得

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“二人出现于世甚为难得云何为二人所谓辟支佛出现世间甚为难得如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得是谓比丘此二人者出现于世甚为难得

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有此二法在于世间甚为烦恼云何为二法所谓作众恶本起诸怨嫌复不造善行诸德之本是谓比丘[4]二法甚为烦恼是故诸比丘当觉知此烦恼法亦当觉知不烦恼法诸烦恼[5]之法[6]念断除不烦恼之法当念修行如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“邪见众生所念所趣及余诸行一切无可贵者世间人民所不贪乐所以然者以其邪见不善故也犹如有诸苦[7]菓之子所谓苦菓苦参子[8]葶苈子毕地槃持子[9]诸余苦子便于良地种此诸子然后生苗犹复故苦所以然者以其子本苦故此邪见众生亦复如是所作身行口行意行所趣所念及诸恶行一切无可贵者世间人民所不贪乐所以然者以其邪见恶不善故[10]诸比丘当除邪见习行正见如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“正见众生所念所趣及诸余行一切尽可贵敬世间人民所可贪乐所以者何以其正见妙故犹如有诸甜菓若甘蔗若蒲桃菓及诸一切甘美之菓有人修治良地而取种之然后生子皆悉甘美人所贪乐所以然者以其菓子[11]本甘美故此正见众生亦复如是所念所趣及[12]诸余行一切皆可贪乐世间人民无不喜者所以者何以其正见妙故是故诸比丘当习行正见如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者阿难在闲静之处独自思惟便生是念“诸有生民[13]爱欲想便生欲爱昼夜习之无有厌足

尔时尊者阿难向暮即从[14]坐起著衣正服便往至世尊所到已头面礼足在一面坐尔时尊者阿难白世尊曰“向在[15]静闲之处便生此念‘诸有众生兴欲爱想便生欲爱长夜习之无有厌足’”

世尊告曰“如是阿难如汝所言诸有人民兴欲爱想便增欲想长夜习之无有厌足所以者何昔者阿难过去世时有转轮圣王名曰顶生以法治化[16]无有[17]奸罔七宝成就所谓七宝者轮宝象宝马宝珠宝玉女宝居士宝典兵宝是谓七宝[18]复有千子勇猛[19]强壮能降伏诸恶统领四天下不加刀杖阿难当知尔时顶生[20]圣王便生此念‘我今有此阎浮[21]提地人民炽盛多诸珍宝我亦[22]曾从耆年长老边闻“西有瞿耶尼土人民炽盛多诸珍宝”我今当往统彼国土[23]尔时阿难[24]顶生适生斯念将四部兵[25]从此阎浮地没[26]便往至瞿耶尼土

“尔时彼土人民见圣王来皆悉前迎礼跪问讯‘善来大王今此瞿耶尼国人民炽盛唯愿圣王当于此治化诸人民使从法教’尔时阿难圣王顶生即于瞿耶尼统领人民乃经数百千年

“是时圣王顶生复于余时便生此念‘我有阎浮[27]人民炽盛多诸珍宝亦雨七宝乃至[28]于膝今亦复有此瞿耶尼人民炽盛多诸珍宝[29]亦曾从长年许闻“复有弗于逮人民炽盛多诸珍宝”我今当往统彼国土以法治化’尔时阿难顶生圣王适生斯念将四部兵从瞿耶尼没便往至弗于逮

“尔时彼土人民见圣王来皆悉前迎礼跪问讯异口同[30]响而作是语‘善来大王今此弗于逮人民炽盛多诸珍宝唯愿大王当于此治化诸人民使从法教’尔时阿难顶生圣王即于弗于逮统领人民[31][32]经百千万岁

“是时圣王顶生复于余时便生此念‘我于阎浮[33]人民炽盛多诸珍宝亦雨七宝乃至于膝今亦复有此瞿耶尼人民炽盛多诸珍宝今亦复有此弗于逮国人民炽盛多诸珍宝我亦曾从耆年长老边闻“复有[34]郁单越人民炽盛多诸珍宝所为自由无固守者寿不中夭正寿[35]千岁在彼寿终必生天上不堕余趣著劫波育衣食自然粳米”我今当往统[1]领彼国土以法治化

“尔时阿难顶生圣王适生斯念将四部兵从弗于逮没便往至郁单越遥见彼土郁然[2]青色见已便问左右臣曰‘汝等普见此土郁然青色不乎’对曰‘唯然[3]见之’王告群臣曰‘此是柔软之草软若天衣而无有异此等诸贤[4]当于[5]斯坐’小复前行遥见彼土晃然黄色便告诸臣曰‘汝等普见此土晃然黄色[6]不乎’对曰[7]皆悉见之’大王[8]‘此名自然粳米此等诸贤恒食此食如今卿等亦当食此粳米’尔时圣王小复前行复见彼土普悉平正遥见高台显望殊特复告诸臣‘汝等颇见此[9]土普[10]地平正乎’对曰‘如是皆悉见之’大王报[11]‘此名劫波育树衣汝等亦复当著此树衣

“尔时阿难彼土人民见大王来皆起前迎礼跪问讯异音同响而作是说‘善来圣王此郁单越人民炽盛多诸珍宝唯愿大王当于此治化诸人民使从法教’尔时阿难顶生圣王即于郁单越统领人民乃经百千万岁

“是时顶生圣王复于余时便生此念‘我今有阎浮地人民炽盛多诸珍宝亦雨七宝乃至于膝今亦复有此瞿耶尼弗于逮及此郁单越人民炽盛多诸珍宝我亦曾从耆年长老边闻“有三十三天快乐无比寿命极长衣食自然玉女营从不可称计”我今当往领彼天宫以法治化

“尔时阿难顶生圣王适生斯念将四部兵从郁单越没便往至三十三天上尔时天帝释遥见顶生[12]圣王来便作是说‘善来大王可就此坐’尔时阿难顶生圣王即共释提桓因一处坐二人共坐不可分别颜貌举动言语声响一而不异尔时阿难顶生圣王在彼乃经数[13]千百岁已便生此念‘我今有此阎浮地人民炽盛多诸珍宝亦雨七宝乃至于膝亦有瞿耶尼亦复有弗于逮亦复有郁单越人民炽盛多诸珍宝[14]今至此三十三天我今宜可害此天帝释[15]便于此间独王诸天’尔时阿难顶生圣王适生此念即于座上而自退堕至阎浮里地及四部兵皆悉[16]落堕尔时[17]亦失轮宝莫知所在象宝马宝同时命终珠宝自灭玉女宝居士宝典兵宝斯皆命终

“尔时顶生圣王身得重病诸宗族亲[18]属普悉[19]运集问讯王[20]‘云何大王若使大王命终之后有人来问此义“顶生[21]大王临命终时有何言教”设有此问当何以报[22]’顶生圣王报曰‘若使我命终[23]命终之后有人问者以此报之“顶生王者领此四天下而无厌足复至三十三天在彼经数百千岁意犹生[24]欲害天帝便自堕落即取命终”’

“汝今阿难勿怀狐疑尔时顶生王者岂异人乎莫作是观所以然者时顶生王者即我身是尔时我领此四天下及至三十三天于五欲中无有厌足阿难当以此方便证知所趣兴贪欲心倍增其想于爱欲中而无厌足欲求厌足当从圣贤智慧中求

尔时世尊于大众中便说此偈

“贪[25]淫如时雨  于欲无厌足
乐少而苦多  智者所[26]屏弃
正使受天[27]  五乐而自娱
[28]如断爱心  正觉之弟子
[29]贪欲延亿劫  福尽还入狱
受乐讵几时  辄受地狱痛

“是故阿难当以此方便[30]于欲而去欲永不兴[31]其想当作是学

尔时阿难闻佛所说欢喜奉行

[32](八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时生漏婆罗门便往至世尊所共相问讯在一面坐是时生漏婆罗门白世尊曰“当云何观恶知识[33]

世尊告曰“当观如观月

婆罗门曰“当云何观善知识

世尊告曰“当观如观月

婆罗门曰“沙门瞿昙今所说者略说其要未解广义唯愿瞿昙广普说义使未解者解

世尊告曰“婆罗门谛听谛听善思念之吾当与汝广演其义

婆罗门对曰“如是瞿昙”生漏婆罗门从佛受教

世尊告曰[34]犹如婆罗门月末之月昼夜周旋但有其损未有其盈彼以减损或复有时而月不现无有见者此亦如是婆罗门若恶知识经历昼夜渐无有信无有戒无有闻无有施无有智慧彼以无有信智慧是时彼恶知识身坏命终[35]入地狱中是故婆罗门我今说是恶知识者犹如月末之月犹如婆罗门月初[36]生时[37]随所经过日夜光明渐增稍稍盛满便于十五日具足[1]盛满一切众生靡不见者如是婆罗门若善知识经历日夜增益信智慧彼以增益信智慧尔时善知识身坏命终生天上善处是故婆罗门我今说此善知识所趣犹月盛满

尔时世尊便说此偈

“若人有贪欲  瞋恚痴不尽
于善渐有减  犹如月向尽
若人无贪欲  瞋恚痴亦尽
于善渐有增  犹如月盛满

“是故婆罗门当学如月初

尔时生漏婆罗门白世尊曰[2]善哉瞿昙犹如屈者得伸冥者见明迷者见路于暗冥然明此亦如是沙门瞿昙无数方便为我说法我今自归世尊及法众僧自今[3]以往听我为[4]优婆塞尽形寿不杀生

尔时生漏闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当说善知识法亦当说恶知识法谛听谛听善思念之

诸比丘对曰“如是世尊”尔时诸比丘从佛受教

世尊告曰“彼云何名为恶知识法于是比丘恶知识人便生此念‘我于豪族[5]出家学道余比丘者卑贱家出家’依己姓望[6]訾余人是谓名为恶知识法

“复次恶知识人便生此念‘我极精进奉诸正法余比丘者不精进持戒’复以此义毁呰他人而自贡高是谓[7]为恶知识法

“复次[A2]知识者复作是念‘我三昧成就余比丘者无有三昧心意错乱而不一定’彼依此三昧常自贡高[8]呰他人是谓名为恶知识法

“复次[9]恶知识复作是念‘我智慧第一此余比丘无有智慧’彼依此智慧而自贡高毁呰他人是谓名为恶知识法

“复次恶知识人复作是念‘我今常得饭食床褥卧具病瘦医药此余比丘不[10]能得此供[11]养之具’彼依此利养之物而自贡高毁呰他人是谓名为恶知识法是谓比丘恶知识人行此邪业

“彼云何为善知识[12]之法于是比丘善知识人不作是念‘我豪族家生此余比丘不是豪族家’己身与彼而无有异是谓名为善知识法

“复次善知识人不作是念‘我今持戒此余比丘不持戒行’己身与彼无有增减彼依此戒不自贡高不毁他人是谓比丘名为善知识法

“复次比丘善知识人复不作是念‘我三昧成就此余比丘意乱不定’己身与彼亦无增减彼依此三昧不自贡高亦不毁呰他人是谓比丘名为善知识法

“复次比丘善知识人[13]不作是念‘我智慧成就此余比丘无有智慧’己身与彼亦无增减彼依此智慧不自贡高亦不[14]毁他人是谓比丘名为善知识法

“复次比丘善知识人不作是念‘我能得衣被[15]饭食床褥卧具[16]疾病医药此余比丘不能得衣被饭食床褥卧具疾病医药’己身与彼亦无增减彼依此利养不自贡高亦不毁他人是谓比丘名为善知识法

尔时世尊告诸比丘“我今与汝分别恶知识法亦复与汝说善知识法是故诸比丘恶知识法当共远离善知识法念共修行如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在释翅尼拘留园与大比丘[17]众五百人俱

尔时国中豪贵诸大释种五百余人欲有所论集普义讲堂尔时世典婆罗门便往诣彼[18]释种所语彼释种言“云何诸君此中颇有沙门婆罗门及世俗人能与吾共论议乎

尔时众多释报世典婆罗门曰“此中今有二人高才博学居在迦毘罗越国云何为二人一名周利槃特比丘二名[19]瞿昙释种如来至真等正觉众中少[20]知无闻亦无智慧言语丑陋不别去就如此槃特之比又此[21]迦维罗越一国之中无知无闻亦无黠慧为人[22]丑陋多诸[23]秽恶如此瞿昙之比汝今可与彼论议设婆罗门能与彼二人论议得胜者我等五百余人便当供养随时所须亦当相惠[24]千镒纯金

尔时[25]婆罗门便生此心“此迦毘罗越释种悉皆聪明多诸[26]技术[27]宄虚伪无有正行设吾与彼二人论议而得胜者何足为奇或复彼人得吾便者便为愚者所伏”思此二理“吾不堪与彼论议也”作是语已便退而去

是时周利槃特到[28]时持钵入迦毘罗越乞食世典婆罗门遥见周利槃特来便作是念“我今当往问彼人[29]”时世典婆罗门便往至比丘所语周利槃特曰“沙门为字何等

周利槃特曰“止婆罗门何须问字所以来此欲问义者时可问之

婆罗门言“沙门能与吾共论议乎

周利槃特言“我今尚能与梵天论议何况与汝盲无目人乎

婆罗门言“盲者即非无目人乎无目[1]则非盲耶此是一义岂非烦重

是时周利槃特便腾逝空中作十八变尔时婆罗门便作是念“此沙门[2]止有神足不解论议设当与吾解此义者身便当与作弟子

是时尊者舍利弗以天耳听闻有是语“周利槃特与世典婆罗门作此论议”是时尊者舍利弗即变身作槃特形隐槃特形使不复现语婆罗门曰“汝婆罗门若作是念‘此沙门止有神足不堪论议’者汝今谛听吾当说之报汝向[3]依此论本当更引喻汝今婆罗门名字何等

婆罗门曰“吾名梵天

周利槃特问曰“汝是丈夫乎

婆罗门曰“吾是丈夫

复问“是人乎

婆罗门报曰“是人

周利槃特问曰“云何婆罗门丈夫亦是人人亦是丈夫此亦是一义岂非烦重乎婆罗门盲与无目[4]此义不同

婆罗门曰“云何沙门名之为盲

周利槃特曰“犹如不见今世后世生者灭者善色恶色若好若丑众生所造善恶之行如实[5]而不知永无所睹故称[6]之为盲

婆罗门曰“云何为无眼者乎

周利槃特曰“眼者无上智慧之眼彼人无[7]此智慧之眼故称之为无目也

婆罗门言“止沙门舍此杂论我今欲问深义云何沙门颇不依法得涅槃乎

[8]周利报曰“不依五盛阴而得涅槃

婆罗门曰“云何沙门此五盛阴有缘生耶无缘生乎

周利槃特对曰“此五盛阴有缘生非无缘也

婆罗门曰“何等是五盛阴缘

比丘曰“爱是缘也

婆罗门曰“何者是爱

比丘报曰“生者是也

婆罗门曰“何者名为生

比丘曰“即爱是也

婆罗门曰“爱有何道

沙门曰“贤圣八品道是所谓正见正业正语[9]正命正行正方便正念正定是谓名为贤圣八品道

尔时周利槃特广为说法已婆罗门从比丘闻如此教已诸尘垢尽得法眼净即于其处身中刀风起而命终是时尊者舍利弗还复其形飞在空中还诣所止

是时尊者周利槃特比丘往至普集讲堂众多释[10]种所到已语彼释言“汝等速办[11]苏油薪柴往耶维世典婆罗门

是时[12]释种即办[13]往耶维世典婆罗门于四道头起𨱎婆各各相率便往至尊者周利槃特比丘所到已头面礼足在一面坐

诸释种以此偈[14]尊者周利槃特说曰

[15]耶维起𨱎婆  不违尊者教
我等获大利  得遇此福祐

是时尊者周利槃特便以此偈而报释曰

“今转尊法轮  降伏诸外道
智慧如大海  此来降梵志
所作善恶行  去来今现在
亿劫不忘失  是故当作福

是时尊者周利槃特广与彼诸释种说法已诸释白周利槃特言“若尊者须衣被饮食床褥卧具病瘦医药我等尽当事事供给唯愿受请勿拒微情”时尊者周利槃特默然可之

尔时诸释种闻尊者周利槃特所说欢喜奉行

[16](一一)

闻如是

一时佛在罗阅城迦兰陀竹园所与大比丘五百人俱

尔时提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所告王子言“昔者[17]氓寿命极长如今人寿不过百年王子当知人命无常备不登位中命终者不亦痛哉王子时可断父王命统领国人我今当杀沙门瞿昙作无上至真等正觉于摩竭国界新王新佛不亦快哉如日贯云靡所不照如月云消众星中明”尔时婆罗留支王子即收父王著铁牢中更立臣佐统领人民

尔时[18]有众多比丘入罗阅城乞食便闻提婆达兜教王子收父王著铁牢中更立臣佐是时众多比丘乞[19]还归所在摄举衣钵往至世尊所头面礼足白世尊曰“朝入城乞食闻提婆达兜愚人教王子使收父王闭著牢狱更立臣佐复敕王子言‘汝杀父王我害如来于此摩竭国界新王新佛不亦快哉’”

[20]尔时臣佐亦行非法臣佐已行非法尔时王太子亦行非法太子已行非法尔时群臣长吏亦行非法群臣长吏已行非法尔时国界人民亦行非法国界人民已行非法尔时人众兵马亦行非法兵众已行非法尔时日月倒错运度失时日月已失时便无年岁已无年岁日差月错无复精光日月已无精光尔时星宿现怪星宿已现变怪便有暴风起已有暴风起神祇瞋恚神祇已瞋恚尔时风雨不时尔时谷子在地者便不长大人民之类蜎飞蠕动颜色改变寿命极短

“若复有时王法治正[1]尔时群臣亦行正法群臣已行正法时王太子亦行正法王太子已行正法尔时长吏亦行正法长吏已行正法国界人民亦行正法日月顺常风雨以时灾怪不现神祇欢喜五谷炽盛君臣和穆相视如兄如弟终无增损有形之类颜色光润食自消化无有灾害寿命极长人所爱敬

尔时世尊便说此偈

“犹如牛[2]渡水  导者而不正
一切皆不正  斯由本导故
众生亦如是  众中必有导
导者行非法  况复下细人
萠类尽受苦  由王法不正
以知非法行  一切民亦然
犹如牛渡水  导者而行正
从者亦皆正  斯由本导故
众生亦如是  众中必有导
导者行正法  况复下庶人
萠类尽受乐  由王法教正
以知正法行  一切民亦[A3]

“是故诸比丘当舍非法而行正法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

增壹阿[3]含经卷第八[4]

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[0582029] 增壹译【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷 [0582030] ~A. II. 6. 2. [0583001] 此【大】是谓比丘此【宋】【元】【明】 [0583002] 二人【大】二人者【宋】【元】【明】 [0583003] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583004] 二【大】有此二【宋】【元】【明】 [0583005] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0583006] 念断除【大】离之【宋】【元】【明】 [0583007] 菓【大】*果【宋】*【元】*【明】* [0583008] 葶苈【大】亭历【宋】【圣】 [0583009] 诸【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0583010] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583011] 本【大】大【圣】 [0583012] 诸余【大】余诸【宋】【元】【明】 [0583013] 爱欲【大】欲爱【宋】【元】【明】 [0583014] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0583015] 静闲【大】闲静【宋】【元】【明】【圣】 [0583016] 无有【大】有无【圣】 [0583017] 奸罔【大】奸诈【宋】【元】【明】姧伪【圣】 [0583018] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583019] 强【大】彊【圣】 [0583020] 圣【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0583021] 提【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583022] 曾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583023] 尔时阿难【大】*阿难尔时【元】【明】* [0583024] 顶生【大】顶生圣王【宋】【元】【明】 [0583025] 从【大】便从【宋】【元】【明】 [0583026] 便【大】便生【圣】 [0583027] 提【大】便【宋】【元】【明】 [0583028] 于【大】*乎【圣】* [0583029] 亦【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0583030] 响【大】*向【圣】* [0583031] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583032] 经【大】*迳【圣】* [0583033] 提【大】便【宋】【元】【明】地【圣】 [0583034] 郁单越【大】*郁单曰【宋】【元】【明】【圣】* [0583035] 千岁【大】千年【宋】【元】【明】 [0584001] 领【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584002] 青【大】*清【圣】* [0584003] 见【大】皆悉见【宋】【元】【明】 [0584004] 当【大】常【宋】【元】【明】 [0584005] 斯【大】其【圣】 [0584006] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0584007] 皆【大】如是皆【宋】【元】【明】 [0584008] 曰【大】告曰【宋】【元】【明】报曰【圣】 [0584009] 土【大】地【宋】【元】【明】 [0584010] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584011] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0584012] 圣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584013] 千百岁【大】百千年【宋】【元】【明】 [0584014] 今【大】复【宋】【元】【明】 [0584015] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584016] 落堕【大】堕落【宋】【元】【明】 [0584017] 亦【大】即【圣】 [0584018] 属【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0584019] 运【大】云【宋】【元】【明】 [0584020] 病【大】疾【宋】【元】【明】【圣】 [0584021] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0584022] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584023] 命终【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0584024] 贪【大】命【圣】 [0584025] 淫【大】淫【圣】 [0584026] 屏【大】摒【元】【明】迸【圣】 [0584027] 欲【大】乐【宋】【元】【明】 [0584028] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0584029] 贪欲延【大】食福经【宋】【元】【明】 [0584030] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584031] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584032] cf. A. V. 31. Verses.[No. 26(148)] [0584033] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584034] 犹如婆罗门【大】*婆罗门犹如【元】【圣】* [0584035] 入【大】生【宋】【元】【明】 [0584036] 生【大】满【宋】【元】【明】 [0584037] 随所【大】若【宋】【元】【明】 [0585001] 盛【大】成【宋】【元】【明】 [0585002] 善哉【大】善哉善哉【宋】【元】【明】 [0585003] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0585004] 优【大】忧【圣】 [0585005] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0585006] 訾【大】呰【宋】【元】【明】【圣】 [0585007] 为【大】名为【宋】【元】【明】 [0585008] 呰【大】訾【圣】 [0585009] 恶知识【大】恶知识人【宋】【元】【明】 [0585010] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0585011] 养【大】给【圣】 [0585012] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0585013] 不【大】亦不【宋】【元】【明】 [0585014] 毁【大】毁呰【圣】 [0585015] 饭【大】*饮【宋】*【元】*【明】* [0585016] 疾病【大】病瘦【宋】【元】【明】 [0585017] 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0585018] 释种【大】诸释种【宋】【元】【明】 [0585019] 瞿昙【大】*瞿蜜【宋】*【元】*【明】* [0585020] 知【大】*智【宋】*【元】*【明】* [0585021] 迦维罗越【大】迦毘罗越【明】 [0585022] 丑陋【大】丑恶【宋】【元】【明】【圣】 [0585023] 秽恶【大】恶秽【宋】【元】【明】 [0585024] 千镒【大】千两【宋】【元】【明】【圣】 [0585025] 婆【大】彼婆【宋】【元】【明】 [0585026] 技【大】伎【圣】 [0585027] 宄【大】室【圣】 [0585028] 时【大】时着衣【圣】 [0585029] 义【大】议【宋】 [0586001] 则【大】即【宋】【元】【明】 [0586002] 止【大】*只【宋】*【元】*【明】*正【圣】 [0586003] 议【大】义【元】【明】 [0586004] 此【大】比【元】 [0586005] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586006] 之【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0586007] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586008] 周利【大】周利槃特【宋】【元】【明】 [0586009] 正命【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586010] 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586011] 苏【大】酥【宋】【元】【明】 [0586012] 释种【大】诸释种【宋】【元】【明】 [0586013] 苏【大】薪【宋】【元】【明】 [0586014] 尊者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586015] 耶维【大】维耶【宋】【元】【明】 [0586016] ~A. IV. 70. [0586017] 氓【大】萠【宋】【元】【明】【圣】 [0586018] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586019] 食【大】食已【宋】【元】【明】 [0586020] 尔时臣佐亦行非法臣佐已行非法【大】〔-〕【圣】尔时世尊告诸比丘若主治化不以正理尔时臣佐亦行非法臣佐已行非法【宋】【元】【明】 [0587001] 尔时【大】风雨已不时尔时【宋】【元】【明】 [0587002] 渡【大】*度【宋】【明】* [0587003] 含【大】鋡【圣】 [0587004] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 二【CB】一【大】
[A2] 知【CB】如【大】
[A3] 然【CB】【丽-CB】便【大】(cf. K18n0649_p0365a20; T02n0125_p0587a16)

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