增壹阿[9]含经卷第六
利养品第十三
（一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“受人利养甚为不易，令人不得至无为[11]之处。所以然者，若修罗陀比丘不贪利养者，终不于[12]法中，舍三法衣而作居家。
“修罗陀比丘[13]大作阿练若行；到时乞食，一处一坐，或正中食，树下露坐，乐闲居之处，著五纳衣，或持三衣，或乐冢间，懃身[14]苦行，行此头陀。
“是时，修罗陀比丘常受[15]蒲呼国王供养，以百味之食，日来给与。尔时，彼比丘意染此食，渐舍阿练若行：到时乞食，一处一坐，正中食，树下露坐，闲居之处，著五纳衣，或持三衣，或乐冢间，懃身苦体。尽舍此已，去三法衣，还为白衣，屠牛杀[16]生，不可称计，身坏命终，生地狱中。[17]诸比丘！[18]以此方便，知利养甚重，令人不得至无上正真之道。若未生[19]利养，制令不生，[20]已生，求方便使灭。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当灭一法，我证[21]汝等成果神通，诸漏得尽。云何为一法？所谓味欲。是[22]故，诸比丘！当灭此味欲，我证汝等成神通[23]果，诸漏得尽。”
尔时，世尊便说此偈：
“是故，诸比丘！常当舍此味著之想。如是，诸比丘！当作是学。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[24]（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，于舍卫城内，有一长者，适丧一子，甚爱敬念，未曾能舍。彼见子死，便生狂惑，周旋往来，不停一处。若见人时，便作是语：“颇有见我儿乎？”
尔时，彼人渐渐往至[25]祇洹精舍，到世尊所，在一面住。尔时，彼人白世尊曰：“瞿昙沙门！颇见我儿乎？”
世尊告长者曰：“何故颜貌不悦，诸根错乱？”
尔时，长者报瞿昙曰：“焉得不尔。所以然者，我今唯有一子，舍我无常。甚爱敬念，未曾离目前；哀愍彼子，故令我生狂。我今问沙门，见我儿耶？”
世尊告曰：“如是，长者！如汝所问，生、老、病、死，世之常法；恩爱[26]离苦、怨憎会苦，子舍汝无常，岂得不念乎。”
尔时，彼人闻世尊所说，不入其怀，便舍[27]而退去。前行见人，复作是语：“沙门瞿昙说[28]言曰：‘恩爱[29]分别，便有快乐。’如沙门所说，[30]为审尔不？”
前人对曰：“恩爱别离，有何乐哉？”
当于尔时，去舍卫城不远，有众多人而共博戏。尔时，彼人便作是念：“此诸男子聪明智慧，无事不知，我今当以此义问彼诸人。”尔时，即诣博戏所，问众人曰：“沙门瞿昙向我说曰：‘恩爱别离苦、怨憎[31]会苦，此者快乐。’诸人等今于意云何？”
是时，诸博戏者报斯人曰：“恩爱别离，有何乐哉？言快乐者，此义不然。”
是时，[32]彼人便作是念：“[33]审如来言终不虚妄。云[34]何恩爱别离，当有乐耶？此义不然。”
尔时，彼人入舍卫城，至宫门外称：“沙门瞿昙而作是教：‘恩爱别离、怨憎之会，此者快乐。’”尔时，舍卫城及中宫内，普传此语，靡不周遍。
[35]当于尔时，大王波斯匿及[36]摩利夫人，共在高楼之上相娱乐戏。尔时，王波斯匿告摩利夫人曰：“沙门瞿昙审有斯语：‘恩爱[1]离别、怨憎之会，此皆快[2]乐。’”
夫人报曰：“吾不从如来闻此言教，设当如来有此教者，事亦不虚。”
王波斯匿告曰：“犹如师教弟子：‘为是、舍是。’弟子报言：‘如是，大师！’汝今摩利亦复如是，彼瞿昙沙门虽作是说，汝应作是言：‘如是不异，无有虚妄。’然卿速去，不须在吾前立。”
尔时，摩利夫人语[3]竹膊婆罗门曰：“汝今往诣祇洹精舍，到如来所，持我名字，[4]跪如来足，复以此义具白世尊云：‘舍卫城内及中宫人有此言论，沙门瞿昙言恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐。不审世尊有此教耶？’若世尊[5]所有说者，汝善承受，还向我说。”
是时，竹膊婆罗门受夫人教敕，寻往至祇洹精舍。到世尊所，共相问讯。[6]共相问讯已，在一面坐。
时，彼梵志白世尊曰：“摩利夫人礼世尊足，问讯如来[7]兴居轻利，游步康[8]强乎？训化盲冥，得无劳耶？”复作是语：“此舍卫城内普传此言：‘沙门瞿昙而作是教：“恩爱别离、怨憎之会，此乐快哉！”’不审世尊有是言教耶？”
尔时，世尊告竹膊婆罗门曰：“于此舍卫城内，有一长者丧失一子，彼念此子，狂惑失性，东西驰走，见人便问：‘谁见我子？’然，婆罗门！恩爱别离苦、怨憎会苦，此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中，复有[9]一老母无常，亦复狂惑不识东西；复有一老父无常；亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变，生狂失性不识东西。婆罗门！昔日此舍卫城中有一人，新迎妇，端正无双。尔时，彼人未经几时，便自贫[10]穷。时，彼妇[11]父母见此人贫，便生此念：‘吾当夺[12]女更嫁与余人。’彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇，更嫁与余[13]家。尔时，彼人衣里带利刀，便往至妇家，[14]当于尔时，彼妇在墙外纺作。是时，彼人往至妇父母[15]家问[A1]曰：‘我妇今为所在？’妇[16]母报言：‘卿妇[17]在墙外阴中纺作。’尔时，彼人便往至妇所。到已，问妇曰：‘云卿父母欲夺[18]汝更余嫁耶？’妇报言：‘信有此语，然我不乐闻此言[19]耶。’尔时，彼人即拔利剑，取妇刺杀，复取利剑，自刺[20]其腹，并[21]复作是语：‘我二人俱取死。’婆罗门！当以此方便，知恩爱别离、怨憎会苦，此皆[22]愁忧，实不可言。”
尔时，竹膊婆罗门白世尊曰：“如是。世尊！有此诸恼，实苦不乐。所以然者，昔我有一子，舍我无常。昼夜追忆，不离心怀。时我念儿，心意狂惑，驰走东西，见人便问：‘谁见我儿？’沙门瞿昙今所说者，诚如[23]所言。国事烦多，欲还所止。”
世尊告曰：“今正是时。”
竹膊婆罗门即[24]从坐起，绕佛三匝而去。[25]往来至摩利夫人所，以此因缘具白夫人。
时，摩利夫人复至波斯匿王所，到已，白大王曰：“今欲有所问，唯愿大王事事见报！云何，大王！为念[26]琉璃王子不？”
王报言：“甚念！[27]爱愍不去心首。”
夫人问曰：“若当王子有迁变者，大王！为有忧[28]也？”
王复报[29]言：“如是，夫人！如汝所言。”
夫人问曰：“大王当知，恩爱别离，皆兴愁[30]想。云何，大王！为念[31]伊罗王子[32]乎？”
王报言：“我甚爱敬。”
夫人问曰：“大王！若当王子有迁变者，有愁忧耶？”
王报言：“甚有愁忧。”
夫人报言：“当以此方便知，恩爱别离，无有欢乐。云何，大王！念[33]萨罗陀刹利种不？”
王报言：“甚爱敬念。”
夫人言：“云何，大王！若使[34]萨罗陀夫人有变易者，大王为有忧耶？”
王报言：“吾有愁忧。”
夫人言：“大王！当知恩爱别离，此皆是苦。”
夫人言：“王念我不？”
王言：“[35]我爱念汝。”
夫人言：“设当我身有变易者，大王有愁忧乎？”
王言：“设汝身有变易，便有愁忧。”
“大王！当以此方便知，恩爱别离、怨憎合会，无欢乐心。”
夫人言：“云何，大王！念[36]迦尸、拘萨罗人民乎？”
王言：“我甚爱念迦尸、拘萨罗人民。”
夫人言：“迦尸、拘萨罗人民设当变易者，大王有愁忧乎？”
王言：“迦尸、拘萨罗人民当有变易者，我命不存，况言愁忧乎？所以然者，我因迦尸、拘萨罗国人民力，当得自存。以此方便，知命尚不存，何况不生愁忧乎？”
夫人言：“以此知之，恩爱别离，皆有此苦，无有欢乐。”
尔时，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊！作是说：“甚奇！甚[37]奇！彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者，尔乃[38]可得共言论。”复语夫人：“自今[39]以后，当更看汝胜于常日，所著服饰与吾无异。”
尔时，世尊闻摩利夫人与大王立此论本，告诸比丘：“摩利夫人甚大聪明，设当王波斯匿问我此语者，我亦当以此义向彼王说之，如夫人向王所说而无有异。”又告诸比丘：“我声闻中第一得证优婆斯，笃信牢固，所谓摩利夫人是。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[1]（四）
闻如是：
尔时，[4]那忧罗公长者往至世尊所，头面礼足，在一面坐。须臾，退坐白世尊曰：“我今年朽，加复抱病，多诸忧恼，唯愿世尊随时教训，使众生类长夜获安隐。”
尔时，世尊告长者曰：“如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？但以薄皮而覆其上。长者当知，其有依凭此身者，正[5]可须臾之乐；此是愚心，非智[6]慧者所贵。是故，长者！虽[7]心有[8]病，令心无病。如是，长者！当作是学。”
尔时，长者闻说斯言，从坐起，礼世尊足，便退而去。尔时，长者复作是念：“我今可往至尊者舍利弗所[9]问斯义。[10]舍利弗去彼不远，在树下坐。”是时，那优罗公往至舍利弗所，头面礼足，在一面坐。
是时，舍利弗问长者：“[11]颜貌和悦，诸根寂静，必有所因。长者！故当从佛闻法耶？”
时，长者白舍利弗言：“云何，尊者舍利弗！颜貌焉得不和悦乎？所以然者，向者世尊以甘露之法，溉灌胸怀。”
舍利弗言：“云何，长者！以甘露之法，溉灌胸怀？”
长者报言：“[12]于是，舍利弗！我至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，我白世尊曰：‘年朽长大，恒抱疾病，多诸[13]苦痛，不可称计，唯愿世尊分别此身，普使众生，[14]获此安隐！’尔时，世尊便告我言：‘如是，长者！此身多诸[15]衰苦，但以薄皮而覆其上。长者当知，其有恃怙此身者，正可有斯[16]须之乐，不知长夜受苦无量。是故，长者！此身虽有患，[17]当使心无患。如是，长者！当作是学。’世尊以此甘露之法，而见溉灌。”
舍利弗言：“云何，长者！更不重问如来此义乎？云何身有患心[18]无患。云何身有病心无病？”
长者白舍利弗言：“实无此辩重问世尊，身有患心有患，身有患心无患。尊者舍利弗必有此辩，愿具分别。”
舍利弗言：“谛听！谛听！善思念之，吾当与汝广演其[19]义。”
对曰：“如是。[20]舍利弗！”从彼受教。
舍利弗告长者曰：“[21]于是，长者！凡夫之人不见圣人，不受圣教，不顺其训；亦不见善知识，不与善知识从事。彼计色为我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合会一处。彼色、我色以集一处，色便败坏，迁移不停，于中复起愁忧、苦恼。痛、想、行、识，皆观我有识，识中有我，我中有识，彼识、我识合[22]会一处。彼识、我识以会一处，识便败坏，迁移不停，于中复起愁忧、苦恼。如是，长者！[23]身亦有患，心亦有患。”
长者问舍利弗曰：“云何身有患、心无患耶？”
舍利弗言：“于是，长者！贤圣弟子承事圣贤，修行禁法；与善知识从事，亲近善知识。彼亦不观我有色；不见色中有我，我中有色；不见色是我所，我是色所。彼色迁转不住，彼色以移易，不生愁忧、苦恼、忧[24]色之患。亦复不见痛、想、行、识，不见识中有我，我中有识；亦不见识我所，亦不见我所识。彼识、我识以会一处，识便败坏，于中不起愁忧、苦恼。如是，长者！身有患而心无患。是故，长者！当作是习，遗身去心，亦无染著。[25]长者！当作是学。”
尔时，[26]那忧罗公闻舍利弗所说，欢喜奉行。
[27]（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊与数千万众，前后围绕而为说法。尔时，江[28]侧婆罗门身负重担，便[29]至世尊所。到已舍担，一面在世尊所，默然而住。尔时，[30]彼婆罗门作是思惟：“今日沙门瞿昙与数千万众，前后围绕而为说法。我今清净，与沙门瞿昙等无有异。所以然者，沙门瞿昙食好粳粮，种种[31]肴馔，今我食[32]菓蓏以自济命。”
尔时，世尊以知婆罗门心中所念，告诸比丘：“其有众生以二十一结染著心者，当观彼人必堕恶趣，不生善处。云何为二十一结？瞋心结、恚害心结、睡眠心结、调戏心结、疑是心结、怒为心结、忌为心结、恼为心结、[33]疾为心结、憎为心结、无惭心结、无愧心结、幻为心结、奸为心结、伪为心结、诤为心结、㤭为心结、慢为心结，妒为心结、[34]增上慢为心结、贪为心结，诸比丘！若有人有此二十一结染著心者，当观其人必堕恶趣，不生善处。犹如白[35]㲲新衣，久久朽故，多诸尘垢，意欲染成其色，青、黄、赤、黑终不得成。何以故？以有尘[36]垢故。如是，比丘！若有人以此二十一结染著心者，当观其人必堕恶趣，不生善处。
“设复有人无此二十一结染著心者，当知斯人必生天上，不堕地狱中。犹如新净白㲲，随意欲作何色，青、黄、赤、黑，必成其色，终不败坏。所以然者，以其净故。此亦如是，其有无此二十一结染著心者，当观其人必生天上，不堕恶趣。
“若彼贤圣弟子起瞋[37]恚心结，观已，便能息之。起恚害心结、起睡眠心结、起调戏心结、起疑心结、起怒心结、起忌心结、起恼心结、起疾心结、起憎心结、起无惭心结、起无愧心结、起幻心结、起奸心结、起伪心结、起诤心结、起㤭心结、起慢心结、起妒心结、起增上慢心结、起贪心结。
“若彼贤圣弟子无瞋、无恚、无有愚惑，心意和悦，以慈心普满一方而自娱乐，二方、三方、四方亦尔。四维上下，于一切中，[1]一切[2]亦一切，[3]一切世间以[4]无限无量，不可称计，心无恚怒而自游戏。以此慈心，遍满其中，得欢喜已，心意便正。
“复以悲心普满一方而自娱乐，二方、三方、四方亦尔，四维上下，于一切中，[5]一切亦一切，一切世间以无量无限，不可称计，心无恚怒而自游戏。以此悲心，遍满其中，得欢喜已，心意便正。
“复以喜心普满一方而自娱乐，二方、三方、四方亦尔，四维上下，于一切中，[6]一切亦一切，一切世间，以无量无限不可称计，心无恚怒而自游戏。以此喜心，遍满其中，得欢喜已，心意便正。
“复以护心普满一方而自娱乐，二方、三方、四方亦尔，四维上下，于一切中，[7]一切亦一切，一切世间以无量无限不可称计，心无恚怒而自游戏。以此护心，遍满其中，得欢喜已，心意便正。
“便于如来所成于信根，[8]根本不移，[9]竖高显幢，不可移动。诸天、龙、神、阿须伦、沙门、婆罗门，或世人民，于中得欢喜，心意便正。此是如来、至真、等正觉、明行[10]成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，于中得欢喜，心意便正，亦复成就于法。如来法者，甚为清净，不可移动，人所爱敬。如是[11]智者当作是观，便于中而得欢喜，亦复成[12]就于众。如来圣众甚为清净，性行纯和，法法成就，[13]戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。圣众者，四双八辈，此是如来圣众，可[14]爱可贵，实可承事。于中得欢喜，心意便正。
“彼复以此三昧，心清净无瑕秽，诸结[15]便尽，亦无[16]沾污，性行柔软，逮于神通，便得自识无量宿命事，所从来处，靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成败劫、不成败劫、成败不成败劫、无数成败劫、无数不成败劫，我曾在彼，字某、名某、[17]姓某，如是生、如是食、受如是苦乐，[18]受命长短，从彼终生彼间，从彼终生此间。如是自识无数宿命事。
“复以此三昧，心清净无瑕秽，知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类，有生者、有终者，善色、丑色，善趣、恶趣，若好、若丑，随众生行所作果报，皆悉知之。或有众生，身行恶、口行恶、心行恶，诽谤贤圣，[19]邪见造邪见行，身坏命终，生三恶道，趣[20]泥𪏭中。或复有众生，身行善、口行善、[21]意行善，不诽谤贤圣，正见、无有邪见，身坏命终，生天上善处。是谓清净天眼观众生类：有生者、有终者，善色、丑色，善趣、恶趣，若好、若丑，随众生行所作果报，皆悉知之。
“彼复以此三昧，心清净无瑕秽，无有结使，心性柔软，逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦，如实知之；复观苦[22]习，复观苦尽，复观苦出要，如实知之。彼作是观已，欲漏心得解脱，有漏心、无明漏心得解脱。已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。如是，比丘！贤圣弟子心得解脱，虽复[23]食粳粮、善美种种肴膳，[24]抟若须弥，终无有罪。所以然者，以[25]无欲、尽爱故，以[26]无瞋、尽恚故，以无愚痴、尽愚痴故，是谓比丘中比丘！则内极沐浴已。”
尔时，江侧婆罗门白世尊曰：“瞿昙沙门！可往至孙陀罗江侧沐浴。”
世尊告曰：“云何，婆罗门！名之为孙陀罗江水？”
婆罗门[27]曰：“孙陀罗江水是福之深渊，世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切诸恶皆悉除尽。”
尔时，世尊便说此偈：
尔时，婆罗门白世尊曰：“止！止！瞿昙！犹如[31]軁者得伸，暗者见明，迷者[32]示道，于暗室然明，无目者为作眼目。如是，沙门瞿昙！无数方便说此妙法，愿听为道。”
尔时，江侧婆罗门即得[33]作道，受具足戒。所以族姓子，出家学道，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是时，尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉。
尔时，尊者孙陀罗谛利闻佛所说，欢喜奉行。
[1]（六）
闻如是：
一时，佛在[2]罗阅城耆阇崛山中，与大比丘五百人俱。
尔时，[3]释提桓因日时[4]已过，向暮便往至世尊所，头面礼足在一面[5]坐。尔时，释提桓因即以偈颂问如来义：
尔时，释提桓因闻佛所说已，即礼佛足，便于彼退而去。尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜奉行。
（七）
闻如是：
一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘五百人俱。
尔时，尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧，别作[12]屋庐而[13]自禅思。尔时，尊者须菩提身得苦患，甚为沉重，便作是念：“我此苦痛为从何生？复从何灭？为至何所？”尔时，尊者须菩提便于露地而敷坐具，直身正意，专精一心，结跏趺坐，思惟诸入，欲害苦痛。
尔时，释提桓因知尊者须菩提所念，便以偈敕波遮旬曰：
时，波遮旬对曰：“如是。尊者！”
尔时，释提桓因将五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂顷，便从三十三天没，来至灵鹫山中，离尊者须菩提不远，复以此偈语波遮旬曰：
波遮旬对曰：“如是。”
尔时，波遮旬从释提桓因闻语已，便调[17]琉璃之琴，前至须菩提所，便以此偈叹须菩提曰：
尔时，尊者须菩提即从[21]坐起，复叹波遮旬曰：“善哉！[22]波旬！汝今[23]音与琴合，[24]琴与音合，而无有异。然琴音不离歌音，歌音不离琴音，二[25]事共合，乃成[26]妙声。”
尔时，释提桓因便往至尊者须菩提所，头面礼足在一面坐。尔时，释提桓[27]因[28]白须菩提言：“云何善业所抱患苦有增损乎？今此身[29]病为从何生？身生耶？意生乎？”
尔时，尊者须菩提语释提桓因言：“善哉！拘翼！法法自生，法法自灭；法法相动，法法自息。犹如，拘翼！有毒药，复有害毒药。天帝释！此亦如是，法法相乱，法法自息。法能生法，[30]黑法用白法治，白法用黑法治。天帝释！贪欲病者用不净治，瞋恚病者用慈心治，愚痴病者用智慧治。如是，释提桓因！一切所有皆归于空，无我、无人，无寿、无命，无士、无夫，无形、无像，无男、无女。犹如，释提桓因！风坏大树，枝叶雕落；[31]雷雹坏苗，华菓初茂，无水自萎；天降时雨，生苗得存。如是，天帝释！法法相乱，法法自定，我本所患疼痛苦恼，今日[32]已除，无复患苦。”
是时，释提桓因白须菩提言：“我亦有愁忧苦恼，今闻此法无复有愁忧。众事猥多，欲还天上。已亦有事及诸天事，皆悉猥多。”
时，须菩提言：“今正是时，宜可时去。”
是时，释提桓因即从坐起，前礼须菩提足，绕三匝而去。
是时，尊者须菩提便说此偈：
尔时，释提桓因闻尊者须菩提所说，欢喜奉行。
增壹阿含经卷第六[1]