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增壹阿含经(卷4)


                  

增壹阿含经卷第四

一子品第九

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“犹如母人心怀笃信唯有一子恒作是念‘云何当[4]使成为人’”

尔时诸比丘白世尊曰“我等世尊不解此义世尊是诸法之本如来所陈靡不承受唯愿世尊与诸比丘说此深法闻已奉行

尔时世尊告诸比丘“谛听谛听善思念之吾当为汝分别其义

诸比丘对曰“如是世尊”尔时诸比丘从佛受教

世尊告曰“犹彼优婆斯心怀笃信作是教训‘汝今在家当如质多长者亦如象童子所以然者此是其限此是其量世尊受证弟子所谓质多长者象童子也’若童子意欲剃除[5]须发著三法衣出家学道当如舍利弗目犍连比丘所以然者此是其限此是其量所谓舍利弗目犍连比丘好学正法莫作邪业兴起非法设汝生此染著之想便当坠堕三恶趣中善念专心不得者得不获者获未得证者今当受证所以然者诸比丘信施之重实不可消令人不得至道是故诸比丘莫生染著之意已生当灭如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“笃信优婆斯唯有一女彼当云何教训成就

尔时诸比丘白世尊曰“我等世尊不解此义世尊是诸法之本如来所陈靡不承受唯愿世尊与诸比丘说此深法闻已奉行

尔时世尊告诸比丘“谛听谛听善思念之吾当为汝分别其义

诸比丘对曰“如是”尔时诸比丘从佛受教

世尊告曰“犹彼笃信优婆斯教训女曰‘汝今在家者当如拘雠多罗优婆斯难陀母所以然者此是其限此是其量世尊受证弟子所谓拘雠多罗优婆斯难陀母是’若女意欲剃除须发著三法衣出家学道者当如谶摩比丘尼优钵花色比丘尼所以然者此是其量此是其限所谓谶摩比丘尼优钵华色比丘尼好学正法莫作邪业兴起非法设汝生此染著之想[A1]便当坠[A2]堕三恶趣中善念专心不果者果不获者获未得证者今当受证所以然者[6]诸比丘信施之重实不可消令人不得至道之趣是故诸比丘莫生染著之想已生当灭如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我不见一法疾于心者[7]譬可喻犹如猕猴舍一取一心不专定心亦如是前想后想所不同者以方[8]便法不可摸则心回转疾是故诸比丘凡夫之人不能观察心意是故诸比丘常当降伏心意令趣善道亦当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我不见一法疾于心者无譬可喻犹如猕猴舍一取一心不专定心亦如是前想后想所念不同是故诸比丘凡夫之人不能观察心意所由是故诸比丘常当降伏心意得趣善道[9]是故诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我恒观见一人心中所念之事此人如屈伸臂顷堕[10]泥𪏭中所以然者由恶心故心之生病坠堕地狱

尔时世尊便说偈言

“犹如有一人  心怀瞋恚想
今告诸比丘  广演其义趣
今正是其时  设有命终[11]
假令入地狱  由心秽行故

“是故诸比丘当降伏心勿生秽行如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我恒观见一人心中所念之事如屈伸臂顷而生天上所以然者由善心故已生善心便生天上

尔时世尊便说偈[1]

“设复有一人  而生善妙心
今告诸比丘  广演其义趣
今正是其时  设有命终者
便得生天上  由心善行故

“是故诸比丘当发净意勿生秽行如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我于此众中不见一法最胜最妙眩惑世人不至永寂缚著牢狱无有解已所谓男子见[2]女色已便起想著意甚爱敬令人不至永寂缚著牢狱无有解已意不舍离周旋往来今世后世回转五道动历劫数

尔时世尊便说偈曰

“梵音柔软声  如来说难见
或复有时见  系念在目前
亦莫与女人  往来与言语
恒罗伺捕人  不得至无为

“是故诸比丘当除诸色莫起想著如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我于此众中不见一法最胜最妙眩惑世人[3]不生永寂缚著牢狱无有解已所谓女见男子色已便起想著意甚爱敬令人不至永寂缚著牢狱无有解已意不舍离周旋往来今世后世回转五道动历劫数

尔时世尊便说偈曰

“若生颠倒想  兴念恩爱心
[4]除念意染著  便无此诸秽

“是故诸比丘当除诸色莫起想著如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我于此众中不见一法无欲想便起欲想已起欲想便增益无瞋恚想便起瞋恚已起瞋恚便增多无睡眠想便起睡眠已起睡眠便增多无调戏想便起调戏已起调戏便增多无疑想便起疑想已起疑想便增多亦当观恶露不净想设作乱想无欲想便有欲想已有欲想便增多瞋恚睡眠本无疑想便起疑想[5]疑想已起便增多是故诸比丘莫作乱想常当专意如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我于此法中不见一法未有欲想便不生欲想已生欲想便能灭之未生瞋恚想便不生已生瞋恚想便能灭之未生睡眠想便不生已生睡眠想便能灭之未生调戏想便不生已生调戏想便能灭之未生疑想便不生已生疑想便能灭之亦当观恶露不净已观恶露不净未生欲想便不生已生便能灭之未生瞋恚便不生已生瞋恚便能灭之乃至疑未生疑想便不生已生疑想便能灭之是故诸比丘常当专意观不净想如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

二斯及二心  一堕一生天
男女[6]想受乐  二欲想在后

[7]增壹阿含经护心品第十

(一)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当修行一法当广布一法修行一法广布一法已便得神通诸行寂静得沙门果至泥洹界云何为一法所谓无放逸行云何为无放逸行所谓护心也云何护心于是比丘常守护心有漏有漏法当彼守护心有漏[8]有漏法于有漏法便得悦豫亦有信乐住不移易恒专其意自力劝勉

“如是比丘彼无放逸行恒自谨慎未生欲漏便不生已生欲漏便能使灭未生有漏便不生已生有漏便能使灭未生无明漏便不生已生无明漏便能使灭比丘于彼无放逸行闲静一处恒自觉知而自游戏欲漏心便得解脱有漏心无明漏心便得解脱已得解脱便得解脱智生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之

尔时世尊便说[9]斯偈

“无[10]㤭甘露迹  放逸是死径
无慢则[11]不死  慢者[12]即是死

“是故诸比丘当念修行无放逸行如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(二)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当修行一法当广布一法修行一法广布一法已便得神通诸行寂静得沙门果至泥洹处云何为一法谓无放逸行于诸善法云何无放逸行所谓不触娆一切众生不害一切众生不恼一切众生是谓无放逸行彼云何名善法所谓贤圣八[1]道品等见等方便等语等行等命等治等念[2]是谓善法

尔时世尊便说偈曰

“施一切众生  不如法施人
虽施众生福  一人法施胜

“是故诸比丘当修行善法如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(三)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当云何观檀越施主

尔时诸比丘白世尊曰“世尊是诸法之[3]唯愿世尊与诸比丘而说此义闻已尽当奉持

尔时世尊告诸比丘“谛听谛听善思念之我当与汝分别其义

对曰“如是世尊”尔时诸比丘从佛受教

世尊告曰“檀越施主当恭敬如子孝顺父母养之侍之长益五阴于阎浮利地现种种义观檀越[4]主能成人戒三昧智慧诸比丘多所饶益于三宝中无所罣碍能施卿等衣被饮食[5]床榻卧具病瘦医药是故诸比丘当有慈心于檀越所小恩常不忘况复大者恒以慈心向彼檀越说身意清净之行不可称量亦无有限[6]身行慈口行慈意行[7]使彼檀越所施之物终不唐捐获其大果成大福祐有大名称流闻世间甘露法味如是诸比丘当作是学

尔时世尊便说偈曰

“施以成大财  所愿亦成就
王及诸[8]贼盗  不能侵彼物
施以得王位  绍继转轮处
七宝具足成  本施之所致
布施成天身  首著杂宝冠
与诸妓女游  本施之果报
施得天帝释  天王威力盛
千眼庄严形  本施之果报
布施成佛道  三十二相具
转无上法轮  本施之果报

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“檀越施主当云何承事供养精进持戒诸贤圣人

尔时诸比丘白世尊曰“世尊是诸法之[9]唯愿世尊与诸比丘而说此义[10]尽当奉持

尔时世尊告诸比丘“谛听谛听善思念之我当与汝分别[11]其义

对曰“如是世尊”尔时诸比丘从佛受教

世尊告曰“檀越施主承事供养精进持戒诸多闻者犹如与迷者指示其路粮食乏短而给施食恐怖之人令无忧恼惊畏[12]者教令莫惧无所归者与作覆护盲者作眼目与病作医王犹如田家农夫修治田业除去秽草便能成就谷食比丘常当[13]除弃五盛阴[14]求入无畏泥洹城中如是诸比丘檀越施主承事供养精进持戒诸多闻者[15]

尔时阿那邠持长者集在彼众尔时长者阿那邠持白世尊曰“如是世尊如是如来一切施主及与受者犹吉祥瓶诸受施人如毘沙王劝人行施如亲父母受施之人是后世良祐一切施主及与受者犹如居士

世尊告曰“如是长者如汝所言

阿那邠持长者白世尊曰“自今已后[16]门不安守亦不[17]拒逆比丘比丘尼优婆塞优婆斯及诸行路乏粮食者

尔时阿那邠持长者白世尊曰“唯愿世尊及比丘众受弟子请”尔时世尊默然受长者请

尔时长者[18]见世尊默然受请即礼佛[19]三匝还归所在到舍已即其夜办具甘馔种种[20]饭食广敷坐具自白“时到食具已办[21]唯愿世尊愿时临顾

尔时世尊将诸比丘众著衣持钵诣舍卫城至长者家到已各自就[22]诸比丘僧亦各随次坐尔时长者见佛比丘众坐定手自斟酌行种种饮食[23]以行种种饮食各收钵[24]更取卑座在如来前欲听闻法

尔时长者白世尊言“善哉如来听诸比丘随所须物三衣钵盂[25]尼师坛[26]衣带法澡[27]及余一切沙门杂物尽听弟子家取之

尔时世尊告诸比丘“汝等若须衣裳钵器及尼师坛法澡罐及余一切沙门杂物听使[28]此取勿足疑难起想著心

尔时世尊与长者阿那邠持说微妙[1]之法[2]妙法已便从坐起而去

当于尔时阿那邠持复于四城门而广惠施第五市中第六在家须食与食须浆与浆须车乘妓乐香熏璎珞悉皆与之

尔时世尊闻长者阿那邠持于四城门中广作惠施复于大市布施贫乏复于家内布施无量尔时世尊告诸比丘“我弟子中第一优婆塞好喜布施所谓须达长者是

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时阿那邠持长者便往至世尊所头面礼世尊足在一面坐世尊告曰“云何长者贵家恒布施贫乏耶

长者对曰“如是世尊恒布施贫乏于四城门而广布施复在家中给与所须世尊我或时作是念并欲布施[3]飞鸟狗之属我亦无是念此应与此不应与亦复无是念此应与多此应与少我恒有是念一切众生皆由食而存其命有食便存无食便丧

世尊告曰“善哉善哉长者汝乃以菩萨心专精一意而广惠施然此众生由食得济无食便丧长者汝当获[4]大果得大名称有大果报声彻十方得甘露法味所以然者菩萨之[5]处恒以平等心而以惠施专精一意念众生类由食而存有食便济无食便丧是谓长者菩萨心所安处而广惠施

尔时世尊便[6]说偈曰

“尽当普惠施  终无悋悔心
必当遇良友  得济到彼岸

“是故长者当平等意而广惠施如是长者当作是学

尔时长者闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“如我今日审知众生根原所趣亦知布施之报最后一[A3]抟之余已不自食惠施他人尔时不起憎嫉之心如毛发许以此众生不知施之果报如我皆悉知之施之果报平等之报心无有异是故众生不能平等施而自堕落恒有悭嫉之心缠裹心意

尔时世尊便说偈曰

“众生不自觉  如来之言教
常当普惠施  专向真人所
志性以清净  所获福倍多
等共分其福  后得大果报
所施今善哉  心向广福田
于此人间逝  必生于天上
以到彼善处  快乐自娱乐
吉祥甚欢悦  一切无乏短
以天威德业  玉女为营从
平等之施报  故获此福祐

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“汝等莫畏福报所以然者此是受乐之应甚可爱敬所以名为福者有此大报汝等当畏无福所以然者此名苦之原本愁忧苦恼不可[7]称记无有爱乐此名无福比丘昔我自念七年行慈心复过七劫不来此世复于七劫中生光音天复于七劫生[8]空梵天处为大梵天无与等者统百千世界三十六[9]反为天帝释形无数世为转轮王是故诸比丘作福[10]莫惓所以然者此名受乐之应甚可爱敬是谓名为福汝等当畏无福所以然者苦之原本愁忧苦恼不可称记此名无福

尔时世尊便说此偈

“快哉福报  所愿者得  速至灭尽
到无为处  正使亿数  天魔波旬
亦不能娆  为福业者  彼恒自求
贤圣之道  便尽除苦  后无[11]有忧

“是故诸比丘为福莫厌是故诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若有承顺一法不离一法[12]魔波旬不能得其便亦不能来触娆人云何为一法谓功德福业所以然者自忆往昔在道树下与诸菩萨集在一处弊魔波旬将诸兵众数千万亿种种形貌兽头人身不可称计阿须伦迦留罗摩休勒等皆来[13]运集

“时魔波旬而语我言‘沙门速投[14]于地’佛以福德大力降伏魔怨诸尘垢消无有诸秽便成无上正真[15]诸比丘当观此义其有比丘功德具足者弊魔波旬不能得[16]其便坏其功德

尔时世尊便说此偈

“有福快乐  无福者苦  今世后世
为福受乐

“是故诸比丘为福莫惓

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若有比丘修行一法便不能坏败恶趣一为趣善一为趣[1]泥洹云何修行一法不能坏败恶趣所谓心无笃信是谓修此一法不坏[2]败恶趣云何修行一法趣善处者所谓心行笃信是谓修此一法得趣善处云何修行一法得至泥洹所谓恒专心念是谓修行此法得至泥洹是故[3]诸比丘专精心意念诸善本如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一〇)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若有一人出现于世此众生类便增寿益算颜色光润气力炽盛快乐无极音声和雅云何为一人所谓如来至真等正觉[4]此谓一人出现于世此众生类便增寿益算颜色光润气力炽盛快乐无极音声和雅是故诸比丘常当专精一心念佛如是诸比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

无慢二[5]坛  二施[6]坚无厌
施福魔波旬  恶趣及一人

增壹阿含经卷第四

Portfolio

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校注

[0562003] (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】 [0562004] 教【大】教授彼【宋】【元】【明】 [0562005] 须发【大】发须【宋】【元】【明】 [0562006] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0562007] 譬可喻犹如猕猴舍一取一心不专定心亦如是前想后想所不同者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0562008] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0562009] 是故【大】如是【宋】【元】【明】 [0562010] 泥𪏭【大】泥犂【宋】【元】【明】 [0562011] 者【大】时【宋】【元】【明】 [0563001] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0563002] 女【大】*女人【宋】*【元】*【明】* [0563003] 不生【大】不至【宋】【元】【明】 [0563004] 除念【大】念除【宋】【元】【明】 [0563005] 疑想已起【大】已起疑想【宋】【元】【明】 [0563006] 想受【大】相爱【元】【明】 [0563007] 增壹阿含经【大】〔-〕【明】 [0563008] 有漏法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0563009] 斯【大】此【宋】【元】【明】 [0563010] 㤭【大】慢【宋】【元】【明】 [0563011] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0563012] 即【大】则【宋】【元】【明】 [0564001] 道品【大】圣道【宋】【元】【明】 [0564002] 定【大】定等【宋】【元】【明】 [0564003] 王【大】主【宋】【元】【明】 [0564004] 主【大】施主【宋】【元】【明】 [0564005] 床榻【大】床蹋【宋】【元】 [0564006] 身行【大】〔-〕【宋】 [0564007] 慈【大】〔-〕【宋】 [0564008] 贼盗【大】盗贼【宋】【元】【明】 [0564009] 王【大】主【宋】【元】【明】 [0564010] 尽【大】闻已尽【宋】【元】【明】 [0564011] 其【大】是【宋】【元】【明】 [0564012] 者【大】之者【宋】【元】【明】 [0564013] 除弃【大】除去【宋】【元】【明】 [0564014] 病【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0564015] 施【大】于【宋】【元】【明】 [0564016] 门【大】闻【宋】 [0564017] 拒【大】巨【宋】 [0564018] 见【大】已见【宋】【元】【明】 [0564019] 三【大】尧三【宋】【元】【明】 [0564020] 饭【大】饮【宋】【元】【明】 [0564021] 唯愿【大】唯然【宋】 [0564022] 座【大】*坐【宋】*【元】*【明】* [0564023] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0564024] 坐【大】起【宋】【元】【明】 [0564025] 筒【大】筒【宋】【元】【明】 [0564026] 衣带【大】衣裳【宋】【元】【明】 [0564027] 罐【大】*灌【宋】*【元】*【明】* [0564028] 此取【大】取此【宋】【元】【明】 [0565001] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0565002] 妙【大】微妙【宋】【元】【明】 [0565003] 野【大】野兽【宋】【元】【明】 [0565004] 大果【大】大果报【宋】【元】【明】 [0565005] 处【大】家【宋】【元】【明】 [0565006] 说偈曰【大】说此偈【宋】【元】【明】 [0565007] 称记【大】*称纪【宋】【元】【明】* [0565008] 空【大】空处天【宋】【元】【明】 [0565009] 反【大】变【宋】【元】【明】 [0565010] 莫惓【大】*莫倦【宋】*【元】*【明】* [0565011] 有【大】复【宋】【元】【明】 [0565012] 魔【大】天魔【宋】【元】【明】 [0565013] 运【大】云【宋】【元】【明】 [0565014] 于【大】乎【宋】【元】【明】 [0565015] 道【大】之道【宋】【元】【明】 [0565016] 其【大】〔-〕【宋】 [0566001] 泥【大】至泥【宋】【元】【明】 [0566002] 败【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0566003] 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0566004] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0566005] 坛【大】檀【宋】【元】【明】 [0566006] 坚【大】悭【宋】【元】【明】
[A1] 便【CB】【丽-CB】然【大】(cf. K18n0649_p0331b05; T02n0125_p0562b01)
[A2] 堕【CB】坠【大】
[A3] 抟【CB】搏【大】

Good sentences

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