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占察善恶业报经(卷1)


                  
No. 839

占察善恶业报经卷上[11](出六根聚经中)

如是我闻

一时婆伽婆一切智人在王舍城耆阇崛山中以神通力示广博严净无碍道场与无量无边诸大众俱演说甚深根聚法门

尔时会中有[14]一菩萨名坚净信从坐而起整衣服偏袒右肩合掌白佛言“我今于此众中欲有所问咨请世尊愿垂听许

佛言“善男子随汝所问便可说之

坚净信菩萨言“如佛先说‘若我去世正法灭后像法向尽及入末世如是之时众生福薄多诸衰恼国土数乱灾害频起种种厄难怖惧逼[15]我诸弟子失其善念唯长贪嫉妒我慢设有像似行善法者但求世间利养名称以之为主不能专心修出要法尔时众生睹世灾乱心常怯弱忧畏己身及诸亲属不得衣食充养躯命以如此等众多障碍因缘故于佛法中钝根少信得道者极少乃至渐渐于三乘中信心成就者亦复甚鲜所有修学世间禅定发诸通业自知宿命者次转无有如是于后入末法中经久得道获信禅定通业等一切全无’我今为此未来恶世像法向尽及末法中有微少善根者请问如来设何方便开化示导令生信心得除衰恼以彼众生遭值恶时多障碍故退其善心于世间出世间因果法中数起疑惑不能坚心专求善法如是众生可愍可救世尊大慈一切种智愿兴方便而晓喻之令离疑[1]除诸障碍信得增长随于何乘速获不退

佛告坚净信言“善哉善哉快问斯事深适我意今此众中有菩萨摩诃萨名曰地藏汝应以此事而请问之彼当为汝建立方便开示演说[2]成汝所愿

时坚净信菩萨复白佛言“如来世尊无上大智何意不说乃欲令彼地藏菩萨而演说之

佛告坚净信“汝莫生高下想此善男子发心已来过无量无边不可思议阿僧祇劫久已能度萨婆若海功德满足但依本愿自在力故权巧现化影应十方虽复普游一切刹土常起功业而于五浊恶世化益偏厚亦依本愿力所熏习故及因众生应受化业故也彼从十一劫来庄严此世界成熟众生是故在斯会中身相端严威德殊胜唯除如来无能过者又于此世界所有化业[3]除遍[4]观世音等诸大菩萨皆不能及以是菩萨本誓愿力速满众生一切所求能灭众生一切重罪除诸障碍现得安隐又是菩萨名为善安慰说者所谓巧演深法能善开导初学发意求大乘者令不怯弱以如是等因缘于此世界众生渴仰受化得度是故我今令彼说之

尔时坚净信菩萨既解佛意已寻即[5]劝请地藏菩萨摩诃萨言“善哉救世真士善哉大智开[6]如我所问‘恶世众生以何方便而化导之使离诸障得坚固信’如来今者为欲[7]令汝说是方便宜当知时哀愍为说

[8]尔时地藏菩萨摩诃萨语坚净信菩萨摩诃萨言“善男子谛听当为汝说若佛灭后恶世之中诸有比丘比丘尼优婆塞优婆夷于世间出世间因果法[9]未得决定信不能修学无常想苦想无我想不净想成就现前不能勤观四圣谛法及十二因缘法亦不勤观真如实际无生无灭等法以不勤观如是法故不能毕竟不作十恶根本过罪于三宝功德种种境界不能专信于三乘中皆无定向如是等人若有种种诸障碍事增长忧虑或疑[10]或悔于一切处心不明了多求多恼众事牵缠所作不定思想扰乱废修道业有如是等障难事者当用木轮相法占察善恶宿世之业现在苦乐吉凶等事缘合故有缘尽则灭业集随心相现果起不失不坏相应不差如是谛占善恶业报晓喻自心于所疑事以取决了若佛弟子但当学习如此相法至心归依所观之事无不[11]诚谛不应弃舍如是之法而返随逐世间卜筮种种占相吉凶等事贪著乐习若乐习者深障圣道

“善男子欲学木轮相者先当[12]刻木如小指许使长短减于一寸正中令其四面方平自余向两头[13]斜渐去之仰手傍掷令使易转因是义故说名为轮又依此相能破坏众生邪见疑网转向正道到安隐处是故名[14]其轮相者有三种差别何等为三一者轮相能示宿世所作善恶业种差别其轮有十二者轮相能示宿世集业久近所作强弱大小差别其轮有三三者轮相能示三世中受报差别其轮有六

“若欲观宿世[15]所作善恶业差别者当刻木为十轮依此十轮书记十善之名[16]一善主在一轮于一面记次以十恶书对十善令使相当亦各记在一面言十善者则为一切众善根本能摄一切诸余善法言十恶者亦为一切众恶根本能摄一切诸余恶法

“若欲占此轮相者先当学至心总礼十方一切诸佛因即立愿‘愿令十方一切众生速疾皆得亲近供养咨受正法’次应学至心敬礼十方一切法藏因即立愿‘愿令十方一切众生速疾皆得受持读诵如法修行及为他说’次当学至心敬礼十方一切贤圣因即立愿‘愿令十方一切众生速疾皆得亲近供养发菩提心[17]志不退转’后应学至心礼我地藏菩萨摩诃萨因即立愿‘愿令十方一切众生速得除灭恶业重罪离诸障碍资生众具悉皆充足’如是礼已随所有香华等当修供养

“修供养者[18]仰念一切佛法僧宝体常遍满无所不在[19]令此香华[20]同法性普熏一切诸佛刹土施作佛事又念十方一切供具无时不有我今当以十方所有一切种种香华璎珞幢幡宝盖诸珍妙饰种种音乐灯明烛火饮食衣服卧具汤药[21]至十方所有一切种[22]种庄严供养之具忆想遥拟普共众生奉献供养[23]当念一切世界中有修供养者我今随喜若未修供养者愿得开导令修供养又愿我身速能遍至一切刹土[1]一切佛法僧所各以一切种庄严供养之具共一切众生等持奉献供养一切诸佛法身色身舍利形像浮图庙塔一切佛事供养一切所有法藏及说法处供养一切贤圣僧众愿共一切众生修行如是供养已渐得成就六波罗[2]四无量心深知一切法本来寂静无生无灭一味平等[3]离念清净毕竟圆满

“又应别复系心供养我地藏菩萨摩诃萨[4]次当称名若默诵念一心告言‘南无地藏菩萨摩诃萨’如是称名满足至千[5]经千念已而作是言‘地藏菩萨摩诃萨大慈大悲[6]唯愿护念我及一切众生速除诸障增长净信令今所观称实相应’作此语已然后手执木轮于净物上而傍掷之如是欲自观法若欲观他皆亦如是

“应知占其轮相者随所现业悉应一一谛观思验或纯具十善或纯具十恶或善恶交杂或纯善不具或纯恶不具如是业因种类不同习气果报各各别异如佛世尊余处广说应当忆念思惟观察所现业种与今世果报所经[7]苦乐吉凶等事及烦恼业习得相当者名为相应若不相当者谓不至心名虚谬也

“若占轮相其善恶业俱不现者此人已证无漏智心专求出离不复乐受世间果报诸有漏业展转微弱更不增长是故不现又纯善不具纯恶不具者此二[8]种人善恶之业所有不现者皆是微弱未能牵果是故不现若当来世佛诸弟子已占善恶果报得相应者于五欲众具得称意时勿当自纵以起放逸即应思念‘由我宿世如是善业故今获此报我今乃可转更进修不应休止’若遭众厄种种衰恼不吉之事扰乱忧怖不称意时应当甘受无令疑悔退修善业即当思念‘但由我宿世造如是恶业故今获此报我今应当悔彼恶业专修对治及修余善无得止住懈怠放逸转更增集种种苦聚’是名占察初轮相法

“善男子若欲占察过去往昔集业久近所作强弱大小差别者当复刻木为三轮以身口意各主一轮书字记之又于轮正中一面书一画令麁长使彻畔次第二面书一画令细短使不至畔次第三面作一傍刻如画令其麁深次第四面亦作傍刻令使细浅当知善业庄严犹如画饰恶业衰害犹如损刻其画长大者显示积善来久行业猛利所作增上其画细短者显示积善来近始习基钝所作微薄其刻麁深者显示习恶来久所作增上余殃亦厚其刻细浅者显示退善来近始习恶法所作之业未至增上或虽起重恶已曾改悔此谓小恶

“善男子若占初[9]轮相者但知宿世所造之业善恶差别而不能知积习久近所作之业强弱大小是故须占第二轮相若占第二轮相者当依初轮相中所现之业若属身者掷身轮相若属口者掷口轮相若属意者掷意轮相不得以此三轮之相一掷通占应当随业主念一一善恶依所属轮别掷占之

“复次若占初轮相中唯得身之善于此第二轮相中得身恶者谓无至心不得相应名虚谬也又复不相应者谓占初轮相中得不杀业及得偷盗业意先主观不杀业而于第二轮相中得身恶者名不相应

“复次若观现在从生以来不乐杀业无造杀罪但意主杀业而于此第二轮相中得身大恶者[10]名不相应自余口意中业不相应义亦如是应知

“善男子若未来世诸众生等欲求度脱生老病死始学发心修习禅定无相智慧者应当先观宿世所作恶业多少及以轻重若恶业多[11]厚者不得即学禅定智慧应当先修忏悔之法所以者何此人宿习恶心猛利故于今现在必多造恶毁犯重禁以犯重禁故若不忏悔令其清净而修禅定智慧者则多有障碍不能克获或失心错乱或外邪所恼或纳受邪法增长恶见是故当先修忏悔法若戒根清净及宿世重罪得微薄者则离诸障

“善男子[12]欲修忏悔法者当住静处随力所能庄严一室内置佛事及安经法悬缯幡盖求集香华以修供养[13]沐身体及洗衣服勿令臭秽于昼日分在此室内三时称名一心敬礼过去七佛及五十三佛次随十方面一一总归拟心遍礼一切诸佛所有色身舍利形像浮图庙塔一切佛事次复总礼十方三世所有诸佛又当拟心遍礼十方一切法藏次当拟心遍礼十方一切贤圣然后更别称名礼我地藏菩萨摩诃萨

“如是礼已应当说所作罪一心仰告

“‘唯愿十方诸大慈尊证知护念我今忏悔不复更造愿我及一切众生速得除灭无量劫来十恶四重五逆颠倒谤毁三宝一阐提罪

“复应思惟‘如是罪性但从虚妄颠倒心起无有定实而可得者本唯空寂[1]我及一切众生速达心本永灭罪根

“次应复发劝请之愿‘愿令十方一切菩萨未成正觉者愿速成正觉若已成正觉者愿常住在世转正法轮不入涅槃

“次当复发随喜之愿‘愿我及一切众生毕竟永舍嫉妒之心于三世中一切刹土所有修学一切功德及成就者悉皆随喜

“次当复发回向之愿‘愿我所修一切功德资益一切诸众生等同趣佛智至涅槃城’如是发回向愿已复往余静室端坐一心若称诵若默念我之名号当减省睡眠若惛盖多者应于道场室中旋绕诵念

“次至夜分时若有灯烛光明事者亦应三时恭敬供养悔过发愿若不能[2]办光明事者应当直在余静室中一心诵念日日如是行忏悔法勿令懈废若人宿世远有善基暂时遇恶因缘而造恶法罪障轻微其心猛利意力强者经七日后即得清净除诸障碍如是众生等业有厚薄诸根利钝差别无量或经二七日后而得清净或经三七日乃至或经七七日后而得清净若过去现在俱有增上种种重罪者或经百日而得清净或经二百日乃至或经千日而得清净若极钝根罪障最重者但当能发勇猛之心不顾惜身命想常勤称念昼夜旋绕减省睡眠礼忏发愿乐修供养不懈不废乃至失命要不休退如是精进于千日中必[3]获清净

“善男子若欲[4]知得清净相者从始修行过七日后应当日日于晨朝旦以第二轮相具安手中频三掷之若身口意皆纯善者名得清净如是未来诸众生等能修行忏悔者从先过去久远以来于佛法中各曾习善随其所修何等功德业有厚薄种种别异是故彼等得清净时相亦不同或有众生得三业纯善时[5]不即更得诸余好相或有众生得三业善相时于一日一夜中复见光明遍满其室或闻殊特异好香气身意快然或作善梦[6]中见佛色身来为作证手摩其头叹言‘善哉汝今清净我来证汝’或梦见菩萨身来为作证或梦见佛形像放光而为作证若人未得三业善相但先见闻如此诸事者则为虚妄诳惑诈伪非善相也若人曾有出世善基摄心猛利者我于尔时随所应度而为现身放大慈光令彼安隐离诸疑怖或示神通种种变化或复令彼自忆宿命所[7]迳之事所作善恶或复随其所乐为说种种深要之法彼人即时于所向乘得决定信或渐证获沙门道果

“复次彼诸众生若虽未能见我化身转变说法但当学至心使身口意得清净相已我亦护念令彼众生速得消灭种种障碍天魔波旬不来破坏乃至九十五种外道邪师一切鬼神亦不来乱所有五盖展转轻微堪能修习诸禅智慧

“复次若未来世诸众生等虽不为求禅定智慧出要之道但遭种种众厄贫穷困苦忧恼逼迫者亦应恭敬礼拜供养悔所作恶恒常发愿于一切时一切处勤心称诵我之名号令其至诚亦当速脱种种衰恼舍此命已生于善处

“复次未来之世若在家若出家诸众生等欲求受清净妙戒而先已作增上重罪不得受者亦当如上修忏悔法令其至心得身口意善相已即应可受若彼众生欲习摩诃衍道[8]受菩萨根本重戒及愿总受在家出家一切禁戒——所谓摄律仪戒摄善法戒摄化众生戒——而不能得善[9]好戒师广解菩萨法藏先修行者应当至心于道场内恭敬供养仰告十方诸佛菩萨请为师证一心立愿称辩戒相先说十根本重戒次当总举三种戒聚自誓而受此亦得戒

“复次未来世诸众生等欲求出家及已出家若不能得善好戒师及清净僧众其心疑惑不得如法受于禁戒者但能学发无上道心亦令身口意得清净已其未出家者应当剃发被服法衣如上立愿自誓而受菩萨律仪三种戒聚则名具获波罗提木叉出家之戒名为比丘比丘尼即应推求声闻律藏及菩萨所习摩德勒伽藏受持读诵观察修行若虽出家而其年未满[10]二十者应当先誓愿受十根本戒及受沙弥沙弥尼所有别戒既受戒已亦名沙弥沙弥尼即应亲近供养给侍先旧出家学大乘心具受戒者求为依[11]止之师请问教戒修行威仪如沙弥沙弥尼法若不能值如是之人唯当亲近菩萨所修摩德勒伽藏读诵思惟观察修行[12]殷勤供养佛法僧宝若沙弥尼年已十八者亦当自誓受毘尼藏中式叉摩那六戒之法及遍学比丘尼一切戒聚其年若满二十时乃可如上总受菩萨三种戒聚然后得[1]名比丘尼若彼众生虽学忏悔不能[2]至心不获善相者设作受[3]不名得戒

尔时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言“所说至心者差别有几种何等至心能获善相

地藏菩萨摩诃萨言“善男子我所说至心者略有二种何等为二一者初始学习求愿至心二者摄意专精成就勇猛相应至心得此第二至心者能获善相此第二至心复有下中上三种差别何等为三一者一心所谓系想不乱心住了了二者勇猛心所谓专求不懈不顾身命三者深心所谓与法相应究竟不退若人修习此忏悔法乃至不得下至心者终不能获清净善相是名说占第二轮法

“善男子若欲占察三世中受报差别者当复刻木为六轮于此六轮以一二三四五六七八九十十一十二十三十四十五十六十七十八等数书字记之一数主一面[4]书三面令数次第不错不乱当知如此诸数皆从一数而起以一为本如是数相者显示一切众生六根之聚皆从如来藏自性清净心一实境界[5]而起依一实境界以之为本所谓依一实境界故有彼无明不了一法界谬念思惟现妄境界分别取著集业因缘生眼意等六根以依内六根故对外色法等六尘起眼意等六识以依六识故于色法中起违想顺想非违非顺等想生十八种受若未来世佛诸弟子于三世中所受果报[6]决疑意者应当三掷此第三轮相占计合数依数观之以定善恶

“如是所观三世果报善恶之相有一百八十九种何等为一百八十九种一者求上乘得不退二者所求果现当证三者求中乘得不退四者求下乘得不退五者求神通得成就六者修四梵得成就七者修世禅得成就八者所欲受得妙戒九者所曾受得戒具十者求上乘未住信十一者求中乘未住信十二者求下乘未住信十三者所观人为善友十四者随所闻是[7]正信十五者所观人为恶友十六者随所闻非正教十七者所观人[8]有实德十八者所观人无实德十九者所观义不错谬二十者所观义是错谬二十一者有所诵不错谬二十二者有所诵是错谬二十三者所修[9]行不错谬二十四者所见闻是善相二十五者有所证为正实二十六者有所学是错谬二十七者所见闻非善相二十八者有所证非正法二十九者有所获邪神持三十者所能说邪智辩三十一者所玄知非人力三十二者应先习观智道三十三者应先习禅定道三十四者观所学无障碍三十五者观所学是所宜三十六者观所学非所宜三十七者观所学是宿习三十八者观所学非宿习三十九者观所学善增长四十者观所学方便少四十一者观所学无进趣四十二者所求果现未得四十三者求出家当得去四十四者求闻法得教示四十五者求经卷得读诵四十六者观所作是魔事四十七者观所作事成就四十八者观所作事不成四十九者求大富财盈满五十者求官位当得获五十一者求寿命得延年五十二者求世[10]仙当得获五十三者观学问多所达五十四者观学问少所达五十五者求师友得如意五十六者求弟子得如意五十七者求父母得如意五十八者求男女得如意五十九者求妻妾得如意六十者求同伴得如意六十一者[11]观所虑得和合六十二者所观人心怀恚六十三者求无恨得欢喜六十四者求和合得如意六十五者所观人心欢喜六十六者所思人得会见六十七者所思人不复会六十八者所请唤得来集六十九者所憎恶得离之七十者所爱敬得近之七十一者观欲聚得和集七十二者观欲聚不和集七十三者[12]请唤不得来七十四者所期人必当至七十五者所期人住不来七十六者所观人得安吉七十七者所观人不安吉七十八者所观人已无身七十九者所望见得睹之八十者所求觅得见之八十一者求所闻得[13]吉语八十二者所求见不如意八十三者观所疑即为实八十四者观所疑为不实八十五者所观人不和合八十六者求佛事当得获八十七者求供具当得获八十八者求资生得如意八十九者求资生少得获九十者有所求皆当得九十一者有所求皆不得九十二者有所求少得获九十三者有所求得如意九十四者有所求速当得九十五者有所求久当得九十六者有所求而损失九十七者有所求得吉利九十八者有所求而受苦九十九者观所失求当得一百者[1]观所失[2]永不得一百一者观所失自还得一百二者求离厄得脱难一百三者求离病得除愈一百四者观所去无障碍一百五者观所去有障碍一百六者观所住得安止一百七者观所住不得安一百八者所向处得安快一百九者所向处有厄难一百一十者所向处为魔网一百一十一者所向处难开化一百一十二者所向处可开化一百一十三者所向处自获利一百一十四者所游路无恼害一百一十五者所游路有恼害一百一十六者君民恶饥馑起一百一十七者君民恶多疾疫一百一十八者君民好国丰乐一百一十九者君无道国灾乱一百二十者君修德灾乱灭一百二十一者君行恶国将破一百二十二者君修善国[3]还立一百二十三者观所避得度难一百二十四者观所避不脱难一百二十五者所住处众安隐一百二十六者所住处有障难一百二十七者所依聚众不安一百二十八者闲静处无诸难一百二十九者观怪异无损害一百三十者观怪异有损害一百三十一者观怪异精进安一百三十二者观所梦无损害一百三十三者观所梦有[4]所损一百三十四者观所梦精进安一百三十五者观所梦为吉利一百三十六者观障乱速得离一百三十七者观障乱渐得离一百三十八者观障乱不[5]能离一百三十九者观障乱一心除一百四十者观所难速得脱一百四十一者观所难久得脱一百四十二者观所难受[6]衰恼一百四十三者观所难精进脱一百四十四者观所难命当尽一百四十五者观所患大不调一百四十六者观所患非人恼一百四十七者观所患合非人一百四十八者观所患可疗治一百四十九者观所患难疗治一百五十者观所患精进差一百五十一者观所患久长苦一百五十二者观所患自当差一百五十三[7][8]向医堪能治一百五十四者观所[9]疗是对治一百五十五者所服药当得力一百五十六者观所患得除愈一百五十七者所向医不能治一百五十八者观所疗非对治一百五十九者所服药不得力一百六十者观所患命当尽一百六十一者从地狱道中来一百六十二者从畜生道中来一百六十三者从饿鬼道中来一百六十四者[10]阿修罗道中来一百六十五者从人道中而来一百六十六者从天道中而来一百六十七者从在家中而来一百六十八者从出家中而来一百六十九者曾值佛供养来一百七十者曾亲供养贤圣来一百七十一者曾得闻深法来一百七十二者舍身已[11]入地狱一百七十三者舍身已作畜生一百七十四者舍身已作饿鬼一百七十五者舍身已作阿修罗一百七十六者舍身已生人道一百七十七者舍身已为人王一百七十八者舍身已[12]生天道一百七十九者舍身已为天王一百八十者舍身已闻深法一百八十一者舍身已得出家一百八十二者舍身已值圣僧一百八十三者舍身已生兜率天一百八十四者舍身已生净佛国一百八十五者舍身已寻见佛一百八十六者舍身已住下乘一百八十七者舍身已住中乘一百八十八者舍身已获果证一百八十九者舍身已[13][14]上乘

“善男子是名一百八十九种善恶果报差别之相如此占法随心所观主念之事若数合与意相当者无有乖错若其所掷所合之[15]与心所观主念之事不相当者谓不至心名为虚谬其有三掷而皆无所[16]现者此人则名已得[17]无所得也

“复次善男子若自发意观于他人所受果报[18]亦同尔若有他人不能自占而来求请欲使占者应当筹量观察自心不贪世间内意清净然后乃可如上归敬修行供养至心发愿而为占察不应贪求世间名利如行师道以自妨乱又若内心不清净者设令占察而[19]不相当但为虚谬[20]

“复次若未来世诸众生等一切所占不获吉善所求不得种种忧虑逼恼怖惧时应当昼夜常勤诵念我之名字若能至心者所占则吉所求皆获现离衰恼

占察善恶业报经卷上

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[0901011] 出六根聚经中【大】〔-〕【宫】 [0901012] 天竺三藏【大】*隋外国沙门【宋】【元】【明】【宫】* [0901013] 灯【大】登【元】【明】【宫】 [0901014] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0901015] 扰【大】*绕【宋】【元】【明】【宫】* [0902001] 网【大】*纲【宫】* [0902002] 成【大】诚【宋】【元】【明】【宫】 [0902003] 除【大】〔-〕【宫】 [0902004] 吉【大】告【宫】 [0902005] 劝【CB】【宋】【元】【明】叹【大】 [0902006] 士【大】土【宋】 [0902007] 令【大】*今【宫】* [0902008] 尔【大】今【宫】 [0902009] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宫】中【大】 [0902010] 或【大】惑【宫】 [0902011] 诚谛【大】成者【宋】【元】【明】【宫】 [0902012] 刻【大】*克【宫】* [0902013] 斜【大】耶【宋】【宫】邪【元】 [0902014] 轮【大】转【宫】 [0902015] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0902016] 一【大】十【宋】 [0902017] 志【大】至【元】【明】 [0902018] 仰【大】忆【宋】【元】【明】 [0902019] 令【大】令以【宋】【元】【明】 [0902020] 同【大】齐【宫】 [0902021] 至【大】至尽【元】【明】【宫】 [0902022] 种【大】〔-〕【宫】 [0902023] 当【大】常【宋】【元】【明】 [0903001] 一切【大】一一【元】【明】 [0903002] 蜜【大】密【宫】 [0903003] 离【大】虽【宋】【宫】 [0903004] 次【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0903005] 经【大】迳【宫】 [0903006] 唯【大】下同惟【元】【明】下同 [0903007] 苦【大】若【明】 [0903008] 种【大】圣【宫】 [0903009] 轮【大】转【宋】【元】【明】【宫】 [0903010] 名【大】各【宫】 [0903011] 厚【大】淳【宫】 [0903012] 欲【大】次【宋】【宫】 [0903013] 沐【大】浴【宫】 [0904001] 我及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0904002] 办【大】辨【宫】 [0904003] 获【大】护【宫】 [0904004] 知得【大】得知【宋】【元】【明】【宫】 [0904005] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0904006] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0904007] 迳【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0904008] 受【大】〔-〕【宫】 [0904009] 好【大】如【元】 [0904010] 二【大】三【明】 [0904011] 止【大】上【明】 [0904012] 殷勤【大】应勤【宋】【元】【明】应勒【宫】 [0905001] 名【大】名比丘【宋】【元】【明】【宫】 [0905002] 至【大】志【宋】【宫】 [0905003] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* [0905004] 书【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0905005] 而【大】如【宋】【宫】 [0905006] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宫】使【大】 [0905007] 正信【大】正法【宋】【元】【明】【宫】 [0905008] 有【大】为【宋】【宫】 [0905009] 行【大】〔-〕【宫】 [0905010] 仙【大】佛【宫】 [0905011] 观【大】〔-〕【宫】 [0905012] 请【大】得【宫】 [0905013] 吉【大】告【宫】 [0906001] 观【CB】【元】【明】【宫】当【大】 [0906002] 永【大】求【宋】【元】【明】【宫】 [0906003] 还【大】行【宫】 [0906004] 所损【大】损害【元】【明】 [0906005] 能【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0906006] 衰【CB】【宫】哀【大】 [0906007] 者【大】者观【宋】【元】【明】【宫】 [0906008] 向【大】患向【宋】【元】【明】【宫】 [0906009] 疗【大】患【宫】 [0906010] 阿修罗【大】阿罗汉【宫】 [0906011] 入【大】作【宫】 [0906012] 生【大】作【宫】 [0906013] 住【大】入【宋】【元】【明】【宫】 [0906014] 上乘【大】大乘【宫】 [0906015] 数【大】数数【宋】【元】【明】【宫】 [0906016] 现【大】见【元】【明】 [0906017] 无所得【大】无所有【宋】【元】【明】【宫】 [0906018] 亦【大】〔-〕【宫】 [0906019] 不【大】〔-〕【宫】 [0906020] 耳【大】身【宫】

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