大庄严法门经卷上[5](亦名文殊师利神通力经，亦名胜金色光明德女经)
如是我闻：
一时佛在王舍城耆阇崛山，与大比丘众五百人，大菩萨众八千人俱。
尔时王舍城中有淫女，女名胜金色光明德，彼女宿世善根因缘，形貌端正众相具足，身真金色光明照曜，容仪媚丽世所希有，神慧聪敏辩才无碍，音辞清妙深邃柔软，言常含笑语无麁犷，顾眄进止容豫安详，随所在处，或行或住或坐或卧，地皆金色，光明照曜，所著衣服青黄赤白亦皆金色。时王舍城一切人众、或是王子或大臣子、或长者子或豪富子，见者贪染系心爱著，情无舍离。是金色女，或在聚落、或在街巷、或在市肆、或在河岸、或在园林，所游之处，若男若女童男童女，皆悉随从观无厌足。
复于异日，有长者子名上威德，为欲乐故多与财宝，共相要契乘[9]驷马车——其车纯以金银琉璃、摩尼真珠、上妙众宝严饰庄校，建立宝幢微妙幡盖，宝座华鬘涂香末香，如是种种和合胜香以用涂薰，以瞻卜华而为璎珞，庄严其身同载宝车——于宝车前，种种伎乐歌舞作倡，于其车后，复持种种甘美饮食衣服卧具，次第随从往诣园林。尔时大众，若男若女童男童女，皆悉随逐左右观看。
尔时文殊师利童子从禅定起，于一切众生起大悲心，而作是念：“何等众生于大乘中堪受教化？何等众生应以神通而受教化？何等众生应以过去业缘而受教化？何等众生应闻正法而受教化？”作是念已，见金色女与长者子同载宝车欲诣园林，见已即观根性差别，差别观已作是念言：“此女过去善业因缘堪受教化，若闻我法即能信受。”
尔时文殊师利以神通力身放光明，映蔽日光悉不复现，何况余光。时文殊师利所著衣服，面各光照满一由旬，令彼多众皆悉睹见，复以种种众宝璎珞天冠臂印，庄严其身，欲令见者心生贪乐。作是事已，往诣女所当路而住。光照女身及长者子、驷马宝车所有光明皆悉暗蔽，犹如聚墨比于真金无有光明。
彼金色女，见文殊师利众宝庄严衣服[10]净洁光明远照，谓是天童，自于己身及长者子而生鄙恶不复爱乐，于文殊身及以衣服起贪著心，默自念言：“我当就彼共为嬉戏，[11]从心欲乐求索彼衣。”
作是念时，文殊师利威神力故，毘沙门王化为人像，从空而下立于女前而语之言：“汝今不应于彼人所生贪欲心。何以故？彼人清净无贪欲故。”
金色女言：“此是何人？”
毘沙门言：“此是文殊师利童子菩萨。”
金色女言：“云何名菩萨？愿善说之。为是天耶？为是夜叉，为乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，为是帝释、为是梵天、为是四天王天耶？”
毘沙门言：“非天、非夜叉、非乾闼婆、非阿修罗、非迦楼罗、非紧那罗、非摩睺罗伽，亦非帝释、亦非梵天、亦非四天王天，如是等辈悉非菩萨。言菩萨者，一切众生随所愿求悉能满足，不生悭悋，是名菩萨。”
时胜金色女即作是念：“如所说者，我今乞衣必定应得。”即便下车向文殊师利所，到已白言：“文殊师利！愿能施我所著衣裳。”
文殊师利言：“妹汝若能发阿耨多罗三藐三菩提心者，当与汝衣。”
女言：“文殊师利！何者名为菩提心耶？”
文殊师利言：“汝身即是菩提。”
女言：“云何我身即是菩提？愿重广说令我得解。”于是女人说偈乞衣：
尔时文殊师利说偈答言：
尔时胜金色女复以偈问：
尔时文殊师利语金色女言：“于今现在有佛，号释迦牟尼多他阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。彼佛所说，身及菩提皆悉平等。于意云何？汝身有五阴、十二入、十八界不？”
是女过去善根因缘闻此语已，即得法光，得法光已白文殊言：“如是如是！我今此身有五阴、十二入、十八界。”
文殊师利言：“于汝意云何？色可觉可知不？”
女言：“不也。不可觉、不可知。”
文殊师利言：“菩提亦如是，不可觉、不可知。如是，色平等故，菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。”
文殊师利言：“于汝意云何？受、想、行、识可觉可知不？”
女言：“不也。不可觉、不可知。”
文殊师利言：“菩提亦如是，不可觉知。如是，受、想、行、识平等故，菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。”
文殊师利言：“于汝意云何？此色可说在此在彼、在内在外在中间不？可说青黄赤白[1]颇梨杂色不？”
女言：“不也。”
文殊师利言：“菩提亦如是，不可得说。如是，色平等故菩提[2]亦平等，是故我说汝身即是菩提。”
文殊师利言：“受、想、行、识，可说在此在彼、在内在外在中间不？可说青黄赤白颇梨杂色不？”
女言：“不也。如色不可说，乃至受、想、行、识亦不可说。”
文殊师利言：“菩提亦如是不可说。如是，受、想、行、识平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。”
“复次五阴如幻体性不实，颠倒故生；菩提亦如幻体性不实，以颠倒故，世俗说生。如是，幻平等故五阴平等，幻平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。
“复次五阴如梦体性不生，菩提亦如是体性不生。如是梦平等故五阴平等，梦平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。
“复次五阴如阳炎，以业缘故生；菩提亦如阳[A1]炎无业无报。如是阳炎平等故五阴平等，阳炎平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。
“复次五阴如镜中像，体性空无、不去不来；菩提亦如是无去无来。如是镜像平等故五阴平等，镜像平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。
“复次五阴但是假名，菩提亦如是但是假名。如是五阴平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。
“复次五阴无有作者，离作者义；是菩提五阴无体性离体性义，是菩提五阴不生离生义，是菩提五阴无常离常义，是菩提五阴无乐离乐义，是菩提五阴无清净离清净义，是菩提五阴无我离我义，是菩提五阴[3]不清净离清净义，是菩提五阴无取离取义，是菩提五阴无家离家义，是菩提五阴无去来无去来义，是菩提五阴圣人法[4]论，菩提亦圣人法论，如是论非论法五阴体性，如来一切觉故，是名菩提。如是五阴体性即是菩提体性，菩提体性即是一切诸佛体性；如汝身中五阴体性即是一切诸佛体性，诸佛体性即是一切众生五阴体性，是故我说汝身即是菩提。
“复次觉五阴者，名觉菩提。何以故？非离五阴佛得菩提，非离菩提佛觉五阴。此方便知，一切众生悉同菩提，菩提亦同一切众生，是故我说汝身即是菩提。
“复次四大法生，所谓地界、水界、火界、风界。而此地界非我、非众生、非寿命、非晡沙、非富伽罗，地界平等是菩提，过去无取故；水界平等是菩提，体性不生故；火界平等是菩提，体性不可觉故；风界平等是菩提，体性不可见故。地界体性如来觉故得菩提，如是水界、火界、风界如来觉故得菩提。觉地性者是名菩提，如是能觉水、火、风等是名菩提；是故我说汝身即是菩提。复次地界不知水，水界不知火，火界不知风，如是诸界无名、不可说者，是名菩提，是故我说汝身即是菩提。
“复次汝身眼法生不？如是耳鼻舌身意生不？妹此中眼空，眼空体性即是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意空，意空体性即是菩提。
“复次若眼体性空，色不可说，色空体性即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性空，一切法不可说法空体性即是菩提。复次眼不取色，菩提亦如眼不取色；如是耳、鼻、舌、身、意，不取声、香、味、触、法，菩提亦如是不取一切法。如是眼识界色界中不住，眼识色界菩提中亦不住；耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界法界中不住，如是意识法界菩提中不住。眼识界菩提界无二无别，乃至意识界菩提界无二无别，是故我说汝身即是菩提。
“复次觉眼者是名菩提，如是觉耳、鼻、舌、身、意者是名菩提。眼体性空，能觉如是体性空者即是菩提；耳、鼻、舌、身、意体性空，能觉知者即是菩提。复次眼体性不贪不瞋不痴，离贪瞋痴即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性不贪不瞋不痴，离贪瞋痴即是菩提。眼无主者、无取者，菩提亦无主者、无取者；如是耳、鼻、舌、身、意亦无主者、无取者，菩提亦无主者、无取者。眼中无男法、女法亦非男非女，如是菩提中无男法、女法亦非男非女；耳、鼻、舌、身、意中无男法、女法，耳、鼻、舌、身、意亦非男非女；如是菩提中无男法、女法，菩提亦非男非女。复次眼色如，如来觉此如故名为菩提；如是意法如，如来觉此如故名为菩提，是故我说汝身即是菩提。
“复次汝身无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见者、无闻者、无嗅者、无味者、无触者、无知者，彼菩提亦无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见者、无闻者、无嗅者、无味者、无触者、无知者，是故说一切法不可知即是菩提。
“复次此身无知无觉无作，犹如草木石壁，若内地界、若外地界名地体性，此地界性，如来般若智力觉已，是故我说汝身即是菩提。
“复次妹！如汝心意和合思量分别，而此心意思量分别无觉无知，不在皮肤、不在筋血、不在骨髓、不在发毛、不在指爪、不在内外、不在眼耳鼻舌身意，非住非不住，不定住非不定住，非此住非彼住，非色不可见不可捉，无障碍无分别，不可执不和合，非家离家，清净最清净，光明照曜。彼心意思量分别，不与烦恼和合亦非清净。何以故？体性净故不与烦恼和合，不和合故清净光明。又彼光明无身，无身故不与烦恼和合亦非清净。如是阴、界、入体性即是菩提，菩提体性即是阴、界、入，是故汝身阴、界、入性是名菩提。何以故？非离彼故名为菩提，离阴、界、入事中菩提不可得，觉阴、界、入即是菩提，是故我说一切法平等觉此名菩提。”
尔时文殊师利童子说此法已，时虚空中五百诸天发阿耨多罗三藐三菩提心；复有随从胜金色光明德女，若男若女童男童女二百人，发阿耨多罗三藐三菩提心；六十天人于诸法中得法眼净。时胜金色女踊跃欢喜心得清净，五体投地礼文殊师利足，作如是言：“归依佛！归依法！归依僧！”归三宝已，受梵行五戒，受戒法已，至心发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已白文殊言：“我今得闻如是法教，为一切众生得安隐故起慈悲心，为不断佛种故至心发阿耨多罗三藐三菩提心。如文殊师利为我说此菩提之法，我当顺行，亦当广为一切众生说如是法。文殊师利！如是佛法寂灭大寂灭，我不知故随恶觉观起颠倒心执于身见，自贪著身复令他贪。我今至心清净忏悔一切罪业。如文殊师利所说贪寂灭法，一切和合法亦如是寂灭。若有众生不知此法起贪著者，我能令彼远离贪著，安住阿耨多罗三藐三菩提。何以故？一切烦恼犹如死人，但以颠倒妄想故生；若无颠倒诸妄想者，烦恼则灭。我今得闻文殊师利所说法要，知一切烦恼犹如云雾体性不实：烦恼如电，一念不住；烦恼如风，体性不生；烦恼如空中画，不可见故；烦恼如画水，随画随灭故；烦恼如夜叉鬼，生恶觉故；烦恼如热病，狂妄语故；烦恼体性无，恶觉生故；烦恼难舍，我我所执故；无物妄取客尘，烦恼妄生故；烦恼随想现，恶觉观取故；烦恼如眼，见种种境起故；烦恼[1]体无尽，[2]犹心浊生故；烦恼体性无，和合缘生故；烦恼如团聚，阴入界合故；烦恼不可识，无名色故；烦恼不可知，无善觉故；烦恼如种子，能生菩提故。何以故？要因烦恼能满菩提故。
“文殊师利！菩提者如金刚[3]撅，众生烦恼不能动故。又菩提者如金刚迹，一切烦恼不能破故。何以故？法界方便不可坏故。文殊师利！见烦恼者名为菩提。何以故？一切境界顺菩提故。如是菩提无有住处，一切烦恼亦无住处。何以故？生即灭故。文殊师利！如心体性不可说示，亦不可说在此在彼，贪瞋痴体性亦复如是；菩萨如是知烦恼故，于多贪众生、多瞋众生、多痴众生善能教化，然不为彼众生恼乱，乃至教化等分众生亦不恼乱。文殊师利！如我贪瞋痴，一切众生贪瞋痴亦复如是，如我烦恼，当知一切众生烦恼亦复如是。
“复次文殊师利！譬如猛火于一切草木不生恐怖，如是智慧行菩萨于诸烦恼不生恐怖。譬如日轮不与暗住，如是智慧行菩萨不与惑住。譬如大风诸山树木无能障碍，如是智慧行菩萨一切世间烦恼境界无能障碍。譬如虚空劫火不烧，如是智慧行菩萨诸烦恼火亦不能烧。譬如有宝名曰铁爱，不住不净，随所止处一切清净；如是智慧行菩萨，于一切烦恼亦复不住。譬如虚空不与地合，如是智慧行菩萨不与烦恼诸结和合。如铁围山风不能动，如是智慧行菩萨一切烦恼所不能动。譬如[1]仓鹄，水乳和合，惟[2]喋于乳而不取水；如是智慧行菩萨，虽与一切烦恼和合，而但取智不取烦恼。如郁单越国男女和合悉诣树下，若非亲者树枝垂下[3]阴覆其身；菩萨如是，于根未熟众生智不垂化。
“复次文殊师利！我今于此一切烦恼不生惊怖。何以故？以知一切烦恼性故、善[4]披菩萨无畏铠故。譬如健人临阵不怖，若生恐惧则非健人；菩萨亦尔，于诸烦恼而生恐怖则非菩萨。又如有人入阵相击，不能胜他反为他害，不名健儿；若诸菩萨而为烦恼之所害者，不名菩萨。文殊师利！如净水珠投之浊水，水则清净，而不为彼浊水所污；菩萨虽与烦恼和合，不为烦恼之所染污。”
尔时胜金色女说是语已，问文殊师利言：“云何菩萨能离烦恼？”
文殊答言：“若有菩萨知烦恼生、知烦恼灭，是则不名离烦恼者。譬如明灯能灭诸暗，若与暗俱不名为灯；如是菩萨见烦恼生、见烦恼灭，则不得名离烦恼菩萨。复次离烦恼菩萨，不见烦恼、不见清净，非见非不见，离心意识者名离烦恼；于彼彼处心有分别，乃至念涅槃者，是名不离烦恼。何以故？或心或心数生，攀缘罪福故。此攀缘者名一切作行，若作行已是为流转，若流转法名实流转，一切流转名为烦恼。
“复次和合者名为烦恼。何者和合？眼与色和合、耳与声和合、鼻与香和合、舌与味和合、身与触和合、意与法和合，三昧与烦恼和合。何以故？[5]见得三昧出没相者名为烦恼。离恶觉者名离烦恼、离心行者名离烦恼、无功用者名离烦恼、离数量者名离烦恼。若有菩萨，自离烦恼复令他离，为解一切众生缚故勤行精进，如来说此名离烦恼精进菩萨。”
时胜金色女问文殊师利言：“何者名为最胜精进菩萨？”
文殊师利言：“若有菩萨不证空法，于身见众生悲心不舍，不证无相；于恶见众生悲心不舍，不证无愿；于愿行众生悲心不舍，不证无作法；于作行众生悲心不舍，不证无生法；于生老死众生悲心不舍，不证无出法；于生灭众生悲心不舍，不证声闻、辟支佛果；住菩萨位，于一切众生悲心不舍，是名最胜精进菩萨。譬如大海易入难出。何以故？无善方便故。如是声闻、缘觉入空、无相、无作法中，无方便故不能自出；最胜精进菩萨有方便故能入能出。譬如有人入阵斗战，身无伤损而能免出，是最为难。如是菩萨入空、无相、无愿三解脱门，有方便故则能免出，是则名为菩萨方便。”
胜金色女问文殊师利言：“云何名为菩萨方便？”
文殊师利言：“方便有二种：一者不舍生死，二者不住涅槃。复有二种：一者空门，二者恶见门。复有二种：一者无相门，二者相觉观门。复有二种：一者无愿门，二者愿生门。复有二种：一者无作门，二者种善根行门。复有二种：一者无生门，二者示生门。复有二种：一者无出门，二者阴入界门。复有二种：一者寂灭门，二者出生门。复有二种：一者定门，二者教化门。复有二种：一者法界门，二者护正法门。复有二种：一者声闻门，二者深心菩提行门。复有二种：一者辟支佛门，二者四无碍门。若有菩萨于如是等二种法门，为他示现无所执著，于一切法门亦复如是，是名方便。
“复有二种门：一者贪门，二者离贪门。复有二种：一者瞋门，二者离瞋门。复有二门：一者痴门，二者离痴门。复有二门：一者烦恼门，二者离烦恼门。复有二种：一者一切生门，二者离生门。此名菩萨方便门。
“复有二种：一者一切凡夫行门，二者一切学无学声闻、辟支佛、菩萨、如来门。若能知此二种门者，是名菩萨最胜方便。”
大庄严法门经卷上