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佛说道神足无极变化经(卷2)


                  

[17]佛说道神足无极变化经卷第二

[19]于是月天子白佛言“世尊甚可怪如来深微乃如是是佛世尊无上正真甚可怪菩萨所施行如是名为眼见诸法行不起自好益身败道之行从久远已断离身想之行于无[20]央数劫行而不堕声闻辟支佛地而不堕落究竟于道满足佛法有几法行世尊菩萨于深法行不于亿百千万佛而作证

佛语天子“菩萨有四事逮深法行不于亿百千万佛所而作证何等为四如是天子菩萨坚住于诸要持一切智出家大吼逮精进而不[21]为一切故舍诸所有坚住于施与便逮大悲事如佛所说所问皆报答逮得善权方便于一切功德[22]已成复成于余德[23]天子是为四事菩萨于深法行不于无央数亿百千佛所而求证

佛于是说偈言

“坚住于所作  其智亦如是
前世所作智  亦终不放舍
以一切智故  所为而不忧
一切像色貌  皆悉具了知
所行常精进  终不为放逸
心亦不懈惓  所行亦如是
其诸所作为  皆悉忧一切
如是于众生  常而有等心
常兴大悲意  忧念一切人
愍伤诸勤苦  皆欲令安隐
愿疾得作佛  断绝诸苦恼
逮得众珍宝  其处不可尽
常以善权慧  教学诸方便
[1]力作功德  行[2]是无厌足
所造有究竟  其行常如应
安之于道次  不悉念居处
以如是法者  悉皆坚持之
菩萨行是者  诸行皆悉了
于是甚深法  所行皆备具
于亿百千佛  所作不懈倦

尔时月天子问佛言“云何菩萨得甚深[3]之行

佛告天子“菩萨亦不于凡人法有所望亦不于佛法有所求亦不于凡人法有所[4]于佛法凡人法等无有异不于凡[5]人法有所求于佛法亦无所得亦无所亡于凡人亦无异于佛法亦无异亦不作是念不言凡人法不尊佛法为尊于凡人法亦无所断于佛法亦无所断如是生生复生是名曰凡人法如是佛法是二法为空为寂为定如是为知无处亦不于凡人法有所求亦不于佛法有所求不于凡人法处有所有亦不于佛法处有所有如是二者亦不见凡人亦不见不凡人如是知为如眼见所见者皆空皆无相皆亦无愿如是智慧如眼所见如是智为佛法亦不于佛有与无亦不念于是有所安有所苦亦不念是好是丑是皆空亦如空空亦不于空而见空亦不知亦不求何以故已是习有老有起故

“如是天子法法乎法名法住法灭法寂于是亦不自见亦无所见亦不自知亦无所知所以者何若凡人若弟子若辟支佛若三耶三佛若受决若深行天子菩萨不于诸法空佛法空何以故如是天子[6]法乎法音声彼善音是善音于是不可得如是不可得于是为无我如是为无我于是不说有住不住而去天子诸法如是不可数佛法亦不别天子其譬如是当作是视诸法佛法常念作是行复念如是行于是起无识念行于无识念于佛法亦无所惟如此者为以应从思惟为以起不复作是智不于法界有所增亦不在亦不不在复次[7]习法智无能于法有所增减所以者何若有爱欲法无爱欲法皆觉知何所是欲何所为无欲已了知于是不复随是故天子菩萨得甚深之行终不见于法亦终不于佛法如是视如是见如是观为不见作是视天子菩萨众魔若魔天不能坏如是说天子佛说如是

天子白佛言“世尊菩萨摩诃萨所作甚奇特具足知是诸慧事乃如是了知于生死乃作是求道而不懈倦如是起灭上下[8]可尽

佛言“天子譬如幻如化若来若去若坐若所求若所说亦皆无所有天子[9]如幻化欲知一切诸法悉如是一切诸所起灭过去当来今现在其劫数亦如是菩萨亦不念起亦不念前世所行

天子复问“云何世尊菩萨若不念有起生处佛何以[10]得来上忉利天到所生母所尽夏三月世尊不从摩耶生[11]

佛报天子言“如来所生[12]不用生死法住如如住如者不来不去佛生如是

佛复言“天子佛从般若波罗蜜生诸佛世尊皆从般若波罗蜜生何以故三十二大人相不从摩耶生天子般若波罗蜜如是学般若波罗蜜佛母身三十二大人相皆从学般若波罗蜜

月天子白佛言“我熟思惟般若波罗蜜无所生无所灭云何世尊言‘般若波罗蜜是诸佛之母’乎

佛报言“如天子所言菩萨当学菩萨所学逮般若波罗蜜便得佛身相三十二大人之相归之十种力四无所畏佛十八法大慈大悲[13]三昧独行游步佛慧知他人[14]皆来归之此皆不从摩耶生是故天子当知佛慧从般若波罗蜜生有无央数诸慧之事不可计今粗举其事皆悉如是

天子复问“诸佛世尊法皆悉具足如是如[15]如来如者随如[16]得成

“如是天子所见事如是视佛从般若波罗蜜生亦不从生般若波罗蜜不于法有想根亦无起根亦无争除

“云何世尊般若波罗蜜所生

答言“天子如法如来如如者随所作法于是法不生不起不灭如是天子不生不起不灭如是如是异为智慧慧从般若波罗蜜生名曰怛萨阿竭从般若波罗蜜所生如是生为不复生不起不灭如是天子不生不起不灭菩萨学疾近般若波罗蜜天子般若波罗蜜智不可尽复不可尽般若波罗蜜

复言“世尊是智慧云何思惟云何当知是般若波罗蜜不可尽智

复言“天子不于智慧思惟而有智如是天子于智慧有思惟有智是不为智慧不可尽慧何以故天子心知有劳终不能得不可尽知当令[1]如是不为智慧天子智慧无思惟智若智慧有尽不为智慧

天子复问“云何世尊不可尽从何所问从何所知

答言“天子是不可尽不从放恣而等求

复问“世尊是不放恣为何等类

答言“天子诸恶行于三界而不舍亦不离三界中诸恶已复舍三界诸恶行如是天子各随所为不放恣

“其报云何

“于三界不起不灭是其报

复问“世尊颇有弟子从是[2]间游过三界为人说法者不

佛言“天子于欲界能为弟子说弟子法不能于欲界有所益于色界无色界能为弟子说弟子法都无所益以三昧游三界而说法不能了佛世尊之所说亦不见以三昧力游于欲界有所说而无色天子虽游欲界复不能有所[3]以三昧力游于色界无色界无色界所说而无益于色界无色界都不能有所脱虽游三界但能自脱身不能益他人如是天子虽知三界不恋于三界坐守空法亦不习于欲界不能于色界亦复不能于无色界如是不能于三界亦不生于三界亦生于三界所去亦不知处如是天子是辈捐身于是处无能知亦不见往亦不见还何以故一切诸法于三界不相逢天子譬如虚空不生不可见无有作者不复会以过去如是天子三界一切诸法皆如是

说是法时[4]诸天众中七万二千天子远尘离垢诸法法眼净万六千天子前世已作功德今复闻说是法皆发阿耨多罗三耶三菩心八千菩萨得不起法忍

尔时众会者皆承佛威神皆自见未曾所见华在其裓上悉以散佛[5]应时佛威神令是华遍满忉利天上是时释提桓因前白佛言“甚可怪世尊是诸族[6]姓子所散华本所不见

尔时月天子[7]谓释提桓因言“拘翼世尊亦是未曾可见者华亦如是何以故拘翼持是心见世尊者是心为灭尽不可得见如是拘翼其有可见之事皆前所未曾见

释提桓因问天子“仁者云何见佛

天子报“如是世尊见我我见世尊亦复如是

释提桓因又问“云何见

答言“拘翼如来如如色如如痛想行[8]识如[9]作是见如来拘翼我不以色[10]观如来亦不以痛想观如来亦不以行识见如来所以者何色自然不起不灭识亦尔是五阴法之相是相不相皆如普照拘翼如来如是不可见拘翼复有欲见如来当如佛见我我见佛亦尔

复问“天子云何如佛见仁

天子答言“今佛在此自可问佛

于是释提桓因前白佛言“云何世尊如来见月天子

佛言“不以色见亦不痛[11]思想生死识见亦不以前世见亦不持当来见亦不现在见亦不凡人见亦不于凡人解脱见亦不于学见亦不于不学法事见亦不阿罗诃见亦不阿罗诃法事见亦不于弟子法见亦不于辟支佛地见亦不于佛地见所见如是拘翼如是为见佛如是见佛为无所见如是无所见是为等见如是示现是名为一切示现审谛示现如是观拘翼是名为[12]如来如来于法界无所缺减拘翼于拘翼意云何如来如是见如是观为见何等

答言“是名为见佛世尊如来是名为得不于色如是如来于此无有能得计数者”复问“世尊如是为见[3a]佛耶

[3b]答言“如是拘翼菩萨为逮得无所从生忍于一切诸法界皆为等住亦不离是法而见法

释提桓因复白佛言“是月天子为得无所从生法忍”佛答释提桓因言“持是事自以问月天子当为汝发遣

于是释提桓因问月天子“仁者今为得是无所从生法忍耶

月天子答言“拘翼颇有无所生[14]而起不

释提桓因言[15]

天子复言“拘翼设无所生不起者云何复问‘得无所从生法忍’”天子复言“拘翼法界无所生其譬正如此是故法界亦不起亦不灭都不可知

尔时释提桓因便发是念言“如月天子所说为已得无所从生法忍为逮近佛为逮三耶三[16]

尔时月天子知释提桓因心所念语释提桓因言“拘翼无所得忍者得三耶三菩座不难有不得忍者去三耶三菩座大远

释提桓因复言“天子云何作是说

天子报言“拘翼已得忍者能作是说其不得是者不能近三耶三菩阿惟三佛座得无所从[17]生忍故能说无所从生如无所生如是者道

释提桓因复问天子“道从何所求

天子答言“拘翼道于三界而无我作是求道

释提桓因复问“三界无我云何求

天子答言“如法者不生不生复不生[18]当道作是求作是求[19]如是求不求于求是者为无所起

是时释提桓因白佛言“甚可怪世尊月天子所说甚深乃尔[1]何所没而来生此于是[2]没当复生何所

时月天子语释提桓因言“拘翼如幻师化作男子若女人从何[A1]所没来生于此于是没复生何所

释提桓因复[3]报天子[4][5]幻与化无起无灭不可见不可知是无所有

天子语拘翼言“如是说幻化从无合会来生灭亦至无合会所如是幻化黠慧者所不用亦不不近

释提桓因言“如是天子如所说

天子报释提桓因言“拘翼如卿所问我所答亦尔如卿诸法如幻化念欲持是事以问佛‘是天子从何所没而来生此于是没当生何所’”天子语释提桓因言“于拘翼意云何如如来化所化如若去来上下可见知不

释提桓因答言“天子如是不可得见

天子复言“是化宁可有所作为不

释提桓因言“能有所作

天子复言“如是拘翼化一切诸法等如此若去来上下作是观拘翼于是无能有所作于拘翼意云何不于是见细滑法亦尔是化人宁能见闻知如是事不

释提桓因言“天子不可得见闻知

天子言“如是拘翼如是一切分数知诸法亦如是若见若闻若心念法亦不染亦不污亦不于是止亦不近亦不离于见于闻于念如是所语如是法为一切说为众所说而无有异

于是释提桓因白佛言“世尊是月天子说无处所不生不起不灭是天子不在弟子地不在菩萨地见菩萨云何当忆念无央数劫生死之事育养众生云何都不可得知

佛语释提桓因言“拘翼其有菩萨得不起法忍者亦不念生亦不念起亦不念灭欲睹是辈菩萨当如观百岁般泥洹阿罗汉不可得知何以[6]如是亦无他人想亦无我想复无无他人想复无无我想复如是拘翼精进乐勤苦行菩萨所作亦不念生亦不念灭亦无他人想亦无我想诸法体性本皆泥洹如是拘翼一切亦不缚亦不解不了知是法是菩萨为是故为解为示现思念故为起大悲是菩萨不疲厌于无央数拘利百千劫而不懈怠譬如拘翼有人堕火坑中有大悲男子不爱躯体不惜寿命舍五所欲及诸所乐入火坑中抱是人出亦自出复出彼人于拘翼意云何是人所作为难不

释提桓因言“世尊是人所作甚难甚难

佛言“如是拘翼是何足为难菩萨所作又难于此以脱诸欲发意欲持诸供养之具以其所有将护给与一切如是拘翼复有过于是者以是光明之德照示一切如是皆过一切弟子及辟支佛上菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛

“复次拘翼如是说从何所没来生于此[7]者拘翼东方于是国分从是佛刹度九十二那术百千佛国名罗[8]他那萨遮[9](晋言珍宝审谛奥藏)世界中以众宝为树其枝叶华实无央数色其经行处以无央数宝而校成其国中所有皆众宝以为校庄无空缺处其地皆绀琉璃无央数宝以相杂厕

“复次拘翼有世界名罗陀那[10]光祇[11](晋言珍宝积聚)是世界拘翼佛名罗陀那文陀罗帝耶阿丹竭罗油[12](晋言珍宝豪场[13]出过上聚)如来无所著等正觉今现在说法其佛国中无有母人亦不闻母人亦无弟子缘一觉道纯是菩萨满佛刹中

“复次拘翼[14]珍宝豪场出过上聚如来无所著等正觉其世尊一一说法七十二拘利菩萨皆得不起法忍菩萨得是忍已意念若豪[15][16](丹本多)珍宝上天世大[17]一切皆以断用是故一切诸佛刹皆悉为之动即时三千大千刹中若干无央数珍宝莲华杂华色甚鲜好悉满其中以散佛上皆于佛上化成华盖遍覆佛刹已是菩萨便踊于虚空飞到他方佛前而供养礼[18]欲绕问讯欲闻法

“复次拘翼得法忍菩萨不乐住一处便能遍到诸佛刹不得法忍菩萨不能到他方

“复次拘翼彼佛世尊出来十二劫彼佛所止处夜常三说法说法已七十二拘利菩萨得不起法忍如是拘翼不得不起法忍菩萨不能到他方刹得不起法忍者乃能到他方佛刹如是菩萨乃于彼间没而生他方刹土如是拘翼以是比类当作是视如是不可计亿佛刹诸菩萨皆悉尔

“拘翼是彼珍宝积聚刹土中所有一切皆无有忧入三恶道亦无苦智亦无乐智亦无所问亦无所说亦无勤苦亦无食饮何以故诸菩萨以法欢喜为[19]食饮彼土中无罗汉辟支佛名如是拘翼珍宝积聚国土中是刹中世尊珍宝豪场出过上聚如来至真等正觉是月天子从彼佛刹没来生此忉利天故来欲见佛礼我绕我问讯我欲有所问故来因是所问会无央数千人广有所知又会余菩萨于不起法忍皆使满具

“拘翼是月天子故来见佛欲护一切法欲持于法佛般泥洹已后最后法欲尽时当于是间得道生于人中持是所说甚深甚深法广有所照普以教授满百千人于是不起法忍皆乐欲学久远最后[1]法欲尽时于是尽[2]终生第四兜术天会于弥勒菩萨所讲说诸佛世尊道事不可计数百千天子前世初未曾起道意今闻是说皆发阿耨多罗三耶三菩心弥勒[3]来下得正觉时是菩萨承事弥勒佛万岁居家常供养弥勒及众僧乃后时与四千人俱以家之信出家为道便作沙门作沙门已于弥勒如来至真等正觉所尽形寿常持法弥勒般泥洹后至于法住常持法于是贤劫中千佛中少四佛皆当供养承事尔所佛于是诸佛世尊所说经[4]当修梵清净之行最后过七恒沙等劫当于是世作佛号字月光曜如来无所著等正觉所愿皆满

[5]是月星天子语是天子言“善哉[6]今为佛之所授决当得阿耨多罗三耶三佛卿本有何等恩有何等供养作何等爱敬憙乐欢喜事施于佛乃使如来独授卿决

是时月天子语月星天子言“如来者亦不以善与人决亦不有所畏故与人决亦不言是人可与是不可与菩萨者自学菩萨法世尊便记其决卿云何作是问‘我仁有何等恩于佛所使佛作是敬作是爱作是念作是欢喜作是赐遗’”

月星天子问月天子言“是欢喜当从何所见

月天子答月星天子言“欢喜从心求

月星天子复言“心不想心谁作是踊跃者

报言“踊跃不可持亦不可获是上踊跃如不可获踊跃之最也

月天子语月星天子“如是踊跃于是踊跃有所不可者不为踊跃是踊跃于放逸事而不为于是踊跃中而常踊跃不复生废退意如是月星天子当于是法求用是故得踊跃于法所作而不放逸于是求于是不求亦不离求何以故不于法界求亦不于所求如是月星天子[7]

[8]佛说道神足无极变化经卷[9]第二

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校注

[0804017] 佛说道神足无极变化经卷第二【大】〔-〕【圣】道神足无极变化经卷第二【宋】【元】【明】【宫】 [0804018] (西晋译)十字【大】〔-〕【圣】 [0804019] 不分卷【圣】 [0804020] 央【大】*鞅【圣】* [0804021] 弱【大】愵【圣】 [0804022] 已成【大】成已【圣】 [0804023] 天【大】大【宋】 [0805001] 力【大】仂【宫】【圣】 [0805002] 是【大】具【宋】【元】【明】【宫】 [0805003] 之【大】法【圣】 [0805004] 疑【大】望【宋】【元】【明】【宫】 [0805005] 人【大】夫【宫】 [0805006] 法【大】法法【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0805007] 习法【大】法习【宋】 [0805008] 可【大】不可【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0805009] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0805010] 得【大】复【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0805011] 耶【大】那【宫】 [0805012] 不【大】所【宋】【宫】【圣】 [0805013] 三昧【大】三三昧【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0805014] 意【大】音【宫】 [0805015] 如来【大】来如【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0805016] 得【大】是【宫】 [0806001] 如【大】知【元】【明】 [0806002] 间【大】闻【宫】 [0806003] 脱【大】说【宋】【宫】 [0806004] 诸【大】众【明】 [0806005] 应【大】上【圣】 [0806006] 姓【大】性【圣】 [0806007] 谓【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0806008] 识【大】识如【元】【明】【宫】 [0806009] 作【大】住【元】【明】 [0806010] 观【大】*见【宫】* [0806011] 痒【大】废【明】 [0806012] 如【大】如如【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0806013] 佛耶答=忍于一【宫】 [0806013a] 佛耶【大】忍于【宫】 [0806013b] 答【大】一【宫】 [0806014] 而【大】所【元】【明】 [0806015] 不【大】不也【明】 [0806016] 菩【大】菩提【宋】【元】【明】【宫】 [0806017] 生【大】生法【宫】 [0806018] 当道【大】道当【宋】【元】【明】【宫】 [0806019] 已【大】以【宋】【宫】【圣】 [0807001] 何【大】〔-〕【宫】【圣】 [0807002] 没【大】*殁【宫】* [0807003] 报【大】报言【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0807004] 了【大】〔-〕【宫】【圣】 [0807005] 幻【大】幼【宋】 [0807006] 如【大】故【宋】【元】【明】【宫】 [0807007] 者【大】有【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0807008] 他【大】陀【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0807009] (晋言藏)八字【大】〔-〕【明】 [0807010] 光【大】先【元】【明】【宫】 [0807011] (晋言聚)六字【大】〔-〕【明】 [0807012] 〔晋言珍宝豪场出过上聚〕十字夹注-【明】=(晋言珍宝豪场出过上聚)十字本文【圣】 [0807013] 出过【大】过出【宋】【元】【宫】【圣】 [0807014] 珍【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0807015] 名【大】多【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0807016] 丹本多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0807017] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 [0807018] 事【大】士【明】 [0807019] 食饮【大】饮食【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0808001] 法欲【大】断法【圣】 [0808002] 终【大】没【明】 [0808003] 来下【大】下来【明】 [0808004] 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0808005] 是【大】时【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0808006] 今【大】令【元】 [0808007] 此下圣本有光明皇后愿文 [0808008] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0808009] 第二【大】上【圣】
[A1] 所【大】【碛-CB】𠁅【丽-CB】

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