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佛说无希望经


                  
No. 813 [No. 814]

佛说[1]无希望[2]

闻如是

一时佛游王舍城灵鹫山与大比丘[4]众五百[5]人俱菩萨六万一切大圣神通已达逮得总持所成辩才而无罣碍[6]颁宣经道常无二言神足变化不可思议众行备悉普无不入其名曰无损[7]进菩萨[8]响雷震威菩萨[9]若夜月华菩萨大雨电言辞菩萨观无底度境界菩萨[10]起山顶菩萨欣乐令悦菩萨多离垢莫能当光菩萨决众生性谊度菩萨得坚强如金刚菩萨于诸音响最妙菩萨越梵威声菩萨称自在可畏莫能犯菩萨积诸德本如垒宝菩萨文殊师利童真菩萨如是上首六万开士

[A1]时贤者舍利弗在于独处一心禅思[11]燕坐起往诣佛所彼时世尊坐于树下逮寂随响三昧正定时舍利弗住远世尊遥见大圣威仪礼节寂然和雅寻即求草敷一面座而结[12]加趺直正其身而不倾[13]猗适坐[14]已竟心自念言“至未曾有如来至真威神光仪不可称载安隐道本[15]由是之故群生得安所可逮致无上正慧咨嗟功勋皆了诸法[16]无不通达”于时大圣静然安和从三昧起[17]声扬发音

舍利弗闻佛世尊声扬发音善心生焉得其本愿前进佛所一心而住稽首归命志怀踊跃寻叹此偈而赞颂曰

“若有众生  不怀[18]希望  未曾著念
于诸经典  游步世间  平等独[19]
则能常忍  于斯经法  众生无能
见其瑕短  斯等信解  如幻自然
选择诸法  了[A2]如虚空  不见吾我
尔乃大安  其不思想  一切众生
不念众生  若无众生  未曾逮得
一切思想  不见吾我  [20]尔乃大安
从始已来  不[21]相合会  不为有相
之所迷惑  不令兴立  亦无所住
不见寿命  尔乃安隐  若有明智
不猗众生  则于法界  而无斗诤
弃捐一切  众人之想  无若干念
乃为安隐  其[22]常建立  于禁戒者
能仁一切  不怀悭嫉  而[A3]住于法
无有计数  不见怯弱  尔乃为安
若以忍辱  安和超众  彼未曾[23]
诤讼之[24]  不得精进  亦不懈怠
不想忍辱  尔乃为安  谛住坚固
一心禅思  心无所念  除其[25]烦乱
晓了诸法  而在等定  其不想禅
尔乃为安  若[26]无明达  亦无智慧
亦复不从  无智之教  不怀了了
亦无愚冥  无智慧想  尔乃为安
如处闲居  聚落亦然  于斯二事
而修平等  亦不惟[27]  是为聚落
不思闲居  是乃为安  假使行索
具足分卫  亦不念言  吾身求食
不自咨嗟  我行乞食  无分卫想
是乃为安  其从久远  著弊坏衣
受取执持  [28]于斯身形  不自叹言
我著麁服  不㤭慢人  尔乃为安
诸佛所教  安住敕示  三品之衣
不离其[29]  不自想念  我不违礼
不自欣豫  尔乃为安  其能颁宣
微妙之法  不计吾我  不著众生
不自誉言  我为讲法  不[30]猗音[31]
尔乃为安  [32]于诸德本  不怀妄想
[33]无坚固想  不念居业  心中所怀
不思清浊  身不造行  是乃为安
若以兴起  无兴起想  有所住立
不想其处  夙夜精进  经行应节
其无言辞  是乃为安  设不思念
[34]作与不作  常无妄想  奇特之念
如来外学  不以殊别  不怀胜[35]
是乃为安  其不计数  安隐之想
等如虚空  无所逾越  心不怀念
吾我众生  不见殊特  尔乃为安
若了幻化  如夜所梦  逮得辩才
志不忽忘  游于世间  如水中月
无有进退  尔乃为安  若了善权
明见真谛  其言有身  无一坚固
则能觉了  寂然之法  不行妄想
尔乃为安

于是世尊赞舍利弗曰“善哉善哉所知深远奉行慧义极究竟矣以法谈言应道妙归何其快乎舍利弗诸所游止耆阇崛山周旋学者比丘菩萨普令会此启受道教

舍利弗寻即白佛“我不堪任请令集会所以者何诸大士等[1]威德过龙道智无尽非吾所及”于时世尊从身放[2]照于三千大千世界寻时佛界诸菩萨众蒙此明曜如一念顷皆来集会于灵鹫山行诣佛所稽首足下绕佛三匝[3]还住空中闲居比丘及诸菩萨来诣佛所稽首[4]于地还坐一面王舍大城无数人民百千之众行诣佛所稽首足下[5]退坐一面

[6]世尊见无数众皆来集会举其尊颜瞻文殊面寻复即笑文殊师利[7]便从座起[8]袒右肩右膝著地叉手问佛“向者所笑为何变应如来至真未曾虚欣

佛告文殊“今灵鹫山有万菩萨俱讲经典经名喻象于往古昔亦曾所论

贤者阿难闻佛所说即从座起更整衣服长跪叉手稽首自归“善哉世尊愍伤众生令致永安唯当颁宣此喻象经斯法难值众所希闻愿欲时说一切诸部皆来云集听此经典必当逮得深入光明幽奥玄妙所以者何如来至真尊无双比三界无侣向者尊颜观[9]文殊面应时即笑[10]不虚妄会当有意

[11]“善哉善哉阿难汝乃睹察[A4]殊异德本所可识者慧不可限阿难谛听善思念之当为汝说向者笑意”于是阿难与诸大众受教而听

佛告阿难“若有众生信乐斯法举动进止如象游步信此法者彼等之类如大象游亦如龙步爱喜此法真谛义者为师子步举动进止尊无[12]俦匹

[13]告阿难“此经典要悦诸菩萨是经法教顺菩萨众应当咨受本宿功德现于目前我逝之后此经典者归诸菩萨令手执持志静意定所以归空口诵心思是菩萨藏不归薄德暗塞菩萨不归怀毒谄伪菩萨之身也亦复不归多愿妄想菩萨之手也

尔时世尊即显瑞应感动文殊文殊师利应时知之即自念言“我欲启问如来至真深[14]远之法一切声闻及与缘觉所不能逮诸菩萨众履迹瑞应[15]以为等类”文殊师利前白佛言“唯然世尊今欲启问如来至真[16]等正觉设见听者乃敢自陈

佛告文殊“恣[17]汝所问诸大众会悉来集此并当蒙恩

文殊师利即白佛言“何谓菩萨而得建立诸功勋法普现一切诸菩萨行开化无数不可计会众生之类[18]诸佛国如水中月

佛言“善哉善哉文殊师利向所问者[19]但举其要如来当为具足分别令致建立功勋之德谛听谛听善思念之”文殊师利与诸大众受教而听

佛告文殊“若有菩萨当行六法[20]亦能具足道义之教立于一切功勋之德何谓为六若有菩萨奉行[21]施度无极一切所有施而不[22]悋无所贪惜具足顺行不自见身建立禁戒不犯众恶不见吾我而晓了义成就忍辱柔和安雅心不怀恨睹已解脱不在结滞殷勤精进身无所行心无所怀分别一切一心[23]正志于解脱门晓了便宜定意正受心常永安不慕一意解畅智慧以为道业自睹其身不离五趣诸所生处皆令蒙度是为六法菩萨所行备悉此法具足一切功[24]德之勋

佛告文殊师利“复有六法具足此事建立一切功勋之法何等为六一曰菩萨往诣地狱摄护拔济烧炙之患使生天上其在畜生扰攘不安[25]或愤愦闹不识义理摄取其性显以柔和微妙之法其在下贱庶民小姓则以开示转轮圣王[26]势贵之位皆以普现诸生五趣而等开度所生之处与众超异明晓随时入诸佛[27]国土而于法身无所动移无来无去而悉遍现诸佛国土演万亿音畅出言教各令得闻其心常定不偏不党志性荡荡[28]为六法菩萨建立一切功勋

文殊师利复问佛言“何谓菩萨摄护地狱使生天上

佛告文殊“菩萨大士以大莲华三昧正受将护地狱就往拔济则令于彼一切得[29]升天祚之安用以众生被苦恼故显示忉利最选之宫见此厄难因则患厌而得度脱诸所受恼为地狱人而说经典令无央数百千之众度地狱痛是为菩萨摄护地狱令得拔济烧炙之患已常顺法无所违失

文殊复问佛言“何谓菩萨摄护扰攘拔济畜生迷愦之厄生于人间安乐之处

佛告文殊“菩萨大士有三昧定名曰寂灭以是三昧正受之时因能摄护在畜生者令心不乱志性和悦则得安隐生于人间守护三事为说经法令无央数众生之类建立道法是为菩萨摄护畜生迷愦之厄令生人间

文殊师利复问佛言“何谓菩萨生于下贱庶民小姓[30]则得更受转轮圣王安隐之德

佛告文殊“有三昧名入于清澄定意正受因其三昧越诸[31]衰种使皆清净虽生小姓则得更受转轮圣王安隐之德是为菩萨生于下贱庶民小姓而受转轮圣王安隐之德

文殊又问“何谓世尊菩萨普显生诸五趣与众[1]生超异

佛告文殊师利“有三昧[2]遣诸行照明殊特以此定意正[3]菩萨住斯定时[4]现五趣导御众生令得超异殊特之行皆发无上正真道也

文殊师利复问佛言“何谓菩萨随时方便普入一切诸佛国土于本法身不动移处不来不去普显一切诸佛国土如月现水

佛告文殊师利“有三昧名咸入诸音菩萨以是定意正受立时能现己身在于十方东西南北四维上下不动移处不来不去住彼定意睹见十方诸佛世尊闻所说经是为菩萨不动移处随时方便普现一切诸佛国土如月现水不来不去菩萨如是所周旋化亦无往来

文殊师利复白佛言“何谓菩萨演万亿音畅出言教各令得闻

[5]告文殊“于是菩萨逮得无量回转总持达知无限众生志性随其言语各畅辞声分别无数诸响言教[6]称其意达其所趣逮此总持演一切音普令得闻各各[7]开演辞不错谬是为菩萨演万亿音畅出言教各令得所

于是文殊师利前白佛言“唯然世尊诸菩萨等善权方便难及难及超绝无侣是经典要诸菩萨学常所启受当以何业至信脱门

佛告文殊“菩萨欲学斯经典者则当信[8]解虚空之门

又问世尊“何谓虚空

佛告文殊“其虚空者则谓虚无无有尘污无恚害心亦不忽忘一切诸法亦复如是无污无害亦无忽忘犹如虚空不成布施不具持戒忍辱精进一心智慧永无所[9]如是文殊一切诸法不成施犹如虚空以是之故无解无除一切诸法亦复如是无解无除犹如虚空有所行者无所造证一切诸法亦复如是则无所行亦无造证犹如虚空无有暗冥亦无明耀诸法如是无暗无明犹如虚空旷然无际不可捉持诸法如是普无齐限不可捉持犹如虚空无有正路亦无邪径诸法如是无路无径亦无邪正犹如虚空不建立身离诸漏行不学声闻不志缘觉不著诸佛无上大乘诸法如是不学声闻缘觉大乘犹如虚空无有思想无所分别诸法如是无有妄想亦无分别犹如虚空无举无下无进无怠诸法如是无进无怠犹如虚空无应[10]不应无双[11]无只诸法如是无应不应[12]亦无双只犹如虚空普照众生无能尘污令不净者诸法如是至于灭度永无尘污以是之故不可灭除无能移去犹如虚空无所建立亦无所住不动不摇无处所故

佛告文殊“菩萨大士解诸众生无有住处不当观察见有处所逮致本际不动不摇无住无不住

佛言“如是文殊师利彼法自然其欲得见如来至真则为邪见其邪见者求入正见[13]其正见者是为泥洹非大德果无大功勋其至泥洹非大德果无功勋已则世众祐其世众祐则于众祐无所希望其于众祐无希望已[14]即能具足虚静之慧已具静慧则能速成无所从生法忍

时彼众会六十比丘皆怀甚慢各心念言“今者如来颁宣冥路迷惑之训诸外邪学悉有是辞何以为行向者世尊复演此教亦如[15]弗兰迦叶摩诃离瞿耶楼阿夷[16]帝基耶今离披休迦旃先[17]比卢持尼揵子等悉说此言[18]因如来亦演斯辞有何殊别云何则之所当遵修以何为业

尔时世尊知诸比丘六十人等怀甚慢者心之所念寻时即告文殊师利“佛为如来至真正觉颁宣经典亦与外道异学俱同等无差特又外异学不能分别如来说法义之所归

六十比丘适闻此言益怀忧戚意不[19]欢悦甚不钦乐讲是经义即从座起无何而去

文殊师利告诸比丘“诸贤者等欲何所[20]

时诸比丘报文殊曰“吾等不解是法所说为何所归

时舍利弗告[21]诸比丘“诸贤者等斯义善哉当以此事重白其意且待须臾我当启问如来至真何故说此”时诸比丘闻舍利弗宣如是教还复故座

时舍利弗则前问佛“何故如来颁宣此言令诸比丘皆怀犹豫[22]唯愿世尊加哀垂恩为决结网

彼时世尊告舍利弗“于意云何其有比丘漏尽意解无余[23]结缚闻此言教宁怀狐疑心怖懅乎

答曰“不也世尊[24]已见谛者奉比丘行于一切音诸所言辞不恐不怖亦不怀懅何况比丘漏尽意解无余结缚怀疑恐也

佛告舍利弗“或有愚人意塞沈冥于未曾有法而怀妄想逮虚空行

时舍利弗复问佛言“唯愿大圣发遣斯教章句所趣令诸会者蠲除沈吟心中坦然

佛告舍利弗“其有梦中见如来者为宁审见真人形乎如来谓此梦中所睹则非真实不为坚要皆因思想计所思想审无有想无合会想无所有已则解如来无所分别想无审谛想[A5]怀想想无合会想无所有则解一切众生万物皆为虚妄不见真实便能晓了诸法迷惑颠倒放逸已能晓了诸法迷惑是故如来具足宣畅迷惑邪见已能分别一切诸法皆为邪见则不复随迷惑邪疑六十二见是为舍利弗若有欲观如来至真则堕邪见是故舍利弗如来说此若有欲观如来身者则堕邪见除见闻想为观如来乃无邪见

时舍利弗复问佛言“何谓世尊其邪见者令入正见

佛告舍利弗“一切愚戆凡夫之士诸所妄想念应不应所可发[1]起立在处所则于此事而不信之无所建立精进懈怠无双无只起自见身我人寿命[2]猗计吾而贪著我晓了分别如此色像见闻念知喜乐所说悉无所有如是所有审无所有是为所生[3]是为无所生是为虚妄是真实言皆无所有其虚妄者则当知之为无[4]畴匹无像之谓以无畴匹则成邪见

[5]为舍利弗“其如是像见诸虚妄了不以惑是谓邪见则与外道邪见俱同以是之故舍利弗知其堕邪见缘致正[6]

舍利弗复问佛言“何谓正见施与彼者其福不大功勋不远

佛告舍利弗“假使有人如是像[7]施彼众祐则成无为亲近无为其无为者无有少福无大功勋无小名称亦不大称所以者何其无为者皆离一切功[8]勋之报无有处所

时舍利弗复问佛言“如来至真云何讲说无为而无处所本叹无为最为奇特功勋无限

佛告舍利弗“愚𫘤凡夫众行茂盛计有吾我及人寿命如来故为咨嗟无为功勋无量显其处所欲令众人断终始患故叹殊特舍利弗当察贤圣非贤非圣亦非众祐当作斯观成就贤圣离欲众祐犹如农夫随其所种各得其类[9]反依谷苗或生荆棘草秽之瑕于舍利弗所志云何为是农夫所报实乎本种荆棘草秽瑕耶

舍利弗答曰“不也世尊

佛言“如是舍利弗设如农夫下种于[10]依猗于此诞生荆棘地之荒秽[11]𮎽变为[12]如是舍利弗施于贤圣欲立功德不能欢悦此非好种不成为果将无所获若不建立无为之田则当知之生死果报是故舍利弗欲致平等[13]是等无为则非大福非大功勋

时舍利弗复问佛言“唯然世尊何修无为非有大福非大功勋布施[14]斯等其福云何在世众祐

佛告舍利弗“假使不怀小福之想无大福想是为种[15]殖众祐之德已能种殖众祐之德明靡不曜不受果报是则[16]无上世间诸类之大众祐舍利弗建此施者无尽德田不受其华不获其实以是之故如此施者非有大福非大功勋是世众祐不受果报

舍利弗复问佛言“云何世尊[17]施众祐入于众祐无受果报乎

佛言“于舍利弗所志云何所施众祐依于无为又计其法有报应乎

舍利弗白佛“无也世尊其以无为施于众祐不受报应则无果证其无为者则无所求贤圣之士亦无所望

时佛赞曰“善哉善哉舍利弗诚如所云在世众祐也假使有人施此众祐则无希[18]

时舍利弗复问佛言“云何世尊有所施者而无报应具足空慧

佛告舍利弗“其能晓了一切诸法悉自然者彼义为实为是虚耶

白世尊曰“其能晓了诸法自然则能分别自然[A6]如幻其能晓了诸法如幻彼应虚无了虚无慧所以者何一切诸法自然如幻是佛所说其如幻者彼谓虚无虚无之慧是故世尊晓了诸法自然如幻所以者何计于[19]彼法不有所成亦无所获

佛言“善哉善哉舍利弗如汝所云假使有法实有处所[20]有所有者念行真谛则不复知众生灭度无为之义用一切法虚无无谛而无真实以是之故开化度脱如江沙等五趣众生令得灭度众生之类而无损减悉由众生因虚无出也如是舍利弗[21]何以故众生所想虚无其所思想无所逮得是故名曰具虚无慧因此所学用施众祐无报应果具虚无慧也

时舍利弗复问佛言“云何具足虚无之慧以是之故能疾逮成无所从生法忍

佛言“其于虚无而不造证是则名曰具虚无慧舍利弗何谓虚无知身虚无我人寿命亦复虚无见于断灭而计有常众事牵连亦复虚无佛法圣众无为之想疗治心意诸念思想心所游逸皆悉虚无故舍利弗其能咨受如是像比当了斯慧以至解脱舍利弗具虚无慧分别若斯则能疾逮无所从生法忍”说是语时四万菩萨寻时皆逮无所从生法忍时六千人发大道意三万六千天子值遇慧时当近道迹

其六十比丘怀甚慢者漏尽意解至无[1]起余异口同音而俱举声白佛言“我等世尊从今[2]以往奉六师教而因出家佛非我师不奉受法不归圣众从今以往悉无所作亦无报应[3]兴重衅亦无恶趣

一切众会闻说斯义无央数人[4]皆悉惊愕不知云何各心念言“斯等比丘将求迷惑远佛违法舍于禁戒就外异学所以如是今演此辞

时舍利弗知诸众会心之所念即时告此诸比丘言“仁等何故发于斯言‘吾等之身从今以往无佛世尊因从异学出为沙门’”

时诸比丘报舍利弗“吾从今始敬事六师一切所归为一相耳不猗六入是以不见若干种[5]不想出家[6]为沙门也

舍利弗复问“何故诸贤复发此言‘从今日始不以佛为圣师’”

诸比丘报曰“从今日始自在其地不在他乡自归于己不归他人己为师主不用他师是以故往不以佛为圣师所以者何其佛正觉不离吾我其吾我者不离于佛

时舍利弗又复更问诸比丘“众贤者等何故复言‘从今以往不启受法不归圣众’”

比丘答曰“不得诸法所可归念亦无合集故不归法众

舍利弗复问诸比丘“何故发言‘从今[7]日往无所造业亦无所作’”

诸比丘曰“从今日始晓了诸法一切无作其无作者亦[8]非不作以是之故从今以往无所造业

舍利弗应时复问“仁等何故向者说言‘从今以往无有果报’”

诸比丘答曰[9]朋愚不解故趣生死缠绵终始吾等愚尽无缘无报以是之故从今以往无有果报

时舍利弗复问之曰“仁等何故复发此言‘从今以往无有殃衅’”

诸比丘曰“吾等晓了一切诸法皆寂灭度吾等解了一切诸法无法无报所以诸法无有果报因是之故而发斯言‘从今已往无有殃衅’”

时舍利弗复问言曰“诸[10]仁何故复发此言‘从今已往无有恶趣’”

诸比丘曰“吾等从今晓了一切诸法所趣[11]无恶趣其无开化无不开化无律不律以是之故从今已往无有恶趣亦无不趣无律不律”时诸比丘说如是比弃自大义时彼闻者三千六百比丘漏尽意解至无起余

于是世尊赞诸比丘曰“善哉善哉其于诸法无所得者乃为真得

又问“世尊何谓于法有所逮得

佛告文殊“所谓得者谓逮无所从生法忍

文殊又问“若有菩萨欲乐逮得无所从生法忍当云何学如何建立何谓奉行

佛时欲解“文殊师利学法无上游一切智诸通慧义常当遵习无所从生法忍

佛尔时颂曰

“欲慕学佛慧  一切[12]学中尊
不受于诸法  亦复无所舍
法者无所得  亦不[13]越成就
诸法无所有  愚者欲令有
欲为除此[14]  故为众说法
反志乐所生  不信无所起
若能弃魔事  佛道尊无上
[15]若以生愚冥  故不了此义
[16]兴若干种  愚者见各异
其生无若干  一切为一相
佛者世[17]明慧  为凡夫说之
用计吾我故  不能奉修道
念言当久如  灭尽于贪淫
远离瞋愚冥  [18]念吾无尘劳
无有而想有  断灭于灭度
开化贪欲恚  故说寂然空
[19]冥尽无所生  故叹于泥洹
方便赞灭尽  离佛法甚远
想施奉禁戒  若希望乐道
是不修佛教  为慕学思想
愚者[20]或虚妄  不解[21]虚无法
诸法一等[22]  [23]及怀若干念
若晓了此法  诸法自然想
如人观五指  得道然不难
道不离人远  亦复不在近
精勤求妄[24]  以故离人远
愚者行各异  展转相求短
是人奉禁戒  此者凶犯恶
善施行正法  有为悉虚无
不复受神识  如幻无所见
无有奉戒相  亦复无犯恶
诸法因缘合  彼亦无吾我
若于亿千劫  布施无等双
将养上禁戒  导师不受决
若以去思想  [25]所施无所望
弃捐诸希求  然后见授[26]
说布施得[27]  持戒生天上
其无所逮得  此乃无上道
愚者猗颠倒  妄想有所求
吾当致法忍  无起无为业
无所从生法  心不念所生
逮法忍不难  不更亿千劫
假宣有法名  诸法[1]无所作
无本无所[2]  想皆如虚空
无数亿诸佛  颁宣上妙法
令除淫怒[A7]  诸法亦无尽
诸法假使实  则当归尽赐
以无所有故  是以不可得
淫怒痴无量  计之无[3]崖底
[4]无有崖底  彼则无根本
所种无有[5]  何因生华实
设不得叶者  何缘当有花
无所从生法  则无有人种
众生无众生  不生亦不灭
犹如淫女人  彼则无有子
以无有子者  则无有子忧
明智观如是  诸法无所生
彼便无恐惧  周旋生死[6]
愚为虚伪惑  不解法如幻
受取虚空担  患厌圣善教
若分别此[7]  无量无边际
无数不可限  尔乃不患厌
如佛说本际  宣畅无崖底
当来际亦然  中际为一相
无际想有际  无底际虚无
[8]已了此义  则解无二分
本际虚空相  人际不可议
其际譬如影  斯慧不可了
因以行妄想  由是退转心
当尽斯罗网  何缘当成佛
正觉无所想  彼则无所成
诸法无所生  愚者欲令成
虚空不可捉  及宿诸处所
虚空无所住  无为无形像
如咨嗟虚空  解道亦当然
如分别了道  晓众生亦如
众生界悉等  平[9]等虚空界
其能了此等  成佛道不难
不精进求度  不思念随顺
不求愿诸法  成佛道无难
道离诸所愿  一切断要誓
心不抱求愿  诸佛道最上
布施心自念  所施用得道
道者无所得  上道无所获
志常怀禁戒  想精进有实
彼不承佛教  欲求望报故
诸法无勤修  而反现精进
其无所行者  此上度精进
[10]发如是想  [11]斯法无诸漏
斯法为有[12]  彼心不随顺
所讲无念法  [13]赞之如虚空
不缚亦无脱  是慧为无上
其希望奉戒  亦想犯禁者
此二俱犯禁  无二为上禁
诸法无有异  无想无殊[14]
若解达无见  此乃奉佛教
其心无所生  譬之如虚空
等受如是决  乃为真寂志
其无所想者  一切无所念
无心无所生  佛道不难得
其不受贪欲  不为欲所使
贪则无所生  佛道不难得
若不厌劫数  不畏亿本际
不惧生死难  佛道不难得

于是世尊说此颂竟告文殊师利“若有菩萨[15]人笃信斯经典者闻之不疑不怀犹豫受持讽诵为他人说具足解义则当现致二十事功德之勋何谓二十事一曰诸天神明悉宿左右二曰[16][17]蛟龙而来护之三曰诸大鬼神咸共卫之四曰心常安隐未曾见乱五曰所生之处为众尊长六曰世世[18]在处常识宿命七曰生生所处常得五通八曰速得法忍加当复见弥勒菩萨九曰专精修此经典之要心捐睡寐疲极之意十曰[19]以寐时常于梦中得见诸佛亦复当得见诸菩萨十一曰用以笃信此经典故当疾逮得柔顺法忍十二曰若有受此经典本者现世得致灭除诤讼十三曰若行蛇[20]蚖毒害之虫念是经典[21]终无恐惧十四曰思此经卷则能降伏怨雠嫌隙十五曰若能专惟斯经典者便即逮得普光三昧十六曰若能晓了斯经典者则当知之除一切罪十七曰若讲斯经便能获致不可称计百千法门十八曰世世所在不失道心十九曰所生之处面见诸佛致无量转总持之要彼若思惟斯经典时诸魔波旬未曾得便所至受身常见诸佛二十曰思此经者所愿必成二足[22]三足四足毒虫悉共护之若有非人欲来恐之王者群臣飞尸恶鬼欲来恐之自然有护无能犯者

佛语文殊“是为二十功德之[1]法师比丘闻此经典欣然笃信而不以[2]疑不怀犹豫受持讽诵抱在心怀具足分别为他人说功德如是

文殊师利复白佛言“譬如药树名曰普疗[3]能除愈一切疾病斯经如是疗治一切淫怒痴疾众想之患

佛言文殊“如仁所言诚无有异斯经典者实为消除一切众生五阴六衰三毒五盖十二因缘九十六径六十二疑邪见之碍所以者何乃往过去久远世时其劫无限不可计会其数过此时世有佛号乐师子步会无央数无限人民大众之中讲说经典时乐师子步如来至真等正觉有一菩萨名金刚幢于其佛所闻是经典其心不疑不怀犹豫即时启受于斯经典功德之勋持讽诵读笃信执玩不离其心行入郡国县邑[4]聚落[5]城大邦见之欢[6]皆言‘良医当来治我众患之疾’一心相信豫怀欣然时百千人共相聚会皆俱往诣于金刚幢菩萨之所各欲求护时金刚幢则以笃信悲哀之心用斯经典咒于众人取此经中神咒诸句将护众人以德劳之而以宿卫文殊师利彼为何谓神咒句耶以辞咒曰

“‘无捶[7](一) 离[8](二) 以律[9](三) 善度(四) 不有实(五) 无有处(六) 离迷惑(七) 尊虚空(八) [10]荒如幻(九) 无所生(十) 不可得(十一) 慈善慈(十二) 愍众生(十三) 一切下(十四) 求径路(十五) 义精进(十六) 斯无[11](十七) 此神咒(十八)

[12]是神咒章句将护众生若得恼病至于困[13]众患之苦痛不可言若干诸疾悉得除愈诸天龙神及与非人所见娆者[14]余毒虫蟒蛇虎狼蚊虻蚑蜂慈念此经无能触者病疮[15]痛癞若得水疾悉得除愈

佛语文殊“时金刚幢菩萨大士[16]住此经典为众生类皆疗众疾莫不安隐于文殊[17]意志云何时金刚幢菩萨大士为异人乎莫作斯观所以者何则吾身是吾于彼世受斯经典笃信爱乐持讽[18]读诵开化饶益一切众生是故文殊当观此经如普药树

文殊师利复问佛言“其有菩萨受此神咒章句义者持讽读诵当云何行

佛告文殊“若有菩萨受斯神咒章句义者持讽读诵其人发意奉行是经[19]服食肉不以香油涂薰其身常怀慈心愍于众生饶益一切如普药树常当亲近[20]于一切智诸通普慧令无恼害得其便者若诵此经常当清净柔和其心无秽浊行讽是经时净扫除地令无尘埃见者悦豫

文殊师利复白佛言“若有菩萨读是经时弃捐贪爱不惜身命忽如无形尔乃随教

佛告文殊“诚如所云一无有异

彼时世尊告贤者阿难“受此经典持讽诵读以用加益无数众生斯经典者所益无量

阿难白佛“唯诺当受如圣尊教宣如佛说

佛言“善哉善哉贤者阿难若受此经奉持讽诵为诸众生施作佛事

佛说如是贤者舍利弗贤者阿难文殊师利诸天世人阿须伦鬼神闻佛所说莫不欢喜作礼而[21]

佛说无希望经

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校注

[0775001] 无【大】*无所【宋】【元】【明】【宫】* [0775002] 经【大】经一名象步经【宋】【元】【明】经一名象步【宫】 [0775003] 三藏【大】三藏法师【宋】【元】【明】【宫】 [0775004] 众【大】众俱比丘【宋】【元】【明】【宫】 [0775005] 人俱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0775006] 颁【大】下同班【宋】【元】【明】【宫】下同 [0775007] 进【大】进意【宋】【元】【明】【宫】 [0775008] 响【大】音响【宋】【元】【明】【宫】 [0775009] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0775010] 起【大】超【宋】【元】【明】【宫】 [0775011] 燕坐【大】宴坐【宋】【元】【明】【宫】 [0775012] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 [0775013] 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宫】* [0775014] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0775015] 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 [0775016] 无【大】靡【宋】【元】【明】【宫】 [0775017] 声扬【大】*謦欬【宋】【元】【明】【宫】* [0775018] 希望【大】妄想【宋】【元】【明】【宫】 [0775019] 欢【大】叹【明】 [0775020] 尔乃【大】乃为【宋】【元】【明】【宫】 [0775021] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* [0775022] 常【大】帝【宋】【宫】 [0775023] 睹【大】有【元】【明】 [0775024] 贪【大】贺【明】 [0775025] 烦【大】愦【宋】【元】【明】【宫】 [0775026] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0775027] 恶【大】德【宋】 [0775028] 于【大】持【宫】 [0775029] 身【大】体【宋】【元】【明】【宫】 [0775030] 猗【大】倚【元】【明】 [0775031] 响【大】声【宋】【元】【明】【宫】 [0775032] 于诸【大】诸于【宋】【元】【明】【宫】 [0775033] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0775034] 作【大】*住【宋】【元】【明】【宫】* [0775035] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [0776001] 威德【大】威势【宋】【元】【明】【宫】 [0776002] 光【大】光明【宋】【元】【明】【宫】 [0776003] 还【大】罗【宫】 [0776004] 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0776005] 退【大】却【宋】【元】【明】【宫】 [0776006] 时【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0776007] 便【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0776008] 袒【大】出【宋】【元】【明】【宫】 [0776009] 文殊【大】*文殊师利【宋】【元】【明】【宫】* [0776010] 不【大】非【宋】【元】【明】【宫】 [0776011] 言【大】告【宫】 [0776012] 俦【大】畴【宋】【宫】 [0776013] 告【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0776014] 远【大】𨗉【宋】【元】【明】【宫】 [0776015] 以为【大】为何【宋】【元】【明】【宫】 [0776016] 等【大】平等【宋】【元】【明】【宫】 [0776017] 汝所【大】所欲【宋】【元】【明】【宫】 [0776018] 诸【大】现【宫】 [0776019] 但【大】粗【宋】【元】【明】【宫】 [0776020] 亦【大】尔乃【宋】【元】【明】【宫】 [0776021] 施【大】于【宋】【元】【明】 [0776022] 悋【大】倦【宋】【元】【明】【宫】 [0776023] 正【大】正行【宋】【元】【明】【宫】 [0776024] 德之勋【大】勋之德【宋】【元】【明】【宫】 [0776025] 或愤愦闹【大】迷惑愦乱【宋】【元】【明】【宫】 [0776026] 势【大】豪【宋】【元】【明】【宫】 [0776027] 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0776028] 为【大】以【明】 [0776029] 升【大】享【宋】【元】【明】【宫】 [0776030] 则【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0776031] 衰种【大】种衰【宋】【元】【明】【宫】 [0777001] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0777002] 遣【大】遗【宫】 [0777003] 受【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0777004] 现【大】*显【宋】【元】【明】【宫】* [0777005] 告【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0777006] 称【大】解【宋】【元】【明】【宫】 [0777007] 开演【大】开解【宋】【元】【明】闻解【宫】 [0777008] 解【大】脱【宫】 [0777009] 及【大】生【宋】【元】【明】【宫】 [0777010] 不【大】无不【宋】【元】【明】【宫】 [0777011] 无只【大】无不双【宋】【元】【明】【宫】 [0777012] 亦无双只【大】无双不双【宋】【元】【明】【宫】 [0777013] 其【大】入【宋】【元】【明】【宫】 [0777014] 即【大】则【宋】【元】【明】【宫】 [0777015] 弗【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0777016] 帝【大】常【宫】 [0777017] 比【大】北【宋】【宫】 [0777018] 因【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 [0777019] 欢悦【大】欢喜【宋】【元】【明】【宫】 [0777020] 凑【大】奉【宫】 [0777021] 诸比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0777022] 唯【大】惟【宫】 [0777023] 结缚【大】*缚结【宋】【元】【明】【宫】* [0777024] 已【大】下同以【宋】【元】【明】【宫】下同 [0778001] 起【大】越【宫】 [0778002] 猗【大】下同倚【宋】【元】【明】【宫】下同 [0778003] 是为【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0778004] 畴【大】*俦【宋】【元】【明】【宫】* [0778005] 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 [0778006] 见【大】见时【宋】【元】【明】【宫】 [0778007] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0778008] 勋【大】德【宋】【元】【明】【宫】 [0778009] 反【大】及【宋】【明】【宫】 [0778010] 地【大】田【宋】【元】【明】【宫】 [0778011] 𮎽【大】若【元】【明】【宫】 [0778012] 䓗【大】苗【元】【明】【宫】 [0778013] 是等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0778014] 斯【大】田【宋】【元】【明】期【宫】 [0778015] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宫】* [0778016] 无【CB】【碛-CB】旡【大】天【明】【宫】无【丽-CB】 [0778017] 施【大】世【宋】【元】【明】【宫】 [0778018] 望【大】望报【宋】【元】【明】【宫】 [0778019] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0778020] 有所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0778021] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0779001] 起【大】*趣【元】【明】* [0779002] 以往【大】下同已往【宋】【元】【明】【宫】下同 [0779003] 兴重【大】与罪【宋】【元】【明】【宫】 [0779004] 皆悉【大】悉怀【宋】【元】【明】【宫】 [0779005] 佛【大】师【宋】【元】【明】【宫】 [0779006] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0779007] 日【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0779008] 非不【大】无非【宋】【元】【明】【宫】 [0779009] 朋【大】明【宋】用【元】【明】【宫】 [0779010] 仁【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0779011] 无【大】为【宫】 [0779012] 学【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 [0779013] 越【大】起【宋】【元】【明】【宫】 [0779014] 行【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0779015] 若以【大】著已【宋】【元】【明】【宫】 [0779016] 兴【大】与【宋】 [0779017] 明【大】间【宋】【元】【明】【宫】 [0779018] 念【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0779019] 冥【大】演【宋】【元】【明】【宫】 [0779020] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0779021] 虚【大】空【宋】【元】【明】【宫】 [0779022] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* [0779023] 及【大】反【宋】【元】【明】【宫】 [0779024] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [0779025] 所【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0779026] 别【大】莂【宋】【元】【明】【宫】 [0779027] 福【大】富【宋】【元】【明】【宫】 [0780001] 无所【大】所无【宋】【元】【明】【宫】 [0780002] 住【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0780003] 崖【大】*涯【元】【明】* [0780004] 无有【大】有无【宋】【元】【明】【宫】 [0780005] 芽【大】牙【宋】【宫】 [0780006] 苦【大】无【宋】 [0780007] 教【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0780008] 已【大】以【明】 [0780009] 等【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0780010] 发【大】数【宋】【元】【明】【宫】 [0780011] 斯【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0780012] 漏【大】法【宋】【元】【明】 [0780013] 赞【大】讲【宫】 [0780014] 特【大】持【宋】时【元】 [0780015] 人【大】夫【宋】【元】【明】【宫】 [0780016] 大【大】天【宫】 [0780017] 蛟【大】神【元】【明】 [0780018] 在处【大】所在【宋】【元】【明】【宫】 [0780019] 以【大】卧【宋】【元】【明】【宫】 [0780020] 蚖【大】虺【宋】【元】【明】【宫】 [0780021] 终【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0780022] 三足四足【大】四足含血【宋】【元】【明】【宫】 [0781001] 勋【大】勋不怀犹豫【宋】【元】【明】【宫】 [0781002] 疑【大】疑不以疑故【宋】【元】【明】【宫】 [0781003] 能【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 [0781004] 聚【大】村【宋】【元】【明】【宫】 [0781005] 城【大】域【宋】【元】【明】【宫】 [0781006] 欣【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 [0781007] 宋元明宫四本俱无每句下一乃至十八等记数 [0781008] 为【大】伪【宋】【元】【明】【宫】 [0781009] 舍【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 [0781010] 荒【大】𠻄【宋】【元】【明】【宫】 [0781011] 楚【大】梵【宋】【元】【明】【宫】 [0781012] 是【大】是时【宋】【元】【明】【宫】 [0781013] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 [0781014] 余【大】除【宋】【元】【明】【宫】 [0781015] 痛【大】疽【宋】【元】【明】【宫】 [0781016] 住【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0781017] 意【大】意所【宋】【元】【明】【宫】 [0781018] 读诵【大】*诵读【宋】【元】【明】【宫】* [0781019] 服【大】复【宋】【元】【明】【宫】 [0781020] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0781021] 去【大】退【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 时【CB】【丽-CB】诸【大】(cf. K11n0184_p0107a17)
[A2] 如【大】【碛-CB】知【丽-CB】
[A3] 住【CB】【丽-CB】生【大】(cf. K11n0184_p0107b23)
[A4] 殊【CB】【丽-CB】珠【大】(cf. K11n0184_p0108b23)
[A5] 怀【大】【碛-CB】坏【丽-CB】
[A6] 如【CB】【丽-CB】自【大】(cf. K11n0184_p0112b05)
[A7] 痴【CB】【丽-CB】疑【大】(cf. K11n0184_p0114a03)

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