請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

诸佛要集经(卷2)


                  

诸佛要集经卷下

于是文殊师利饥虚于法而无厌倦独己无侣佛神所制使彼众会无一从者文殊师利如伸臂顷须臾之间从忍世界忽然不现至普光土天王佛所于时[1]文殊皆绕三千大千世界至于七匝稽首诸佛却住一面

尔时天王如来右面有一女人名曰离意[2]跏趺坐以普月离垢光明三昧正受

时天王佛心自念言“文殊师利诸佛所叹[3]奥忍辱行于空慧无能逮者[4]虚静[5]寂寞以为功勋今从忍界兴心念来堕大颠倒极受吾我而有所趣当退立之铁围山顶由是之故[6]令讲无极深妙之法当为将来诸菩萨众显大光明所以者何诸佛之法不可思议巍巍无量深不可[7]文殊师利博闻第一道慧超殊如十方空[8][9]令住[10]于铁围山顶尔乃[11]能发起一切众生

天王如来告文殊曰“来至于此欲何所观”文殊[12]白曰“唯然世尊我在忍界心自念言‘诸佛兴世甚难得值讲说[13]经典亦复难遇十方诸佛不可称数亿百千载悉来集会普光世界[14]宣要集法吾当往诣见诸如来听所说法以法故举诣此佛土’”

天王如来即如其像三昧正受而现神足移文殊师利自然立于铁围山顶不自觉知谁为举[15]著于此山顶于彼自念“今何[16]变怪吾在大众巍巍难量威神殊绝处诸大圣严净道场忽至[17]于此住铁[18]围顶谁之所为”寻即知之天王如来之所兴变文殊师利复自念言“此何瑞应而有此变于大众会自然住[19]离意女人坐于天王如来之右不徙彼女独移[20]吾身又彼女人将无德本纯淑无侣深入法忍总持无底逾于我乎所以者何不遣彼女反迁我矣

文殊复言“今显神足威神变化无极圣慧示其道力[21]于众会”即如其像三昧正受而现神足发意之顷越于东方[22]恒沙佛土不能舍远“彼佛世界大如毛[A1]况入佛会未之有也”于时文殊复至十方无量世界作其威势道力之变不能还复入诸佛会所以者何诸佛威神之所建立

文殊师利普至十方无央数亿百千姟土寻复还住铁围山顶自思惟言“诸佛世尊所立圣旨威神无量道慧高远不可攀[23]吾之神足所不能及不可作力与讲神足所以者何诸佛说法终不虚妄独步十方而无俦匹悉是我身之不及耳至使不得听受说法诸如来法未曾相[24]诸佛等心向于众生宁可于此铁围山顶修四意止定意正受

文殊师利又心念言“何谓意止谓无有意不念诸法诸法无处亦非无住以何无住无处所故[25]是谁为究畅本末遣诸法乎所可住处亦无所住是为住处是四意止住无所住所谓无意亦无所念

文殊师利遵修于是四意止时四万二千诸天子等往到其所稽首足下[26]诸天华香供养文殊迁住一面时有天子名光明幢问文殊[27]“向者何定修何道行[28]这兴起乎

文殊答曰“天子于今反问我言‘以何等定而遵修行今乃兴起’所行定者诸佛大圣所不得处声闻亦然以是定意而遵修行因斯所行使诸众生淫怒痴俱吾奉此行

时光明幢天子问曰“其行何类诸佛大圣所不得处

答曰“行空无相无愿诸佛大圣所不得处

天子又问“诸佛大圣所不得处于今仁者修此行乎

文殊答曰“假使有行吾当行之向者所行永无所行何者然乎一切诸法悉澹泊故

向天子问“以何等定而遵修行修四意止”天子又问“何谓意止一切诸法无意无念”天子又问“假使无意无有念者何有行乎

文殊答曰“无意无念为[29]第一行其惟此行为平等行其行平等则无偏党其无偏党则无五趣其无五趣不见痴本其无痴本不生慧明不生[30]明者则无所起其无所起则无所[31]其无所坏则无律仪其无律仪则无所成其无所成则无所坏其无所坏是则名曰本末清净是贤圣行永离尘劳

又问文殊“所谓尘劳为何谓乎

文殊答曰“其识退转乐于佛慧是谓尘劳受于思想而计有身有所依[32]猗而兴思惟㤭慢自大有所依慕希望誓愿校计称量图度远近思惟观察念应不应除去贡高而计断灭心念有常于无所受受止宿处而归所见取于所有受无所有乃至放逸思惟调戏称量其心欲至平等计如是行[33]贤圣法律皆为尘劳

时光明幢天子赞曰“善哉善哉文殊师利快说斯言乃能以此四意止行

文殊师利寻告之曰“无得[34]妄想于诸名色悉无所生亦无所成复无现在亦无言辞[1]假随时说诸法无住亦无不住反称善哉

[2]问天子“不说意止则不可说亦无能讲令辞所趣所以者何一切诸法悉无所说欲宣诸法不可分别未曾有教各各随时而开化之

时光明[3]幢问文殊曰“向者所说顺从一切愚痴凡夫所住处所行淫怒痴住于此行而复兴起愚痴凡夫为住何所行淫怒痴

[4]文殊答曰“愚痴凡夫住无所有行淫怒痴立在法界处于本际而住无本所以者何天子当知法界所在不可分别亦不可说无本本际亦复若兹

天子又问“所言本际为何谓乎

文殊答曰“众生之[5]原名曰本[6]

天子又问“众生之原为何谓乎

文殊答曰“生死之本为众生原

天子又问“于彼何谓为生死本

文殊答曰“虚空之本为生死原[7]由如天子虚空之界本际无断无有边[8]不长不短不麁不细不广不狭[9]无远无近无方无圆其虚空者假有号耳亦复无名一切诸法亦复若斯犹如虚空但假有名亦如虚空不生不寿不病不[10]亦复不死亦无往生无有妄想不怀瞋恨亦无所失[11]无不失悉无所著不怀忧戚一切诸法皆为归趣此一本际亦无所归无有计数天子当知一切诸法无进无退无合无散不可[12]恕当无处所[13]是故天子一切诸法悉无处所无所志愿无将不将无有科律是为一切诸法悉等而无偏党故曰无本本无如是

[14]是语时诸天子众[15]皆悉逮得无所从生法忍时诸天子住于法[16]则行恭恪便雨天华供养[17]散于文殊师利文殊师利威神所感诸华皆住于虚空中无执持者犹如根生

文殊师利告光明幢“于天子意所志云何今此诸华依因何住

天子答曰“无所依住

文殊告曰“是故天子当知诸法住无所住如虚空住如空无动不堕不摇无念无想所以者何一切诸法等如虚空是故无动不堕不摇

时光明幢白文殊曰“仁者神足巍巍乃尔不可称限发意之顷至于十方无央数亿百千[18]载土寻即复还

文殊答曰“诸佛不得神足变化威神无量诸声闻等亦不能及所以者何道慧无际尚不得闻安能逮耶一切愚痴凡夫之士所逮神足一切诸佛诸菩萨众及诸声闻于无央数阿僧祇劫所不能得亦无逮者亦无当得一切愚痴凡夫之士独能得耳为何所得得我人寿及命意识断灭计常得淫怒[19]诸佛世尊所不得者所谓得者道所不兴无所生者而反使生是故天子一切愚痴凡夫之士所可得者诸佛菩萨弟子缘觉所不能逮

诸佛说是诸佛要集时各还本处于是天王如来心自念言“吾可现应使文殊师利还诣此乎”时天王佛则舍神足从其右掌演紫金光其明照于文殊师利绕之七匝于文殊师利顶上不现

文殊师利寻即知之天王如来念欲相见文殊因告光明幢曰“当往俱至天王如来稽首作礼咨受所问深妙之义今说法门

天子答曰“善哉行矣宜知是时

文殊师利发意之顷光明幢[20]铁围山顶忽然不[21][22]住天王如来之前稽首足下右绕三匝退住一面叉手恭立十方世界诸天子等亦复如是[23]

文殊师利白天王佛“若善男子及善女人[24]殖德本修深妙法不当怀疑成已法器一切蒙恩所以者何见诸大圣[25]逾于龙象又诸大圣既共会焉吾在于外不得[26]预数[27]于如是[28]辈深妙法义其离意女身续独存专坐于斯而不动移不见退去如我见遣咨嗟如此无极微妙经典之要我反徙住铁围山顶吾自忆念[29]旦食顷遍至东方不可计会[30]恒沙佛土稽首诸佛听所演法执持在心启问诸佛解决所疑未曾识念而见发遣处他佛土诸佛世尊察我志操尚复相劝颁宣经道于今大圣反徙我著铁围山顶因此兴发无极法教多所欢悦咸共渴仰饥虚道化若干法教其心[31]兀兀欲睹如来而发念言‘以何等故独徙吾身舍于众会其离意女安然不出’复更念言‘如来至真所演经教不见侵枉心非不受是我不及彼所说法非其器故以故相移住于此耳独不[32]徙女’”

天王如来报文殊曰“诸佛世尊所宣经道仁者于彼靡不应受又诸佛世尊道慧玄殊不可攀逮以是之故不可如常一等如意演诸佛要集

“又文殊师利向者从忍世界发起来时心自念言‘今普光界讲佛要集经典之义我当往至稽首诸佛听所演法’当尔之时堕大艰难在无极倒不顺思想从彼刹来欲得见佛听所说法则以三事自著罣碍怀抱此意至斯佛土何谓为三得己身得诸佛逮诸法文殊当知不可倒行致诸菩萨无碍慧行于文殊意所趣云何从古以来颇有能睹见如来乎如来宁可复观察耶

文殊白佛“唯然世尊真谛观法无有诸佛及与诸法一切诸法悉无所生如来无见不可睹佛所以者何一切诸法悉无所见

时佛复问文殊师利“以何等眼通畅之行欲见如来以何等耳清彻诸义欲听如来所说经典”文殊师利默然无言

于时彼会余菩萨众各心念言“文殊师利实不堪任答报如来所问法义所以者何如来向者有所难问默而无言

天王如来知诸菩萨心之所念告诸菩萨“止族姓子莫观文殊想言不及所以者何解深法忍权慧悉备靡不通达智逾虚空默然不言以报如来

诸菩萨问“唯诺世尊以何等意究畅慧义发遣此问

世尊告曰“是族姓子文殊师利心自念言‘设我报说有此眼耳有所见闻则计有常若复说言无眼无耳则堕断灭其行断灭及计有常不晓了法其如法者彼无断灭[1]不计[2]常矣其不断灭不计有常则无所生其无所生则无言辞’以故文殊见所难问[3]然无言则为答佛”说是语时六百菩萨[4]逮得无所从生法忍

尔时世尊告文殊师利“仁以三事著于罣碍以故相遣住铁围山顶又仁复问‘以何因缘离意女身独[5]存不出’是离意女普月离垢光明三昧而正受矣心永无念诸佛来至若不来耶为说经[6]若不说乎永无佛想亦不想法无彼我想蠲除一切诸念妄想女住此定普闻十方无央数姟百千亿[7]载现在佛土诸佛说法而无所著所可听受为他人说[8]有此女身不从此刹到他佛土在诸刹土无刹土想处于诸佛无诸佛想闻所说法无经典想无吾我想无他人想犹月宫殿未曾动移下于人间光明普照靡不见者月之所照不念远近亦无想念‘我当照[9]若不照也’此女如是住三昧定现于无量无际世界度脱开化无数众生所可显现诸佛国土不想众生等说经典佛于一劫复过一劫咨嗟叹此离意女德不能尽畅得其边际其女功勋不可思议巍巍若斯

文殊白佛“其此佛土诸菩萨众亿百千姟诸佛会时徙诸菩萨著他界乎如我见遣耶

佛言“且默文殊师利无得称限如来圣慧亦勿平相如来变化之所建立所以者何文殊师利三千大千世界[10]充备诸佛犹如[11]甘蔗竹芦稻麻丛林诸如来集其数若斯于此刹土诸菩萨众鬼神[12]犍沓惒阿须伦迦留罗真陀罗[13]休勒人与非人无一见者唯见于吾一如来身亦复不闻诸佛说法但见吾身[14]颁宣道化文殊且观如来至真之所建立神足变化不可称限其身微妙诸佛充满三千大千世界靡不周遍诸菩萨众则以道眼见[15]一如来岂况余人欲得见乎未之有也诸天犍沓惒等及人非人游此三千大千世界周旋往来立坐卧寐寂寞[16]澹泊威仪礼节所行齐整亦不妨碍诸如来身无有限[17]

“是故文殊当造斯观诸如来等则为法身无有色像佛身无漏诸漏已尽亦无有身观之无类无生无起无见无闻无意无[18]亦如虚空无有诸漏无因缘[19]无像无见不可捉持欲睹虚空而不可见无有五眼何谓五眼一曰[20]天眼二曰[21]肉眼三曰慧眼四曰法眼五曰佛眼其虚空者假有名耳其如来身亦复如是无漏无色亦无见者无有根也无见如来佛无五眼如来至真假有名矣则无所应文殊观此诸如来众神足变化身如虚空而反随时示现色身三十二相八十种好

“文殊师利向者所见诸如来身悉是诸佛威神建立之所感动所以者何用仁者故当显无极深妙法教

时彼佛土诸会菩萨[22]异口同音举声赞曰“至未曾有惊憙悦豫诸佛世尊威神变化巍巍若此十方如来皆来会斯充满佛土吾等菩萨不见一佛不忆形响谁来谁去何所解说分别经[23][24]但共见此一如来尊唯愿大圣[25]睹大乘无极圣慧一一人故恒边沙劫地狱见煮行菩萨道宜忍此患不当违舍如是比慧

文殊师利问天王佛“今此女子发无上正真[26]道心[27]以来久如所行寂寞誓愿高远定意若斯

佛言“发无上正真道意以来不可计也[28]力怀信常无放逸施戒忍[29]精进一心智慧具足佛道[30]行已备随诸佛教于过去佛殖众德本供养无数亿百千姟诸大圣尊

“文殊师利今此女子从三昧起仁可问之发道意来为能久如当见发遣

于是文殊师利闻佛教诏即从坐起到其女所至心弹指[1]謦扬大音欲令女起其女寂静三昧不兴文殊师利即如其像变无限身益高弹指其弹指声闻于十方无数世界女亦寂静不从定起于时文殊即如色像三昧正受现大神足三千大千世界所有众生世间人民诸天[2]鬼神[A2]犍沓惒等亿百千姟一切[3]妓乐不鼓自鸣及复[4]亦化琴瑟筝笛万种之妓俱时同作演柔软音清明和雅悲哀之声其乐各各宣无数响彻闻十方无量世界不能令女从三昧起

时于十方今现在佛边诸侍者各各问佛“今日何故诸大乐音无数无量清和之声闻诸佛土其音柔软悲哀之曲莫不[5]欢然

于时诸佛各谓侍者“有族姓子普光世界天王如来其土有女名曰离意在佛右面普月离垢光明三昧而正受矣[6]菩萨名文殊师利被大德铠过不退转欲令此女从三昧觉故感动如此诸世间人鬼神犍沓惒等若干妓乐亿百千姟俱自然作诸化妓乐亦复如是不鼓自鸣欲令[7]斯女从三昧起不能使兴以是之故诸大音乐普遍世间

侍者白佛“至未曾有不可逮及此女三昧寂然巍巍不可称限如是比像若干种乐清和之曲女续三昧而不兴焉

诸佛告曰“如诸族[8]姓子之所言也此女三昧不可思议

说是语时十方无量不可计会众生之类皆发无上正真道意各歌颂言“愿令我等逮得如是寂定三昧如今此女获致神足无极变化圣通彻畅如文殊师利

文殊师利复如其像三昧正受变三千大千世界须弥山王雪山黑山目邻山大目邻山铁围大铁围山展转相[9]搏不能自安譬如勇士以大势力两掌相拍亦如大雷[10]其音畅逸无不闻者须弥铁围诸山如是展转相[11]掁各各崩落诸山躄地其形可畏[12]斯声甚悲又彼大声闻于无量无际世界其女三昧亦不移兴

时文殊师利不近彼女以权方便两手牵女欲令起坐乃动下方[13]恒河沙等诸佛刹土不能移女大如毛发亦不能令从三昧兴加复兴显一切势力欲举彼女恒河沙等诸佛刹土皆拔反仰不能令女从三昧兴文殊师利截断其女所坐地处举著右掌[14]掉掷梵天复在梵天天上地坐不能令女从三昧[15]

于时文殊复从梵天举其女身著其右掌过于东方恒[16]河沙佛土[17]西方北方四维上下各恒河沙等诸佛刹土亦复如是十方刹土众音[18]妓乐悉鸣诸山崩落音声可畏雨诸天华其响畅逸无可为喻不能令女从三昧兴

于时文殊举女投掷遍于十方不能令觉还安故处叉手前白天王如来“唯然大圣诸菩萨行至未曾有不可逮及思惟称量吾能令变[19]处虚空诸器起立周旋行来谈语于今显现无极神足变化感动[20]诸大[21]声音崩毁须弥铁围诸山拔诸佛土移十方界永不能使从三昧起吾当谦恭为女作礼及复余学大士之众诸族姓子[22]若族姓女初发无上正真道意者以成未成甫欲学者慕乐如斯无极大慧亦当归之所以者何菩萨所行不可攀喻

文殊师利举离意女至于十方诸佛刹土周旋往来所感动声不能令女从三昧兴当尔之时开化十方无数众生令发道意不可限人成众德本

天王如来报文殊曰“诚如所云菩萨大士所被德铠不可思议一切声闻[23]若与缘觉所不及知况复凡庶所能逮乎犹如三千大千世界成为大鼓别异世界鼓大亦如其鼓乃尔广长无量时彼忽有大丈夫现其身高大如三千世界举一[24]大桴如千世界于是女前挝此大鼓具足一劫若复过劫不能令女耳闻音声况复欲使从三昧兴未之有也文殊欲知此女三昧寂定静安[25]终不兴移道慧如是威德无限

文殊问佛“谁能堪任感动此女从三昧兴

佛报文殊“唯有如来能令兴起复有菩萨名弃诸阴盖亦能使兴

[26]这发[27]此族姓子名德之[28]三千大千世界六反震动天王佛边有一菩萨名曰灯明王为佛侍者前问佛言“今何因缘地大震动

佛告侍者“向者这叹弃诸阴盖菩萨名故三千大千世界为大震动又及他方诸佛刹土诸如来等所在方面叹斯名者其地亦复六反震动

时会菩萨皆怀饥虚欲得[29]见弃诸阴盖菩萨所在文殊师利亦复俱然文殊师利见诸菩萨心之所念亦自敬乐欲令女兴白天王佛“善哉世尊愿垂威光一切会者悉怀渴仰咸欲得见弃诸阴盖菩萨大士如来普愍唯显神足无极道圣使族姓子诣斯佛土讲演深法诸菩萨闻因当习学至真之[30]并使[31]女从三昧兴开示不及

[32]尔时灯明王菩萨大士问天王佛“其族姓子为在何方何佛刹土其土如来所号为何

其佛报曰“下方过此恒河沙等诸佛刹土界名锦幢其佛[1]名曰师子鹰[2]象顶吼如来至真等正觉现在说法彼之佛土纯诸菩萨被大德铠不可思议具足充满于其[3]佛土如来恒宣不退转轮弃诸阴盖菩萨大士游于彼国

天王如来自在其座右足大指演金色光其光名曰请诸菩萨这放此明[4]照下方恒河沙等诸佛刹土其明则曜弃诸阴盖菩萨之身绕之七匝于顶上没

弃诸阴盖菩萨自念“今何以故柔软清和无极光明绕吾七匝没其顶乎”寻即知之天王如来[5]快欲相见时便往诣师子鹰象顶吼如来所稽首足下白其佛言“欲诣上方普光世界天王佛所今彼如来欲得相见

佛言“往族姓子宜知是时

师子鹰象顶吼如来边有菩萨名众告义[6]佛侍者前白佛言“我等欲见普光世界及天王如来”师子鹰象顶[7]吼至真正觉[8]悦可之寻时演出眉间相光照于上方恒河沙等诸佛刹土通普光界悉共遥见天王如来诸菩萨众眷属围绕而为说经佛身独显如紫金山其佛光明逾日月明犹明眼者对观人面悉了了分明一切众会见天王佛亦复[9]若斯及诸菩萨

时弃诸阴盖菩萨与五十万菩萨没彼佛[10]发意之顷至普光界天王佛[11]弃诸阴盖与[12]诸菩萨偏出右肩礼天王佛头面自归绕之三匝退住虚空

时诸菩萨解了诸身三昧正受弃诸阴盖即如其像[13][14]见瑞应显示神足空中散花[15]其堕如雨其华皆散天王如来前后左右此华畅音说微妙义“师子鹰象顶吼如来至[16]敬问无量圣体康宁进止轻利势力安耶

时彼众会怪未曾有“谁之威神令此众华出柔软音宣传意敬

文殊师利问天王佛“唯然世尊谁之圣旨雨此众花演微妙[17]

佛报文殊“弃诸阴盖菩萨威变

又问世尊“今为所在

佛言“在上[18]空中解了诸身三昧正受

又问“诸菩萨众何以不现

佛言“弃诸阴盖菩萨威神使不得现

文殊师利心自念言“吾当以是三昧正受求诸菩萨为在何所

弃诸阴盖菩萨即[19]便没形而谓文殊“于意云何唯有是一解了诸身三昧定乎莫造斯观解了诸身三昧定数不可称限向者三昧如大海中别一[20]渧耳我身诸定三昧坐兴不可称载仁者造来所未闻名

文殊师利复自念言“宁可思察吾本往世所修妙行[21]是必得成此三昧”寻如所念即如其像一弹指顷具诸三昧

时天王佛告众菩萨“诸族姓子皆共观斯精进之业而致超逾殊[A3]特之义诸余菩萨亿百千劫勤行积德乃逮此定今者文殊一弹指顷辄悉具之

文殊师利白天王佛“唯垂当现此诸菩萨众会族姓咸欲见之

弃诸阴盖与诸菩萨稽首佛足寻没其身问文殊曰“宁相见乎

答曰“不见

天王如来告弃诸阴盖菩萨[22]敢来众会咸欲相见当自现身”及诸菩萨寻即受教与诸正士菩萨之等从三昧兴稽首佛足绕之三匝退在一面如本所誓化[23]作莲华而坐其上

于是文殊师利谓弃诸阴盖菩萨“感此女子令三昧起

答曰“且止虚空界者无有三昧亦不兴起又虚空者不可动摇向者文殊而发此言感令是女从三昧起当以其名从定起耶若以色乎为以识[24]计色自然不为三昧亦不正受亦[25]不兴起其识自然不为正受亦不兴起一切诸法亦无本净亦不正受无所兴起今我当起何所法乎假使文殊诸法三昧吾当令兴永无正受当何所兴所以者何一切诸法悉无兴立亦无存亡

天王如来告弃诸阴[26]“汝族姓子感此女人从三昧起

白佛“我不堪任于如来前兴显己功我身宜当覆[27]至真如来应当感此女人从三昧兴正使我任能令此女从三昧起如来至真普了诸法慧无罣碍随时说[28]法靡不通畅应当令女从三昧起见佛道神莫不欣悦皆发[29]大意

时天王佛以兴定意三昧正受这定意已应时于彼三千大千世界诸天神及世间人诸菩萨众三昧正受者[30]与彼女皆从定起这从坐起十方寻时六反震动咸皆踊上住虚空中当尔之时无数百千诸天来会女住虚空佥雨青莲红黄白莲[31]华供养如来

[32]文殊问离意女“至未曾有寂然之行所得三昧不可[33]及逮

其女报曰“文殊且止勿怀妄想[34]三昧定永无逮得所以者何诸佛世尊所修道慧无所得也其有得者则有所失诸法澹泊默然寂静其寂静[35]者无所复寂又其寂静亦不三昧无有正受亦不兴起

文殊答曰“诚如女辞女之永定甚为殊特设无微妙不逮三昧则有所得兴发旷大无极音声而不起耶

女又问曰“其法界者宁有三昧复兴起耶

文殊答曰“不也

女又问曰“其不三昧可令起耶宁有色像比类貌耶

文殊报曰“设无形像比类貌者谁三昧乎

其女答曰“诸法本净为三昧也不复定意亦无所兴是故诸法悉如呼响譬如诸天及世间人若干种乐宁能演出[1]各妙音不

“如姊言”又问“其虚空界岂有此念[2]念是[3]妓乐畅若干种悲和音耶

答曰“不也是故文殊一切诸法等如虚空谁闻彼音若有耳识乃得闻声

文殊问曰“女无耳耶[4]何不闻乎”女默无言文殊复问如是至三女默不报

女又答曰“不为不闻

又问“何故默然

其女答曰“常无所得

离意女[5]子复问文殊“犹如文殊大乱风起而普流布入大树里无能见者为何像类风无想念树无所思风不念‘是我入大树而动[6]摇之’树亦不念[7]风入我[8]’菩萨如是恒常奉行摩诃般若波罗蜜慧悉除诸想不自[9]念言‘我三昧定’亦复不念‘从三昧起’所以者何一切诸法悉本净故

文殊师利曰“姊宜当从虚空来下住如来前乃说此事

其女答曰“我立己行不用他行

文殊[10]又问“何谓己行

其女答曰“一切众生皆因虚空所以者何众生之类悉依虚空周旋往来众生居业衣被饮食诸所兴造不离虚空是故众生自然[11]游空一切诸法虚空见印

时女即从虚空来下退在一面莲华上坐不礼如来亦不[12][13]

文殊师利问[14]于离意[15]女甚㤭慢不怀恭恪不礼如来默然坐乎

其女答曰“审如来言实无恭恪所以者何不有所作亦不无[16]于意云何其本无者宁可礼乎

答曰“不也

其女报曰“以是之故佛不可礼所以者何计于[17]本无及如来尊无有二也当等观之

又问文殊“见如来乎

文殊答曰“等观之耳

又问“以何等观

文殊答曰“无本等故以是等观以无形像是故等观吾之正观平等如是

其女又问“如是等观为见何等

答曰“如是观者为无所见

[18]女又问“为以肉眼无所见乎

答曰“不以肉眼亦不天眼所以者何眼无所生亦无所起犹如幻化不有不无亦不当说有无之行

文殊师利问其女曰“于今何故不转女身

其女答曰“文殊且止勿怀[19]妄想仁有[20]意观达诸法者有男女乎

答曰“无也

又问[21]计于色者有男女乎

答曰“无也

[22]痛想行识有男女乎”答曰“无也

“地水火风有男女乎”答曰“无也

“虚空旷然无有边际不见处所有男女乎

答曰“无也

又问文殊“所说文[23]字本末有处所得男女乎

答曰“无也

其女报曰“向者何故而发此言‘于今何故不转女身’假使我已自得女处见于男女则舍女像当受男[24]我不得女不见男子何因舍女成男子形计于诸法无合无散无本本际空静虚空无合无散一切诸法悉如虚空当以何因转于女像成男子乎所以者何是为如来之所颁宣第一法教

[25]问女曰“眼无男女耳鼻口身意亦无男女假使诸法无男女者无合无散则无男[26]

文殊师利又问女曰“汝发道意为几何乎

其女答曰“如幻师化神识所存吾发道意远近亦然所以者何一切诸法悉如幻化向者文殊发此问言[27]女发道意为几何乎’如是所悟非问之理所以者何无所生者不可令生亦不可[28]恕心之处所其无处所彼无所生亦无所灭

文殊又问“设[29]以此者所遵何所应顺智慧

其女答曰“无[30]闻无言是应智慧

又复问曰“何谓应顺

其女答曰“其无所生则为应顺

又复[31]问女“得法忍来为几何乎

答曰“无也

又问“女为逮得无所从生法忍乎

答曰“不也

又问“何故

答曰“其无所生则无所得以是之故不得法忍亦不逮成无所从生法忍

文殊又问“女睹何义被弘誓铠发道心乎

其女答曰“一切众生无灭度故是故菩萨发于道心修弘誓铠

又问“何故

答曰“一切众生及与诸法极灭度故云何文殊诸过去佛平等正觉不度众生当来现在亦无所度所以者何一切众生从虚无出

文殊又问“佛以何因兴现世间乎

答曰“欲使无造无所作故故兴于世所以者何遵修斯者无作不作

文殊又问“何故出家受具足戒为比丘乎

其女答曰“欲得具足五逆业故

又问“谁当信[32]汝如是言辞

答曰[33]其不生令无所起无所[34]怀者乃信[35]此耳

[36]“以何信乐

答曰“以无所[37]说谓之信乐

又问“其不乐[38]有何结碍

答曰“其不乐脱脱为结碍

文殊[39]答曰[40]至未曾有难及难及所演辩才而无罣碍

其女答曰“且止文殊勿造反行今处诸碍暗蔽众前何因咨嗟无碍之义

又问“无说乎

答曰“无说是故我身无罣碍说

又问“虚空迥然有辩才乎”文殊又问“所言辩[1]才为[2]何谓乎

其女答曰“无所生者乃谓辩才

又问“何谓无[3]

答曰“无生者谓遵修行顺奉法界本际无本是谓修行”又问文殊“其不修行是遵修行

又问“何谓[4]不修行

答曰“于三界行而无所行存于三界而无所处是所行者悉无所著

文殊又问“女当久如成最正觉

其女答曰“如天王佛成最正觉吾亦如斯于仁者意所趣云何道可成乎得处所耶”文殊师利则时默然

其女重谓文殊师利“宜[5]当时说不应[6]然耶

文殊答曰“道无言说以是之故不知[7]云何

于时文殊白天王佛“至未曾有天中之天此女[8]惠明不可思议殊异之德无以为喻今所宣畅巍巍如是发道意来其[9]以久如后当亦如成最正觉[10]刹土云何佛号何类

佛言“在仁之前九十六亿百千姟阿僧祇劫遵修道行过若干劫文殊于后乃发道意

文殊又问“此女本从于何佛所发道意乎

佛言“从宝成如来兴发道意宝成如来国土德净不可称限假使咨嗟恒边沙劫不能究[11]尽刹土之善功勋之快因从彼佛而发道意

又问“是女彼世之时为女人耶

答曰“不也尔时此女作转轮王名曰无数文殊当知此非女人亦非男子所以者何[12][13]逮晓了如幻三昧所欲能现随时显化文殊师利此女当更如三千大千世界地尘花实上尘更若干数百千阿僧祇劫当得无上正真[14]之道成最正觉号曰普光如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛世尊在大功勋佛土之中亦如宝成如来至真土地所有严净功勋此女亦然等无有异

于时弃诸阴盖菩萨白天王佛“文殊师利多所饶益乃念过去当来诸法

文殊答曰“诚如仁言所可饶益不可穷尽由以法界不可尽故

天王如来谓文殊师利“仁者莫与弃诸阴盖菩萨大士俱讲辩才所以者何此族姓子所得辩才不可思议弃诸阴盖所逮三昧[5a]正受若所兴立仁者不及其三昧名号字云何

[5b]时彼会中新学菩萨各心念言“弃诸阴盖不可逮及普无等侣[16]如来慧

天王如来知诸新学心之所念告善调菩萨“族姓子合三千大千世界人民为一勇猛令如文殊计此众生[17]亦如斯不能逮及三昧百倍千倍万倍亿倍于百千劫不逮此女所获三昧定者

“文殊师利不及知其名号假使三千大千世界游居众生令得定慧如离意女皆不能逮弃诸阴盖菩萨大士[18]得三昧定力圣慧百千亿倍无以为喻不能察知弃诸阴盖菩萨之力之所兴发正使十方一切众生悉得定慧如弃诸阴盖菩萨圣慧不及如来举足下足举动进[19]止之所开化如来圣慧不可思议巍巍如是不可攀[20]

时佛叹此诸佛慧德七万二千人悉发无上正真道意异口同音各举叹曰“令我等身逮得圣慧亦当[21]如斯

彼时世尊告善调菩萨“是离意女本劝文殊令发道意如文殊等东方世界如恒沙等南方西方北方四维上下亦复如是悉女所化

“又族姓子弃诸阴盖菩萨大士劝离意女使发道意八维上下各[22]恒沙等亦复如是所开化者如离意女等无差特今我于此得成佛道亦转法轮本因族姓子亦劝化吾使发道意[23]至往久远过去世时须弥幡[24]等佛在世教化如我等类在于十方各恒沙等如来现在其灭度者不可称限皆见开化

这说此语三千大千世界六反震动箜篌乐器不鼓自鸣飞鸟禽兽相向悲鸣自庆鸟兽得值佛圣地狱饿鬼悉得解脱心中悦豫如冥睹明妇女珠环相掁作声当尔之时莫不欣庆说是法时普光世界九十二载诸天及人皆得无所从生法忍于是世界承佛威神悉闻斯法咸共劝助代其悦豫欣庆无量

弥勒菩萨亦受此法益加恭敬于斯佛土闻是法者六十四亿诸天及人皆发无上正真道意又七万人佥复逮得无所从生法忍万四千比丘意解漏尽五百比丘尼心[25]亦解脱[26]二十六载世间人民远尘离垢诸法眼净

于是释迦文佛告弥勒菩萨“仁当受此经典之要于后末世少有信者唯以相付[27]使得广布

弥勒白佛“唯当受之如圣所教不敢违命

“此经典者若于后世所流布处若受持者德不可量[28]若有菩萨供养过去诸灭度佛[29]现十方无极圣尊及诸发意建志学道方当学者悉令长存一切声闻并与缘觉及其菩萨若有一人于当来世悉供养此诸如来[1]一切施安过去当来今现在佛等奉无异福宁多不

弥勒白佛“多矣世尊吾闻此喻其心[2]惘然不识所趣其数浩浩不可称[3]福无限量

佛言“若有菩萨受是经典持讽诵读为他人说得一反闻而悦信者福多于彼供养诸佛

佛语弥勒“我今现在若灭度后假使女人闻离意女名德之称弃诸阴盖菩萨之号天王如来并此经典因闻斯经名德变化竟是一世转女人身得为男子疾成无上正真之道为最正觉未成佛顷世世所生常值佛世弃捐八难诸懅不闲常识宿命[4]逮得总持三十二相庄严其身所在游居不更胞胎常得化生所以者何诸大正士威神广大不可称计若有女人得闻其名然后亦当逮得如此功勋

佛说如是弥勒菩萨诸天人民阿须伦闻佛所说莫不欢喜[5]稽首礼佛

诸佛要集经卷下

Portfolio

annotation


校注

[0763001] 文殊【大】*文殊师利【宋】【元】【明】【宫】* [0763002] 跏【大】加【宋】【元】【宫】 [0763003] 奥【大】入【宋】【元】【明】【宫】 [0763004] 虚【大】空【宋】【元】【明】【宫】 [0763005] 寂寞【大】下同寂漠【宋】【宫】下同 [0763006] 令【大】今【宋】【宫】 [0763007] 逮【大】建【宋】 [0763008] 尚【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0763009] 令【大】〔-〕【宫】 [0763010] 于【大】〔-〕【宫】 [0763011] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0763012] 白【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0763013] 经典【大】*经法【宋】【元】【明】【宫】* [0763014] 宣【大】宣佛【宋】【元】【明】【宫】 [0763015] 著【大】者【元】【宫】 [0763016] 变怪【大】处住【宫】 [0763017] 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0763018] 围【大】围山【宋】【元】【明】【宫】 [0763019] 斯【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0763020] 吾【大】*我【宋】【元】【明】【宫】* [0763021] 于【大】复【宋】【元】【明】【宫】 [0763022] 恒沙【大】江沙【宋】【元】【明】【宫】 [0763023] 喻【大】逾【元】【明】 [0763024] 枉【大】抂【宋】 [0763025] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 [0763026] 诸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0763027] 曰【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0763028] 这【大】适【明】【宫】 [0763029] 第【大】等【宫】 [0763030] 明【大】慧明【元】【明】 [0763031] 坏【大】*怀【元】【明】* [0763032] 猗【大】倚【元】【明】 [0763033] 贤【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0763034] 妄【大】*望【宫】* [0764001] 假【大】假使【宋】【元】【明】【宫】 [0764002] 问【大】复【宋】【元】【明】【宫】 [0764003] 幢【大】*幢天子【宋】【元】【明】【宫】* [0764004] (文殊痴)十六字【大】〔-〕【宫】 [0764005] 原【大】下同源【宋】下同【元】下同【明】下同 [0764006] 际【大】〔-〕【宫】 [0764007] 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 [0764008] 岸【大】崖【明】【宫】 [0764009] 无【大】*不【宋】【元】【明】【宫】* [0764010] 老【大】瘥【宫】 [0764011] 无【大】无所【宋】【元】【明】【宫】 [0764012] 恕当【大】怒常【宋】【元】【明】喜怒常【宫】 [0764013] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0764014] 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0764015] 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】【宫】 [0764016] 空【大】忍【宋】【元】【明】【宫】 [0764017] 散【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0764018] 载【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 [0764019] 痴【大】矣【宫】 [0764020] 俱【大】俱从【宋】【元】【明】【宫】 [0764021] 见【大】*现【宋】【元】【明】【宫】* [0764022] 住【大】往【明】 [0764023] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0764024] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宫】* [0764025] 逾于【大】德逾【宋】【元】【明】【宫】 [0764026] 预【大】豫【宋】【宫】 [0764027] 于【大】〔-〕【宋】【宫】 [0764028] 辈【大】〔-〕【元】【明】 [0764029] 旦【大】早【宫】 [0764030] 恒沙【大】*江河沙【宋】【元】【明】【宫】* [0764031] 兀兀【大】元元【宋】【元】【明】源源【宫】 [0764032] 徙【大】从【宫】 [0765001] 不【大】及【宋】【宫】 [0765002] 常【大】有常【宋】【元】【明】【宫】 [0765003] 然【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0765004] 逮【大】寻【宋】【元】【明】【宫】 [0765005] 存【大】在【宫】 [0765006] 法【大】〔-〕【宫】 [0765007] 载【大】万【宋】【宫】 [0765008] 有【大】又【宋】【元】【明】【宫】 [0765009] 某【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0765010] 充备【大】充满【宋】【元】【明】【宫】 [0765011] 甘蔗竹芦【大】竹芦甘蔗【宋】【元】【明】【宫】 [0765012] 犍沓惒【大】*揵沓惒【宋】【元】【明】【宫】* [0765013] 休【大】睺【宫】 [0765014] 颁宣【大】班宣【元】【明】 [0765015] 一【大】〔-〕【宫】 [0765016] 澹泊【大】下同憺怕【元】【明】下同 [0765017] 蔽【大】齐【宋】【元】【明】【宫】 [0765018] 处【大】虚【宋】【宫】 [0765019] 根【大】*貌【宋】【元】【明】【宫】* [0765020] 天眼【大】肉眼【元】【明】 [0765021] 肉眼【大】天眼【元】【明】 [0765022] 异口【大】发言【宫】 [0765023] 谊【大】下同义【宋】【元】【明】【宫】下同 [0765024] 但【大】〔-〕【宫】 [0765025] 睹【大】见【宋】【元】【明】【宫】 [0765026] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0765027] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* [0765028] 力【大】仂【宋】【元】【明】【宫】 [0765029] 精【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0765030] 行【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0766001] 謦【大】声【宋】【宫】 [0766002] 鬼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0766003] 妓【大】下同伎【宋】【宫】下同 [0766004] 亦化【大】化作【宋】【元】【明】【宫】 [0766005] 欢然【大】欣然【宋】【元】【明】【宫】 [0766006] 菩萨【大】一菩萨【宋】【元】【明】【宫】 [0766007] 斯【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0766008] 姓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0766009] 搏【大】博【宫】 [0766010] 其音【大】音声【宋】【元】【明】【宫】 [0766011] 掁【大】*𭣝【宋】【元】【明】【宫】* [0766012] 斯【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0766013] 恒河【大】下同江河【宋】【元】【明】【宫】下同 [0766014] 掉掷【大】挑掷【宋】【元】【明】【宫】 [0766015] 起【大】*兴【宋】【元】【明】【宫】* [0766016] 河【大】〔-〕【宫】 [0766017] 方【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0766018] 妓【大】〔-〕【宫】 [0766019] 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0766020] 诸【大】扬【宋】【元】【明】【宫】 [0766021] 声音【大】音声【宋】【元】【明】【宫】 [0766022] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0766023] 若与缘觉【大】〔-〕【宫】 [0766024] 大【大】〔-〕【宫】 [0766025] 终【大】曾【宫】 [0766026] 这【大】下同适【宋】【元】【明】【宫】下同 [0766027] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0766028] 勋【大】训【宫】 [0766029] 见【大】见于【宋】【元】【明】【宫】 [0766030] 谊【大】义【宫】 [0766031] 女【大】此女【宋】【元】【明】【宫】 [0766032] 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0767001] 名【大】号【宋】【元】【明】【宫】 [0767002] 象【大】*鸟【宫】* [0767003] 佛土【大】刹土【宋】【元】【明】【宫】 [0767004] 照【大】照于【宋】【元】【明】【宫】 [0767005] 快【大】说【宋】【宫】 [0767006] 佛【大】〔-〕【宋】【宫】 [0767007] 吼【大】吼如来【宋】【元】【明】【宫】 [0767008] 悦【大】则悦【宋】【元】【明】【宫】 [0767009] 若【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0767010] 土【大】上【宋】 [0767011] 所【大】土【宋】【元】【明】【宫】 [0767012] 诸菩萨【大】菩萨萨【宫】 [0767013] 而【大】面【元】【明】 [0767014] 见【大】现【元】【明】 [0767015] 其【大】斯【宋】【元】【明】 [0767016] 真【大】真正觉【宋】【元】【明】【宫】 [0767017] 音【大】旨【宫】 [0767018] 空【大】虚空【宋】【元】【明】【宫】 [0767019] 知【大】知辄【宋】【元】【明】【宫】 [0767020] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 [0767021] 是【大】边【宫】 [0767022] 敢【大】取【元】【明】 [0767023] 作【大】立【宫】 [0767024] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0767025] 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0767026] 盖【大】盖菩萨【宋】【元】【明】【宫】 [0767027] 感【大】藏【宋】【元】【明】【宫】 [0767028] 法【大】经【宫】 [0767029] 大【大】道【宋】【元】【明】【宫】 [0767030] 与【大】兴【宋】【元】【明】 [0767031] 华【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0767032] 时【大】*是【宋】【元】【明】【宫】* [0767033] 及逮【大】逮及【宋】【元】【明】【宫】 [0767034] 三昧定【大】定三昧【宋】【元】【明】【宫】 [0767035] 者【大】〔-〕【宫】 [0768001] 各【大】若【元】【明】名【宫】 [0768002] 念【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0768003] 妓【大】伎【宫】 [0768004] 何【大】何以【宋】【元】【明】【宫】 [0768005] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0768006] 摇【大】随【宫】 [0768007] 风【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0768008] 体【大】体里【宋】【元】【明】【宫】 [0768009] 念【大】想【明】 [0768010] 又【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0768011] 游【大】旋【宫】 [0768012] 占【大】瞻【宋】【元】【明】【宫】 [0768013] 谢【大】敬【宫】 [0768014] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0768015] 女【大】女女【宋】【元】【明】【宫】 [0768016] 作【大】所作【宋】【元】【明】【宫】 [0768017] 本无【大】无本【宫】 [0768018] 女【大】其女【宋】【元】【明】【宫】 [0768019] 妄想【大】望想【宋】【元】【明】 [0768020] 意观【大】慧观【元】【明】 [0768021] 计【大】诸计【宋】【元】【明】【宫】 [0768022] 【丽-CB】【CB】 [0768023] 字【大】字计文字【宫】 [0768024] 形【大】子【宫】 [0768025] 问女【大】如来【宋】【宫】问如来【元】【明】 [0768026] 女【大】子【宫】 [0768027] 女【大】*汝【宋】【元】【明】【宫】* [0768028] 恕【大】知【元】【明】 [0768029] 以此【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 [0768030] 闻【大】问【宋】【元】【明】【宫】 [0768031] 问【大】问曰【宋】【元】【明】【宫】 [0768032] 汝【大】女【宋】【元】【明】【宫】 [0768033] 其不【大】其【宋】【宫】不【元】【明】 [0768034] 怀【大】坏【宋】【明】【宫】 [0768035] 此【大】此言【宋】【元】【明】【宫】 [0768036] 问【大】故【明】 [0768037] 说【大】脱【宫】 [0768038] 脱【大】*说【元】【明】* [0768039] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0768040] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0769001] 才【大】〔-〕【宫】 [0769002] 何【大】〔-〕【宫】 [0769003] 生【大】*所生【宋】【元】【明】【宫】* [0769004] 不【大】不遵【宋】【元】【明】【宫】 [0769005] 当【大】当知【宋】【元】【明】【宫】 [0769006] 然耶【大】默【宋】【宫】默也【元】【明】 [0769007] 云何【大】何云【宫】 [0769008] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 [0769009] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0769010] 刹【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 [0769011] 尽【大】畅【宫】 [0769012] 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0769013] 逮【大】寻【宫】 [0769014] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0769015] 〔正受中〕二十二字-【宫】 [0769015a] (正受云何)十八字【大】〔-〕【宫】 [0769015b] 时彼会中【大】〔-〕【宫】 [0769016] 如来【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 [0769017] 亦【大】皆亦【宋】【元】【明】【宫】 [0769018] 得【大】无【宋】【元】致【明】【宫】 [0769019] 止【大】退【宫】 [0769020] 喻【大】逾【明】 [0769021] 如斯【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 [0769022] 恒【大】恒河【宋】【元】【明】【宫】 [0769023] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0769024] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0769025] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0769026] 二十六载【大】二千六百【宋】【元】【明】【宫】 [0769027] 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 [0769028] 若【大】彼【明】 [0769029] 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 [0770001] 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0770002] 惘然【大】罔然【宋】【宫】 [0770003] 载【大】计【宋】【元】【明】【宫】 [0770004] 逮【大】寻【宫】 [0770005] 稽首礼佛【大】〔-〕【宋】稽首作礼【元】【明】【宫】
[A1] 牦【CB】【丽-CB】𭕲【大】(cf. K12n0384_p0497b22)
[A2] 犍沓惒【CB】【丽-CB】揵沓惒【大】揵沓惒【宋】【元】【明】【宫】
[A3] 特【大】【碛-CB】持【丽-CB】

Good sentences

No content

Comments