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诸佛要集经(卷1)


                  
No. 810

诸佛要集经卷上

闻如是

一时佛游摩竭国柰丛树间于其乡土[12]北有山[13]名因沙旧([14]晋言帝树石室)与大比丘众俱比丘五千菩萨二万皆不退转不起法忍身口意定总摄三世独步三界开化众生应病与药各令得所文殊师利弥勒菩萨等复有诸天八万四千悉志佛道

尔时[15]部各往诣佛虽欲听经不能专精厌所讲法各各匆匆多所[16]务求追逐五浊以为事业

佛心念言“众人患厌所宣道教不肯复来咨受法言不见如来不闻正[17]不入心耳心不思惟不能修立

佛自念言“吾欲[18]示现如像[19]燕处不自现形到他方佛土与诸佛俱宣讲诸佛之要集

佛复观之诸佛世尊会于何方辄睹东方去是八万四千亿诸佛世界国名普光佛号天王如来至真等正觉现在说法诸佛会彼

佛告阿难“如来当入因沙旧室燕坐三月诸天阿须伦迦留罗真陀罗[20]休勒人与非人若有来者解喻其意勿令入室

阿难白佛“大圣垂恩有尊巍巍神妙诸天其威洞彻身形微妙心意叵见往来周旋不能将护难既弱劣无神足力离大德铠神变所为不及目连大目连者如来咨嗟神足第一飞到十方无所罣碍独可委付护于后事

佛告阿难“勿有此言如来至真不须人护今佛观察天上世间诸魔梵天沙门梵志诸天人[21]民阿须伦无能作威动移如来无上至真之所建立也汝且默然如来在众能自将护不须卫者

“又若阿难若有[22]毁除士毁除女薰士薰女诸天阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒人若非人来到尔所如来至真[23]如在燕坐汝当为说如是道教‘法难可遇了义亦[24]人身难得经道希有如来兴世劫数时出能信如来所宣经[25]出家为道见善师友能从启受精进爱乐亦复难遭若复蒙睹明经比丘讲清净法此不可得心好[26]放施若遭众祐[27]授于供养受能净毕是亦难遇假使孝顺反复报恩又勤学问遵持经戒[28]死死不毁是亦难[29]若复有人愍哀众生而发无上正真道意适发心已寻能奉顺随佛之教究竟菩萨[1]是最难矣’”

佛告阿难“如来燕坐四部之众诸天阿须伦等人与非人来到尔所欲听经法当为宣传如是法教

佛复语阿难“汝承佛教为宣如斯‘如来至真无数方便随时化人弃捐非法迷惑邪见汝等承命修正真教

“阿难于彼何谓邪见谓礼他人妖伪之术[2]顺于诸天奉事鬼神枯骨朽木山树江河泉[3]原石神天地日月东西南北北斗社君蟒蛇鸟兽[4]麋鹿蛟龙承事若干殊异[5]魍魉是谓邪见

“复次阿难计受吾我著人寿命断灭计常是谓邪见举要言之当复为汝说[6]微邪见若族姓子及族姓女自起妄想欲得声闻缘觉之乘[7]复得佛当取灭度是悉[8]为邪见

“复次阿难如来至真在于燕处当为[9]解说如斯法要‘汝等学人[10]常当慕法义乐于法乐以法为上念修清净好于笃信多所欢悦惭愧恭恪战战恐畏在于三界不疑解脱慈悲喜护行四等心[11]迳历处常能应时忍辱和雅谦逊下意但归于义不取严饰唯归于慧不取识著唯归妙经不取绮[12]唯归正法不取于人’教令遵修深妙法忍所言解度谓三脱门勤奉空行不计吾我修于无[13]想弃捐希望遵行无愿消除所誓

“当为众生说十二[14]因缘一切诸法从因缘起设无因缘则无所起亦无所灭当审谛观十二因缘起察其根[15]源而奉行之彼若不谛观十二因缘而致此难当云何观阿难当知十二牵连悉无所生无所生者不起法忍若不生念是为审谛观十二因缘

“当复分别贤圣正行为众说法何谓圣谛所行诚信其圣谛者若以心听计于圣谛无诚无欺无诚[16]无欺者以是之故名曰圣谛真谛之义是谓诚信而无所生[17]真谛者实为真正为离欲谛为信[18]解谛无言辞谛无所行谛不造[19]苦谛无所有谛无应不应无举无下谛则为一谛无有罪谛不灭度谛则无为谛

“假使阿难解一切法不起不灭悉无所住无异众生是谓贤圣谛以故如来说如此法贤明弟子行于无为欲晓了慧令苦不起至无所生是谓苦谛若遭恼患在于苦痛[20]习诸行断于因缘因缘已断是曰弃[21]舍于习谛矣若能永灭尽一切苦长无所生是谓尽谛何谓道谛若修道[22]义不为二业善不善法入一品[23]求如是路是则名曰为三脱门诸过去佛及与弟子[24]此道路至无所至而取灭度是为名曰八贤圣路一曰正见二曰正念三曰正言四曰正业五曰[25]六曰[26]方便七曰正意八曰正定以此护意因说平等[27]以平等则于诸法不怀[28]妄想此乃名曰[29]还入径路

“又复阿难说法若[30]汝等精勤归四意止为诸众会[31]颁宣解说三十七品道行之法使立法教何谓于彼三十七品若住顺义悉达自然假文字耳若等文字如来以此建立诸法是诸文字亦自然空不生不坏若有说者不说亦等不增不减所以文字以等故等假使阿难比丘等知文字是道品法所住顺义

“又复阿难如来在燕若有天鬼神[32]犍沓惒人非人来当为讲说三世平等何谓为三过去[33]已灭当来不现现在无住堕在颠[34]是亦本净一切诸法亦复悉空无有三世亦无所住过去[35]已空当来亦空现在亦空亦如空空无空亦空[36]如三世空人空亦如是三世空名曰平等入于一义无有若干若为说法能除三界乃为安耳

“何[37]谓能除三界若有比丘应时思惟而观察之欲界色界无色界者[38]想所生其思想者亦无所有其无所有了三界已无想[39]而想无进[40][41]无所建立亦不誓愿不思不念[42]舍心念得三脱门殷勤专精而修明证奉三脱门空无相愿何谓三脱得至明证不舍平等畅于诸法无作不作知一切法皆当归尽不入于禅意不堕落不计有一亦无若干是三脱门而得明证

“又复阿难当为说法使去五阴何谓为五是为五阴若受此者则为盛阴不受无阴假使修行处于闲居当作此观如来常说色如聚沫痛痒如泡想如野马行如芭蕉心识如幻佛光逾日[43]越虚空[44]亲说言教告修行[45][46]作此观如来所讲可入义者吾不解了不即启解欲界如聚沫是亦空耳色界亦无无色无处不著三界其不[47]猗者则无处所聚沫无我无人寿命以是之故一切诸法无人众生悉如聚沫水泡野马芭蕉识如幻[48]化亦空不著三界若游诸法不著三界无有处所则无所猗其幻化者不复处当我人寿命其了实者亦无我人寿命之本其观五阴如是无处则无五阴

“又复阿难当复[1]说法分别消除内外六入具分别之何谓内外六入如来常说其吾我空所以者何悉本净故眼耳鼻口身意亦空本净无身假使本净空无诸入则无色细滑法处[2]设无眼无因缘识无内[3]外六入何谓外六入于一切法悉无所受亦无所舍从思想生外[4]诸六入不习诸入则无处所

佛语阿难“如来燕坐若有人来当为解说如[5]此法义佛建威神显其变化若有应器当应度者悉闻此法其余众人都不见闻睹佛默然口无所说

讲是法时五千比丘漏尽意解四万二千天子远尘离垢[6]得法眼净三百比丘尼得阿罗汉七千众人得离爱欲

尔时世尊教阿难已复告阿难“汝诣石室当为如来布其座席唯用刍草如来坐上三月燕处

阿难白佛“当施床榻布令细[7]用刍草为

佛告阿难“且止且止诸过去佛如来至真等正觉皆用刍草以为座席不以柔濡[8]文饰重座为佳快也修顺道法乃为大安

阿难受教即从坐起舍于[9]众会出外求草应时无数百千亿天各取柔濡天上好草[10]阿难前阿难即取持诣石室为佛敷设刍草之座[11]这竟已应时无数百千亿[12]各取天衣敷著草上所敷衣具其数甚多设著天下不能悉受佛之威神变所敷衣高四寸耳

佛从座起入[13]帝树石室无量[14]妓乐不鼓自鸣天雨众华大千世界积至于膝[15]这燕坐三昧正受化其石室皆如水精三千世界诸有众生德本纯淑悉见如来坐于石室犹如明镜见其面像佛演右掌百千亿光其光普照三千大千世界日月之光悉为覆蔽

当尔之时一切众生除[16]淫怒痴[17]怀自大贡高嫉妒亦无劳倦斗讼之患慈心相向如父[18]如母如兄如弟如子如身等无有异世尊三昧其行永定无住无业自然如空行无妄想三千大千世界六反震动应时佛土见佛威神神力变化二万二千天子皆发无上正真道意各取天华散于石室以供养佛绕室三匝忽然不现天所散[19]华悉覆山[20]㵎化为佛寺其香普周[21]三千世界莫不闻[22]佛便变身诣于天王如来至真等正觉所至普光世界

尔时十方江河沙等刹土诸佛因五浊世众生难化故皆现诣天王佛所亦如能仁如来至真彼土若斯淫怒痴盛自大㤭慢反逆不孝[23]谀谄邪念志[24]在下度所以者何本土众生不往见佛不肯启受既有所闻不听不入不思奉行以故[25]诸佛善权方便而坐燕室更化变形诣普光[26]界天王佛所讲说分别诸佛要集

“何谓[27]佛要集诸佛世尊[28]载众行[29]以备无所复进最后究竟[30]愍爱众生故名诸佛要集经典之义如来至真灭度之后当为众生发去覆盖诸佛大圣则是法[31]德过须弥智超江海道越虚空不可为喻用一切愚[32]人懈怠放逸不顺法教复受经[33]彼等何故懈[34]废迷荒缠绵[35]阴盖不免三趣诸佛世尊见此义故合要集法

“于时于彼普光世界不可计会无数诸佛悉共集会其土何故而谓普光彼土纯真无有声闻缘觉之名皆诸菩萨充满备悉其土菩萨各各自有金色光明相好严身光燿普照靡不通遍故谓普光

“何谓诸佛要集则如真谛遵崇诸法何谓诸法何谓为崇何谓为遵一切诸法悉为一法此诸法者亦无有法亦无非法亦不可说所以者何其无法者则无所生亦无所起而为说法不久长存以假言耳内有六入外亦六入五阴诸种及与诸入是谓一切所有以假言耳分别章句一切诸法如真谛观则无五阴四种诸入无有断灭亦无有常无有坚固是故言曰诸法无言一切诸法本净则空无有其名其命所说亦无所有一切诸法及与名号皆亦自然悉无所有是诸佛要集

“何谓为崇谓崇澹泊悉无所生崇于无欲崇于真谛崇于无本而崇法界崇于本际诸法悉空崇此真谛一切诸法皆无所住无所习行无行不行威仪礼节不取当来无我[36]所无[37]诸所受业则无君主亦无被服不可[38]睹见为究竟尽故不可尽假有文辞其无尽者则无所生其为本净谓志澹泊亦无所生舍离所生及无所生已所崇者无声无寂无能堕落亦无退者除诸劝助则无有底亦不无底不起[39]不生讲宣平等亦无想念无近无远亦无足迹故谓为崇

“是所崇者谓入法城一切诸法假有号耳无来无往无得无不得无有将往亦无还返不正不邪不闻不见无念无知不恐不惧无爱无处无寂不寂不麁不细不长不短不中不彼不来不藏不得因缘不安不危悉不晓了亦无所行无所兴废亦无蠲除不令发起不养不眠不思不想不达不[1]无有限节所念无量无守无护无所呼来[2]度彼岸不有处不无处不断灭不计常不失不得无去来今无慧无不慧不众不寡无音不言亦不所入无恐无字亦不入文不动不摇不远不近无礼无不礼不希名称亦无吾我无人寿命不戒不犯不忍不诤不进不怠[3]可所不无所[4]非清非无清非空非无空不身不无身不讲名号等如[5]空空[6]毕无不毕不教化不愿不离不作无不作以无殃衅亦不除罪无想无不想不动不舍施亦不[7]受之初不与之不调不寂不灭不等不使[8]灰尽不尘不离尘不堕不落不染无不染不忘不念亦不愁亦不忧戚无思无不思无应无不应[9]无双无只不游不在不此际不彼岸不彼不此不临岸不陆地无底无中[10]住度无能度者不动迹不志愿不退转不合会不断不坏不还合不相比不著不脱不取无不取不虚空无不空光明无底不爱寿命无人无教常当讲说舍诸处所是入法城其不入者著菩萨字说无著法不见住处[11]曰为崇是佛要集

“何谓为遵诸法常住住于法界其能奉行如是法者是谓为遵何谓为法所名法者不念于法无所除毁不怀希望[12]不望设无所望亦无想报若不想报则除一切妄想不造多不为少不起不断不念过去不想[13]见当来不住现在如是行者等于三世则无言说不用住故而致众生是谓为法

“是故如来演此言教佛兴不兴相住如故法界亦然法界住者法界寂然以何等故名曰为法致寂然者以纯淑喻因此故曰诸法寂然

“何谓无纯计是我所自谓有身因缘诸见名色思想处所言辞识知依猗所谓名号心思称量观察本末意所[14]专惟受诸五阴四大诸入我当劝助开化三界以当弃捐淫怒痴名奉修道教证三脱门致于道迹往来不还至罗汉道吾当思念修四意止[15]意断[16]神足觉意至于八道三十七品照明四事灭尽尘劳是为声闻名曰不[17]

“于彼何谓为寂然者行菩萨乘发大心言‘我当成佛[18]务求道慧于此所行我当布施舍于悭贪施以法财净其禁戒断于众缺谨慎守行建立忍辱刈其瞋恚为柔濡行当修精进[19]推懈怠垢遵修勤[20]力处于闲居修于正受教化为师[21]还得一心从三昧起念般若波罗蜜奉行其义智度无极开化众生以求佛道’一切诸佛由般[22]若生还成佛道降伏众魔则转法轮度脱人民以佛无为而令灭度究竟佛慧学诸佛事[23]畅如来十力之业佛十八法诸力根本四无所畏分别辩才多所畅达菩萨所说建立应念出入进退是为处所一切望想诸所受取敢可施行无有此法是谓纯淑寂然之[24]其寂然者斯谓为法是则名曰诸佛要集

佛言[25]次复所言诸佛要集则是初发菩萨心者言教之谓何谓初发菩萨心者谓无从生所以者何于一切心而无有心其无心者则无所生无所生者是初发心因得还致无所从生法忍[26]若初[27]发菩萨心者坚固其[28]于此菩萨当发其心犹[29]如金刚

“何谓发心如金刚者菩萨发心有十事行为若金刚何谓为十一曰游于无量生死之难二曰一切所有施无所悋三曰常有等心加于众生四曰我皆当度一切众生以佛灭度而灭度之五曰度众生已亦无有人至灭度者解一切法无所生故六曰分别晓了一切诸法七曰常加精进无所遗漏八曰其慧普入靡所不达九曰具一切智了入一门十曰诸所爱重无有增减不以贪惜断诸所著是为菩萨发心十事心如金刚是佛要集

佛言“菩萨复有发心皆于三界不起众想不起无想又佛要集谓当奉行六度无极何谓为六有俗檀波罗蜜没于世俗不应度世亦有度世檀波罗蜜不堕于俗持戒忍辱精进一心般若波罗蜜亦复如是或有行俗般若波罗蜜不应度世或有行度世般若波罗蜜不堕于俗

“何谓[30]为俗檀波罗[31]蜜不应度世于是菩萨广有所施供给沙门[32]梵志贫穷乞匃不安己者饥者与食渴者与浆车乘象马床卧衣被金银珍宝妻子男女国邑墟聚外诸所有若干种物无所爱惜悉能惠舍作是施已计于吾我猗其所施[33]我出[34]彼人受之我为施主无所贪惜以从佛教行檀波罗蜜今所施者以反施心愿及一切众生之类还此劝助[35]令我所施当使众生永得安隐作是施者有三著碍何谓为三计吾我计他人计妄想施是为俗檀波罗蜜不应度世何者尔乎缠绵在俗不得度故

“何谓度世檀波罗蜜不堕于俗能净三品何谓为三于是菩萨若布施时不得吾我不见受者而有所取有所施未曾妄想而求还报也是谓为三有菩萨施以用劝助一切众生若施众生不[1]睹受者而有所取则用劝助于无上正真之道彼不察见所取食法是则名曰度世檀波罗蜜所以者何得度世故

“何谓在俗谓五盛阴之所覆盖能舍此五则曰度世其无吾我无所想念[2]亦无所猗悉无所著是曰度世若已受戒谓他毁禁不应法行若复开化若干弟子因我得度我当成佛救济众生自计有身不解本无是俗尸波罗蜜不应度世虽已持戒不计吾我不见他人毁法乱禁悉等济之不舍生死不猗无为虽度众生悉了[3]无本忍辱精进一心智慧亦复如是无所著者则应度世有所著者则堕于俗又诸世间书疏[4]咒术章句算计五经六艺王者典籍神仙之业所学智慧而有悕望是为堕俗般若波罗蜜若于俗间[5]所有希望不以为慧晓空无相[6]无愿之法平等三世无去来今等于三涂解法身一不在生死不住灭度开化一切普无所住是为度世般若波罗蜜是佛要集

[7]此语时天王佛国七那术菩萨悉逮得无所从生法忍三千大千世界六反震动天雨众华其大光明普照十方

“又佛要集者谓菩萨地所入之处何谓为地所云入者于一切法悉无所入诸法无来亦无有去一切诸法亦无所失不念道地亦无所想修治其地不见处所何谓修治其地菩萨修学第一住者有十事法何谓为十一曰清和其性二曰愍哀哀诸有形三曰等心欲济众生四曰好喜布施救诸穷乏五曰亲近善友咨启不逮六曰习求经典开化所疑七曰数念舍家不慕居业八曰志求佛身达之无形九曰开阐法施以示不及十曰蠲除自大常奉诚信是为初发意菩萨所行十法

“又菩萨行二住常当殷勤奉行八法何谓[8]为八一曰[9]戒清净而无[10]沾污二曰常修孝顺念报恩德三曰得住势力忍辱为本四曰遵修恭恪常怀悦豫五曰不舍一切众生之类六曰行无极哀未曾忘舍七曰奉敬师长视如世尊八曰精进务求诸度无极是为[11]

“菩萨行三住有五法何谓为五一曰求于博闻而不厌足二曰开阐显施离衣食法三曰所兴德本劝助佛土四曰患厌无量生死之难五曰住于羞耻常怀惭愧是为[12]

“菩萨行四住复有十法何谓为十一曰习在闲居志常寂静二曰知其限节心在止足三曰弃捐调戏嘲呓四曰[13]慎禁戒未曾毁犯五曰厌五所欲处调和地六曰而发其心永至成就七曰一切所有皆能惠施心无所著八曰其心常勇不怀怯弱九曰一切所有无所爱惜十曰[14]集德本以施众生是为[15]

“菩萨学五住复有十法何谓为十一曰舍于家业二曰远比丘尼三曰弃捐种姓悭嫉之念四曰离于愦闹众会之[16]五曰而释瞋恚斗讼之本六曰不自叹身不毁他人七曰除于十恶㤭慢之意八曰[17]常刈四倒不顺之教九曰翦于贪淫瞋恚愚痴十曰去于罣碍妄想之著是为十

“菩萨学六住者当具六法诸度无极不习六事何谓为六一曰其心[18]静然不求声闻二曰其心明了不慕缘觉三曰其心不舍一切众生四曰见乞求者不怀怯弱五曰[19]未曾修行愁戚之法六曰不慕高处绮饰之座是为[20]

“菩萨学七住舍二十事何谓二十不计身不计人不计寿不计命不计断不计常不望想不计报应见不见名与色不猗于五阴十一不贪于四大十二不依于衰入十三不著于三界十四而恶不亲近十五永安无所著十六于无[21]界无所作十七[22]尚不著佛乃至究竟十八未曾顺从六十二见十九悉解诸法不诽谤空[23]悉知[24]无本不希望道以行此法具二十事何谓二十晓了空行明于无[25]分别无愿净修三场常怀愍哀慈于众生不计众生等观诸法明解[26]止门[27]无从生法忍[28]起圣慧宣一品义蠲除众念去诸妄想舍诸邪见灭尘劳秽寂然观地其心调和志不怀害不染结著是为二十

“第八菩萨当行四法何谓为四[29]心入众生以神通慧而开化之见佛土空所观睹者令[30]逮究竟稽首佛身[31]咨受不及既见佛身观[32]而审谛是为四复有四法具足晓了众生根本随其所好而为示之严净佛土殷勤精学如幻三昧从其众生好喜应脱而济度之察于众生所生五趣逐而解之是为四

“第九菩萨当分别学善愿之本从其所誓辄得成就识别诸天鬼神[1]犍沓和阿须伦迦留罗真陀罗[2]休勒人与非人所说言辞则以辩才随其音响而为说法从在胎中悉晓了知及生堕地种姓眷属在家出家坐佛树下庄严道场一切功勋具足佛法靡不周悉

“第十菩萨则当名之如来至真[3]入此住处其地者乃谓诸佛之道地也号佛要集

“又佛要集等于文字所说亦等入于文字所说[4]空门何谓文字所说空门一切诸法悉为空门以何谓[5]令当来法无所生故诸法欲门除所著故其度门者宣畅诸法究竟本末其行门者一切诸法无放无舍不没不生其名门者一切诸法[6]已离号字其名本净无逮无失其轻门者悉度诸法轻慢之[7]及恩爱根报应因缘之所由生[8]顺门者[9]畅诸法调定降伏其缚门者解一切法令兴寂[10]其焚门者烧除诸法令[11]甚清净[12]焱门者于一切法无有罣碍无著无脱其趣门者断除诸法所归音响不舍[13]元本其如门者晓了元本不进不动其随门者从一切法而发起之其处门者于一切法亦无所处不[A1]怀忧戚其作门者不见诸法所造种[14]其等门者于一切法奉修平等而不退转其垢门者计于诸法以离垢秽本末无[15]其受门者摄取诸法而不可得志于深妙于六事入及一切法意得永寂其岸门者一切诸法令度彼岸不见彼此度与未度其生门者不得诸法生老病死其思门者一切诸法悉为寂静不念不舍无著不著其法门者法界常住则以随时兴显诸经其寂门者一切诸法皆在澹泊[16]静寞之地而无患难其虚门者一切诸法皆如虚空无本[17]末无住其尽门者诸法悉尽而不退转悉亦永灭其住门者诸法无动无能摇者其慧门者因从其慧无所习行悉无能知亦无不知无思无见[18]斯门者一切诸法无应不应亦无合散旷其言辞其阐门者虽游诸法蠲除诸[19]其盖门者于一切法去诸覆盖使[20]知空无弃捐六事其念门者而于诸法消化所生不念不忘其已门者诸法皆由因空[21]生恐惧缘生众苦其去门者于一切[22]法舍离断灭有常之计其数门者悉于诸法不举所生诸所有数无高无下其立门者一切法住住无所住除诸所处其无门者虽在诸法无来无去不立不坐不游不寐无应不应其具门者存于诸法具足无六无度不度无所周遍[23]犹如虚空其阴门者皆于诸法解[24]知五阴起无所起其响门者解一切法无有音声所谓无响永离文[25]其差门者了于诸法虽处放逸而无驰骋其固门者[26]明知诸法解散坚强永令灭度其消门者悉达诸法了其边际而无处所无有终[27]亦无有生犹[28]如世尊

“计于文字无能堪任[29]加言辞亦无所有亦复无名文字无言亦不谈语不执所向无书无读所以[30]然者[31]虚无实故诸法如是由此而有是入总持计于无者[32]宣畅入空其能入此近菩萨行于诸文字解无疮病不为文字之所系著分别诸法所由次第逮得圣慧音声所由

“假使菩萨入此文字空印门迹若闻若受执念怀抱为他人说心不堕落则能蠲除二十众结其志强而不怯弱意念常存不为[33]恍惚能独步无所忌难其心坚强不怀羸劣志在羞耻惭愧不逮意能觉了靡不通达智慧巍巍莫不蒙曜辩才之辞无一滞碍致总持所闻悉持未曾忘失[34]除疑网无有犹豫十一通达不怀沈吟十二所在游居在于众人不怀增减十三言辞柔和无不稽[35]十四若闻麁言不以忧戚十五性不卒暴而常安详十六所住明了分别音响十七了五阴品四大诸入报应因缘十八剖判诸法靡不通达晓了诸法知人心念而为说法十九知处非处限与无限晓了智慧明解善权随时开化二十识别进退出入之事威仪礼节解了羞耻执坚牢剑所可游入兴发无上正真之道

“说[36]此文字空印之门若闻若受奉持讽诵[37]这得闻之致十功勋世世所生不受[38]女身弃捐众难八不闲处所在游居常得闲暇不怀匆匆常值佛世这见世尊[39]便生悦豫其心亘然供养大圣如来见心为说经典闻其所说辄[40]则奉行寻便逮得立不退转晓了空慧逮无从生疾成无上正真之道是佛要集

“又[1]所可[2]宣佛要集者等于三世严净三场逮无所生了真谛法解了三界畅淫怒痴自然无乐无断无常无处无住其三乘者归于一门通达诸法而无所[3]入无等伦无行无[4][5]想无比

“又计佛者未曾觉成逮最正觉不决诸法不知不得佛不逮慧亦不无慧不合尘劳亦无瞋恨亦不取证不得不[6]碍亦无所行不住平等佛不得道亦无所失无法无众佛不得佛不想菩萨不解不缚一切众生本甚清净佛不见法不闻不念亦无所教尊无所说亦无言辞

“解诸佛者乃知无言初不演音于当来世亦无所宣不教人说无慧不慧佛非众祐亦非净毕众祐之德佛不饮食不施人食佛无有身亦无形体莫观如来有色身也无相无好无有经典及与法界佛不出现亦不常存未曾灭度亦无所灭所以者何一切诸法永灭度故佛不独立不处大众无能见佛亦无闻者无有供养计诸佛法无有若干亦复非一佛不得道不求处所不转法轮亦不退还佛如假号计如佛者音声亦如过去当来音响无异去来平等其平等者则无偏党其无偏党彼无无量其无无量彼无终亡其无终亡不行医药是佛要集

“所以宣传佛所讲者欲以愍伤度众生故佛无要集亦不分别亦不讲论要集之义

天王如来讲说于此[7]佛诸要集经典义时普光世界万二千菩萨皆悉逮得无所从生法忍时诸菩萨都不自见若干亿佛但睹一佛天王如来

于是文殊师利住忍世界心自念言“今日十方各[8]恒沙等诸佛世尊悉来集会东方佛土天王佛所普共[9]颁宣佛要集法吾宁可往诣彼世界奉见诸佛[10]咨受经典吾常周[11]行至于十方稽首诸佛听所说法于今悉集会一佛土是时难值希未曾有如是比像无上圣[12]土显出于世不可再遇难可见闻

文殊师利报[13]弥勒曰“可共俱往诣天王佛普光刹土无央数佛百千亿载悉会[14]乎彼[15]同颁宣佛要集法当共听受并见诸佛所以者何[16]大圣尊皆会一处难可值遇

弥勒菩萨答文殊师利曰“仁者欲往便可进路吾不行也所以者何诸佛会者道德巍巍不可攀喻身不能见亦不堪任睹形闻音文殊师利莫以[17]像色观诸如来佛者法身法身叵见无闻无养

[18]文殊问曰“卿不供养于如来乎

弥勒答曰“吾不供养所以者何如来至真不可供养本无如来则无二故

文殊又谓“所言无二为何谓乎

弥勒答曰“其无二者谓无所著不可称载无有若干所言无二不造二业何谓二业言此尘劳是怀瞋恨兴如是辈生灭之见此为奉戒是为毁禁妄想彼此斯谓为二此为声闻是为缘觉[19]斯平等觉妄想如是则为造二斯为声闻为缘觉为佛怀如[20]此想则曰为二当除此法奉行其法证明其法[21]此为二分别其慧其不解慧假使文殊念持二慧志在进退上至计佛则造二业我于一劫若复过劫讲说诸二所演辩才而无穷极所以者何计诸二者而无有二敢可[22]颁宣皆入一义一切诸法皆无若干

文殊答曰“卿身今者堕大颠倒一切诸法悉无所生强为分别若干种辞反咨嗟身我于一劫若复过劫[23]辩无穷尽

弥勒答曰“因其文字言有所著察一切法实无所生相不可动

文殊师利谓余菩萨“诸族姓子俱共往至天王佛所见诸如来听受所说

辩积菩萨报文殊曰“如来至真不可得见何因仁者而发此教[24]共往见如来乎如来何在而欲见耶曾闻佛说如来至真无去[25]无来今计三世法皆悉空无故不可见向者文殊有此教言往见如来以何等眼观如来乎肉眼见耶为用天眼若以肉眼肉眼无见所以者何肉眼空故空无所见若以天眼计于天眼无有想念不以想念可见如来

文殊告曰“如族姓子今者所念无有如来亦无经典无见无养如辩积意所趣云言宁可[26]称说分别言辞诸佛如来众生往来供养奉事悉假文字字自然空以故平等此之谓也如来无言无本无转悉自然空谓此二事悉平等矣如来无言无本无转其堪任者可共俱进不肯者已吾当独往

“无形而现形  亦不住于色
欲以开化众  现身而有教
佛者无色会  亦不著有为
皆度一切数  导师故现身

诸佛要集经卷上

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校注

[0756010] 月氏【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0756011] 三藏【大】*三藏法师【元】【明】* [0756012] 北【大】比【元】 [0756013] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宫】 [0756014] 晋【大】此【明】汉【宫】 [0756015] 部【大】部弟子【宋】【元】【明】【宫】 [0756016] 务【大】慕【元】【明】 [0756017] 典【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0756018] 示【大】不【宫】 [0756019] 燕【大】*宴【元】【明】* [0756020] 休【大】*睺【宋】【元】【明】【宫】* [0756021] 民【大】民及【宋】【元】【明】【宫】 [0756022] (毁除薰女)十字【大】比丘比丘尼清信士清信女【宋】【元】【明】【宫】 [0756023] 如【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0756024] 然【大】难【宋】【元】【明】【宫】 [0756025] 典【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0756026] 放【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0756027] 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 [0756028] 死【大】至【元】【明】 [0756029] 值【大】信【宫】 [0757001] 是【大】是则【宋】【元】【明】【宫】 [0757002] 顺【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 [0757003] 原【大】流【宋】【宫】源【元】【明】 [0757004] 麋【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】糜【大】麇【丽-CB】 [0757005] 魍魉【大】罔两【宫】 [0757006] 微【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0757007] 复【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0757008] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0757009] 解说【大】讲说【宫】 [0757010] 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0757011] 迳【大】*经【宋】【元】【明】【宫】* [0757012] 辞【大】*词【宫】* [0757013] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0757014] 因【大】*〔-〕【宋】【宫】* [0757015] 源【大】原【宋】【宫】 [0757016] 无【大】〔-〕【宋】 [0757017] 真【大】直【宫】 [0757018] 解【大】脱【宋】【宫】 [0757019] 苦【大】业【宋】【元】【明】【宫】 [0757020] 习【大】*集【明】【元】* [0757021] 舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0757022] 义【大】谊【宋】【元】【明】【宫】 [0757023] 明【大】门【明】 [0757024] 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0757025] 活【大】治【宋】【元】【明】【宫】 [0757026] 方【大】〔-〕【宫】 [0757027] 以【大】已【元】【明】 [0757028] 妄【大】*望【宋】【元】【明】【宫】* [0757029] 还【大】逮【宫】 [0757030] 兹【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0757031] 颁【大】班【宋】【元】【明】【宫】 [0757032] 犍【大】揵【宋】【宫】 [0757033] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0757034] 倒【CB】【宋】【元】【明】【宫】到【大】 [0757035] 已【大】亦【宫】 [0757036] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0757037] 谓【大】谓于彼【宫】 [0757038] 想【大】相【宋】 [0757039] 而【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0757040] 无【大】不【宫】 [0757041] 怠【大】*殆【宋】* [0757042] 舍【大】舍不听【宫】 [0757043] 越【大】日【宋】 [0757044] 亲【大】亲自【宋】【元】【明】【宫】 [0757045] 者【大】〔-〕【宫】 [0757046] 作【大】〔-〕【宋】【宫】 [0757047] 猗【大】*倚【元】【明】【宫】* [0757048] 化【大】化其幻【宋】【元】【明】【宫】 [0758001] 说法【大】知诸法【宫】 [0758002] 设【大】故【宫】 [0758003] 外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0758004] 诸【大】识【宫】 [0758005] 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0758006] 得【大】诸【宋】诸法【宫】 [0758007] 濡【大】*软【宋】【元】【明】【宫】* [0758008] 文饰【大】饰文【宫】服饰【元】【明】 [0758009] 众【大】聚【宋】【元】【明】【宫】 [0758010] 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灰【大】不【宫】 [0759009] 无【大】*不【宫】* [0759010] 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0759011] 曰【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 [0759012] 不【大】不希【元】【明】 [0759013] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0759014] 专【大】思【宋】【元】【明】【宫】 [0759015] 意【大】四意【宋】【元】【明】【宫】 [0759016] 神【大】四神【宋】【元】【明】【宫】 [0759017] 纯【大】淳【宋】【元】【明】【宫】 [0759018] 务【大】慕【元】【明】 [0759019] 推【大】除【宋】【元】【明】【宫】 [0759020] 力【大】仂【宋】【元】【明】【宫】 [0759021] 还【大】*逮【宋】【元】【明】【宫】* [0759022] 若【大】若波罗蜜【宋】【元】【明】【宫】 [0759023] 畅【大】扬【宋】【元】【明】【宫】 [0759024] 无【大】元【宫】 [0759025] 次复【大】复次【宋】【元】【明】【宫】 [0759026] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0759027] 发【大】发意【宋】【元】【明】【宫】 [0759028] 意【大】志【宋】【元】【明】【宫】 [0759029] 如【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0759030] 为【大】〔-〕【宫】 [0759031] 蜜【大】蜜不堕于俗何谓俗波罗蜜【宫】 [0759032] 学【大】与【宋】 [0759033] 我【大】我所【宋】【元】【明】【宫】 [0759034] 养【大】供养【宋】【元】【明】【宫】 [0759035] 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0760001] 睹【大】见【宋】【元】【明】【宫】 [0760002] 亦【大】心【宋】【元】【明】【宫】 [0760003] 无本【大】本无【宋】【元】【明】【宫】 [0760004] 咒术【大】术咒【宋】【元】【明】【宫】 [0760005] 所有希望【大】所学智慧【宫】有所希望【宋】【元】【明】 [0760006] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0760007] 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0760008] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0760009] 戒【大】诫【宫】 [0760010] 沾【大】点【元】【明】 [0760011] 八【大】八法【宋】【元】【明】【宫】 [0760012] 五【大】五法【宋】【元】【明】【宫】 [0760013] 慎【大】顺【宋】【元】【明】【宫】 [0760014] 集【大】习【宋】【元】【明】【宫】 [0760015] 十【大】*十法【宋】【元】【明】【宫】* [0760016] 党【大】*傥【宋】* [0760017] 常【大】当【宫】 [0760018] 静【大】靖【宋】【元】【明】【宫】 [0760019] 未【大】朱【宋】 [0760020] 六【大】六法【宋】【宫】 [0760021] 界【大】异【元】【明】 [0760022] 尚【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0760023] 十【大】十曰【宋】【元】【明】【宫】 [0760024] 无本【大】本无【宋】【元】【明】【宫】 [0760025] 想【大】相【元】【明】 [0760026] 止【大】正【宋】【宫】 [0760027] 无【大】无所【宋】【元】【明】【宫】 [0760028] 起【大】超【宫】 [0760029] 一【大】一曰【宋】【元】【明】【宫】 [0760030] 逮【大】建【宫】 [0760031] 咨【大】次【宋】 [0760032] 而【大】如【宋】【宫】 [0761001] 犍【大】揵【宋】【宫】 [0761002] 休【大】睺【宫】 [0761003] 入【大】〔-〕【宫】 [0761004] 空【大】*室【宋】【元】【明】【宫】* [0761005] 空【大】室门【宋】【元】【明】以室门乎【宫】 [0761006] 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0761007] 惑【大】戒【宋】【元】【明】 [0761008] 顺【大】慎【宋】【宫】 [0761009] 畅【大】扬【宋】【元】【明】【宫】 [0761010] 寞【大】*漠【宋】【宫】* [0761011] 甚【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0761012] 焱【大】六【宋】【宫】大【元】【明】 [0761013] 元【大】*无【宋】【元】【明】【宫】* [0761014] 姓【大】性【宋】【元】【明】【宫】 [0761015] 疵【大】芘【宋】【宫】 [0761016] 静【大】靖【宋】【元】【明】【宫】 [0761017] 末【大】〔-〕【宫】 [0761018] 斯【大】断【明】【宫】 [0761019] 户【大】垢【元】【明】 [0761020] 知【大】如【元】【明】 [0761021] 生【大】起【宋】【元】【明】【宫】 [0761022] 法【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】 [0761023] 犹【大】由【宋】 [0761024] 知【大】如【宫】 [0761025] 辞【大】*词【宫】* [0761026] 明知【大】知于【明】【宫】 [0761027] 始【大】退【宋】【宫】 [0761028] 如【大】是【宫】 [0761029] 加【大】加于【宋】【元】【明】【宫】 [0761030] 然者【大】者何【宋】【元】【明】【宫】 [0761031] 虚无【大】无虚【宫】 [0761032] 宣畅入【大】畅入于【宋】【元】【明】【宫】 [0761033] 恍惚【大】慌恼【宫】 [0761034] 除【大】除诸【宋】【元】【明】【宫】 [0761035] 颡【大】首【宋】【元】【明】【宫】 [0761036] 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0761037] 这【大】*适【宋】【元】【明】【宫】* [0761038] 女【大】女人【宋】【元】【明】【宫】 [0761039] 便【大】彼【宋】【宫】 [0761040] 则【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】即【大】 [0762001] 所可【大】问何【宋】【元】【明】【宫】 [0762002] 宣【大】谓宣【宋】【元】【明】【宫】 [0762003] 诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 [0762004] 步【大】涉【宫】 [0762005] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* [0762006] 碍【大】证【宫】 [0762007] 佛诸【大】诸佛【宋】【元】【明】【宫】 [0762008] 恒沙【大】江河沙【宋】【元】【明】【宫】 [0762009] 颁【大】班【宋】【元】【明】【宫】 [0762010] 咨【大】恣【宋】【元】【明】次【宫】 [0762011] 行【大】仁【宫】 [0762012] 土【大】士【宋】【元】【明】【宫】 [0762013] 弥勒【大】弥勒菩萨【宋】【元】【明】【宫】 [0762014] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0762015] 同颁【大】共班【宋】【元】【明】【宫】 [0762016] 大圣【大】佛世【宋】【元】【明】【宫】 [0762017] 像色【大】色像【宋】【元】【明】【宫】 [0762018] 文殊【大】*文殊师利【宋】【元】【明】【宫】* [0762019] (斯平觉)十九字【大】〔-〕【宫】 [0762020] 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0762021] 此【大】此谓【宫】 [0762022] 颁【大】班【宋】【元】【明】【宫】 [0762023] 辩【大】辩才【宋】【元】【明】【宫】 [0762024] 共【大】共俱【宋】【元】【明】【宫】 [0762025] 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0762026] 称【大】讲【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 怀【CB】【丽-CB】坏【大】(cf. K12n0384_p0494a13)

Good sentences

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