請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

正法念处经(卷49)


                  

正法念处经卷第四十九

[1]观天[2]品之二十八(夜摩天之十四)

“‘又恶比丘离[3]于杂色种种画已更作余画何者余画所谓余者因根境界生死系缚彼根境界或有可爱或不可爱谓鼻嗅香彼观察了鼻所嗅者若香若臭于香不乐不善观察不能坏心如是思惟“此香无常念念不住不坚破坏如是实香本无后有已有还无”彼如是香臭不可乐心亦不转彼白业画善业画故人天中生而彼画师恶意沙门舍如是业而作余画离禅诵业

“‘又嗅余香于香憙乐心迷惑故悕望所迷不善观察心则破坏是黑色业常集如是黑业[4]采故画于地狱饿鬼畜生受诸苦恼彼恶沙门舍离如是业彩色画不能思惟而作余画妨废坐禅读诵经律

“‘又有杂业种种采画所谓舌味或有可爱或不可爱彼善比丘得可爱味不喜不瞋不念不乐于此美味常善观察无不善观“如此味者本无后有已有还无手捉彼食内于口中以舌触之舌得食已彼食名甜即生美味熟烂脑涕额頞中下龂中而出舌头得味与涎和合在牙关中咀而嚼之如是系缚愚痴凡夫”彼人如是思惟舌味正观察者是白色画此白色画若于人中若于天中受第一乐

“‘彼恶沙门不能观察如是业画而作余画妨废坐禅读诵经律彼愚痴人食味在舌甜舌触已乃得其味作如是念“此食好味第一好味胜味美味色香具足第一净洁”食慢心故身口意等行于恶业此黑业[5]在于地狱饿鬼畜生三处明了彼恶沙门自言沙门不正观察之所破坏以自妨乱舍业画已更作余画以妨禅诵

“‘复有业画业画世间[6]唯有根境界相著有身触识于彼实触心善观察此所生触则有三种[7]常不住非不破坏唯有薄皮见之生爱唯有根处非是净洁非常非乐非有我法唯假和合故名为身四大如箧如箭入体常妨常病一切过处如是真实观察身触触则不妨此触唯客能为妨碍非自己物若能如是善观察者白色业画天人中生

“‘彼恶沙门立沙门者不作如是思惟观察心业画师种种异异业画世间彼恶比丘舍不观察更作余画妨废坐禅读诵经律

“‘又复愚痴凡夫之人不善观察而于此触不正观察生如是心“我此触者第一乐触身体肥盛则集乐因得此乐触我则受乐”如是愚痴凡夫之人而于此触不善观察不善思惟此黑业彩画作地狱饿鬼畜生彼恶沙门立沙门者舍彼业画而不思惟更作余画[8]废坐禅读诵经律

“‘又恶沙门立沙门者乐世[9]间法非出世法于出世法不思不念出世法者谓四圣谛而于灭道十六种行阿那波那出息入息及以四禅四种梵行四沙门果不修不行舍此法已作余鄙业心不寂静唯为少乐少彩色画妨废坐禅读诵经律更求异色不寂静画彼因如是不正观察身坏命终堕于恶道生地狱中

“‘又彼画者复有大过入于恶道地狱因缘所谓画作端正妇女种种严饰善妙之色以愚痴故心生憙乐令他余人见已爱乐欲发乱心何况作者如是之人能令自他二俱欲发身坏命终堕于恶道生地狱中

“尔时世尊迦叶如来而说偈言

“‘若不思业画  而作余彩画
为画火所烧  入于地狱中
不思无漏法  而乐于漏法
彼人染心痴  临崄岸欲堕
若人应禅诵  若应依林住
痴故舍所应  则堕于地狱
痴故恶思惟  作大力画羂
为画之所诳  将向地狱去
彩色非为杂  心画乃是杂
彩画[10]雨则灭  心画不可失
若人心不画  彼画不如心
业画是大画  画于三界处
众生种种色  流转五道中
一切是业画  心画师所作
此之心画师  画作业罗网
缚一切众生  流转于三界
雨炙尘烟等  令画色失灭
彼之心业画  千亿劫不失
一切地失坏  海水亦干竭
若心画所作  毕竟不破坏
痴者不观察  种种自业画
以命财物故  而作余画业

“‘画师沙门妨废坐禅读诵经律如是分别有无量过乐画作者善人不爱不善者乐是故比丘不应画作画乱其心不得涅槃乃至不能善观察行修一善法是故应当如是正学若诸比丘欲求涅槃畏恶业者乃至自手不执画笔我今呵责此三种法沙门之人所不应作以知彼法如是过故

“‘又第四法沙门之人所不应作何者第四所谓[1]邪闻恶不善法歌咏赞诵如是比丘舍离妻子亲旧知识父母兄弟欲断烦恼坐禅读诵是故出家若不乱心常一心者能断烦恼无能妨乱若作歌咏赞诵恶事种种[2]忆念心意则乱彼乱心故妨碍善法不能禅诵不近师长不闻正法不乐供养佛法僧宝不摄威仪不能善持威仪之戒常作歌[3]心生爱乐如是歌咏依彼所咏过去种种曾闻之法非法所摄唯闻彼法以为耳乐非善观察所摄所集绮语相应彼如是法是恶沙门之所信乐数数闻已行彼恶道行恶道故复作俗人自坏正法乐歌咏故常作歌咏则于禅诵懈怠不勤乃至不应入众僧中一切饮食皆不应食懈怠尚尔何况破戒入众僧中犹尚不应何况得受床敷卧具病药所须或复受他礼拜恭敬懈怠之人所不应受是故比丘常歌咏者以歌咏故不乐坐禅读诵经律乐歌咏者唯常勤心习作歌咏常一切时乐依歌咏种种方便间错心意为种种[4]痴之所破坏赞彼歌咏有种种味彼人如是自乱心意命欲渐尽老死时到将欲往至未曾知处独行无伴离出世法若常歌咏愚痴之人不觉死至甚为自诳人身难得诸根难具虽得出家徒作歌咏空无所获虚妄而死失自利益

“‘又复比丘作歌咏者痴破坏故垢心垢行作歌咏业一切痴中妇女痴大彼妇女痴比丘不应妇女痴者少而能烧如火虽少能多焚烧彼妇女痴如是能烧愚痴军众彼于生中百千万处皆悉能烧彼歌咏中初赞妇女妇女在初彼妇女痴破坏比丘种种无量不正观察愚痴坏心赞妇女身以为供养持在心中说为净洁彼恶比丘一切自身失正观察复令他人不正观察自他失故身坏命终堕于恶道生地狱中彼于所闻恶不善法歌咏赞颂系缚过故

“‘又闻邪法歌咏赞颂复有大过谓恶沙门闻邪恶法歌咏赞颂令意愚暗若复彼人未曾闻来未曾见来不从他人先见闻来直自贪心故作歌咏复教他人种种歌咏言我曾见言我曾闻[A1]被系缚以彼他人知如是人先不见来先不闻来则言如是不善之人如是妄语自心思量而作歌咏彼人如是妄语业故身坏命终堕于恶道生地狱中歌咏过故

“‘又闻邪法歌咏赞[5]复有大过所谓邪闻乐于歌咏于所从闻先旧之人则生恶心憎嫉之言“我歌咏胜”毁呰先旧久时论师彼实大能言其不善彼恶沙门如是舍离坐禅读诵增长瞋恚具足增长不善垢业白净善业于未来世能与安乐此善业灭梵行之人轻贱如是闻邪恶法而歌咏者以如是人心不正故

“‘又闻邪法歌咏赞颂复有大过如是邪闻而歌咏者若昼若夜心意不正不念佛法而乐歌咏恒常赞颂不思正法不能坐禅又不精勤除灭烦恼如是之人非实沙门无沙门意正法难得于百千劫难得正法彼恶沙门立沙门者得如是法而不正行而不摄取

“‘又闻邪法歌咏赞颂复有大过谓彼恶人贪作歌咏未曾闻来而便赞颂或时妄语彼人常近不正行者犹如狂人心㦜动故于一切处皆悉往到赞咏歌颂系缚邪语赞妄语者种种所说所有口业皆悉妄语不曾一实如是之人歌咏覆心复近其余富贵恶人依止彼故作不善业如是之人近恶人故得酒供养以饮酒故不作一善其心动乱失自利益由饮酒故恶道门开彼人醉故能作一切不善恶业见妇女故不正观察故失正心彼恶沙门作非梵行彼烧福德烂臭恶物如毘头罗有花无果犹如[6]昼灯无光明照又如昼月无凉冷触如是如是彼恶比丘唯以袈裟覆身而已唯有沙门形色而已身坏命终堕于恶道生地狱中

“‘彼闻恶法歌咏过故[7]赞颂过故是故沙门闻不善法不应歌咏不应赞颂若作正法赞叹颂咏正法增长若有赞咏不损正法若称叹佛若赞三宝增长正法令法光明如是赞者如是福德次第乃至到于涅槃彼口业果勤修习者若人所赞身坏命终生于善道天世界中彼人如是实赞叹故增长正法如是叹咏是则应作不如是作则入地狱

“‘又第五法妨废坐禅[1]读诵经律何者第五所谓比丘数星思惟实非沙门自谓沙门数星思惟则不应作如是比丘毁沙门法妨废坐禅读诵等故彼思惟已福德命行不觉损失何为出家不得彼法彼命终尽所作不办不得免离衰老病死悲啼号哭愁苦懊恼彼人常在生死道中流转而行彼于数星不得利益数星思惟不能自救亦不救他何以故唯数业星能救自他何以故一星生人有苦有乐有丑有媚有大种姓有小种姓有依法行不依法行有贫有富有王有民有贵有贱有盗不盗有聪[2]有愚有智有男有女或有持戒有不持戒有勤精进有不精进有为人爱不为人爱一切皆爱一切不爱唯一种星而有异种人生不同若星因缘彼一星生何故一切不皆一种如向所说前功德过一切不知不数业星数空中星愚痴之人功德与过不知不数善不善业二果不数数空中星又复彼人数星思惟而实不善亦不寂静所谓一星或生于人或生畜生或生饿鬼差别不等非星势力业势力故异异而生此星思惟如是不善亦不寂静思惟业星是善寂静次第乃至到于涅槃

“‘又复彼人数星思惟而实不善亦不寂静所谓彼星力不常定更有妨故有胜劣故此星复为胜星所覆彼星异时而复更为异星所覆是故当知数星思惟义不相应若其有人数星思惟谓星因缘有苦有乐非是自身有苦有乐彼星更有余星所覆云何而能与他苦乐故知由业而得如是善不善果非星能与若由曜者更有曜瞋如是初曜则得苦恼如日与月罗睺[3]蚀之则得苦恼若此日月自不能救何能救他是故沙门立沙门者数星思惟不应如是数星思惟

“‘有三大曜谓病此为[4]最大常住世间彼恶沙门不思惟此而更思惟余世间曜彼人愚痴无有闻慧思惟世间二十八宿如是思惟则有罪过而不思惟彼出世间二十八宿若能思惟实观察者入涅槃城二十八者所谓五阴及五取阴十八界等思惟此者到于涅槃以如实观离欲持戒故得涅槃数星思惟则不能得

“‘又恶沙门立沙门者复有异法——数十二月如是数已不得利益亦复不能断除烦恼犹故在于有中而行而不能知数十二入若能思惟数十二入知实义已于欲生厌以寂静故则得涅槃彼恶沙门立沙门者以不能数不思惟故思惟他染而数他事

“‘又恶沙门立沙门者复有异种恶思惟染——思惟六时既思惟已于病老死不得解脱为无常染之所扰乱不思惟身三十六种若思惟者彼实观察则能舍离而得涅槃

“‘又恶沙门立沙门者念世间时思惟彼时作如是言“此时则善某念不善某时当得某时不得”如是恶念恶思惟者非是寂静则非得乐非近涅槃非得涅槃应念心时心相攀缘有善不善有记无记念世时者心不思惟此三种时若能思惟善不善心有所攀缘如是思惟“我生某心善攀缘者我未来世当生善道若我未来当得涅槃我生某心不善攀缘不善染心彼当非乐当非寂静当非涅槃不得涅槃我生某心无记攀缘得无记报

“‘又恶沙门沙门相似念世间道思惟世时唯一念时无侯离多若一日时半月月时善不善果思惟人中命行尽时而不思惟“我之命行念念中尽弹指顷尽无侯离多若一日时半月月时我之命行念念尽灭而不可避无有方便可避死时

“‘又恶比丘复有思惟异法数时妨废坐禅读诵经律所谓思惟世间染法——思惟星时彼人思惟乐行多作念在心中如是记说“如是某星某曜来覆能与为妨能与其恶此世间中能好能恶”思惟彼事则不能离衰老病死悲啼号哭愁苦懊恼不断生死是故不应如是思惟如星曜覆复有异法异法所覆所谓生星死曜所覆无病之星病曜所覆少年之星老曜所覆爱和合星爱离曜覆生天之星退曜所覆人中生星为作曜覆乐受之星苦受曜覆善心生星不善心生曜之所覆不净之星欲曜所覆慈心之星瞋曜所覆观智之星痴曜所覆彼恶沙门立沙门者于自思惟不能思惟出世思惟而不思惟此是思惟出世间星如向所说如实观察实法之星实曜所覆如向所说既思惟已如实观察八圣道分如是曜星思惟得果寂静快乐乃至涅槃

“‘若凡愚人思惟如是世间星曜或思惟曜或思惟星乃令无量多百千人入于恶道生在地狱饿鬼畜生此是世间生死因缘生贪瞋痴若有思惟出世间道时节星曜若思惟时思惟曜星思惟此已如实观察而修行者则令无量多百千人于老病死悲号啼哭愁苦懊恼而得解脱到不退处不老不病不死不尽最胜涅槃不退之处若如是学比丘沙门立沙门者欲得苦尽生死苦尽修星思惟修时思惟如向所说为鄙为染如是知已知非毕竟知非寂静非得涅槃唯妨比丘坐禅读诵比丘不应数星思惟数星思惟则不相应

“‘又第六法不应思惟所谓沙门立沙门者妨废坐禅读诵经律何者第六不应思惟谓思惟[1]占相沙门之人不应思惟世间染法增欲瞋痴思惟彼相妨废善法若诸沙门立沙门者知地动相——世间染相或昼或夜如是思惟“地当欲动今见有相所谓地水平等定住风吹则动虽动不浊地欲动故风吹则浊或雨欲堕蚁子运卵月当欲蚀油脂沈水鸟在空中近地下飞日当欲蚀诸方则赤若欲安隐腻润风起诸方无垢右旋行相见如是相则知安隐若欲有恶诸方赤黄干无腻色有乾风起赤黄青色日晕轮起在虚空中日将欲蚀诸方则赤当有善者彼方则有润腻风吹清净无垢无尘雾等复见善相右旋行相相应之相当有不善则见诸方有赤黄色干无腻色或见彼方无腻风[2]见赤黄[3]青晕轮日出在虚空中”彼恶沙门立沙门者如是占相如是见故妨废坐禅读诵经律思量记说悕望财利种种供养思惟二王为胜不胜彼以如是求胜不胜是故心中生欲如是三种彼为根本如是比丘得三种过既非沙门复非俗人若善沙门立沙门者不用占相以见此相增染欲故

“‘又复更有恶相思惟有占相师王欲斗行问其时节彼决定记“某日时中共彼斗战一切人破若一切人欲战斗者于彼何处多杀无量百千众生皆悉散坏或捉系缚”如是城村或国土中或多人处于彼王所迭共斗诤迭互相破能令失坏无量百千众生受苦彼恶沙门为王看日为王占时“某日好某时最好王必得胜能破余王”见相已说彼恶沙门如是思惟“此王若胜我则于王多得财物多得供养当于王所得如是事

“‘彼恶沙门立沙门者善法则灭所谓坐禅读诵经律或时增长不善之法以其分别胜非胜故彼以思惟如是法故身坏命终堕于恶道生地狱中以此因缘若善沙门立沙门者则不思惟世间之相以此思惟生三种过妨善法故若不思惟此世间相思惟余法离三种过出世间摄正念思惟此法云何所谓如彼地动相知或昼或夜如是思惟地将欲动如是之人或夜或昼何不思惟“心地当动如地动时一切世间或山或河园林树木若村城等皆悉普动如是如是心地动故自余一切大地善法及余法等皆悉普动

“‘是故沙门立沙门者应先观察如是心地当必欲动心地转动[4]如地震动如是心地三法所动谓欲令心地动如地当动必先有相谓水本清风吹则浊如是如是凡夫之人或欲或瞋或痴将生其人面色或[5]黑或赤如是先浊是故沙门立沙门者应观此相摄涅槃相观此相者不得苦恼此心地相——出世间相

“‘又复次观世间法相雨欲堕故蚁子运卵如是沙门立沙门者如是观察出世间相如村城内多饶人处见有檀越若诸沙门[6]婆罗门诸长者等以信佛故为听法故往到佛所如是实相彼善沙门立沙门者见如是相即便记说“今于彼处有佛世尊欲说正法如此檀越及诸沙门诸婆罗门诸长者等皆到佛所彼佛决定欲说正法今见此相非下劣相今知此相是法雨相

“‘又恶沙门立沙门者见月耀相决定知月必当欲蚀置油水中下沉没故此如是相非善非吉亦非寂静此如是相非沙门相非寂静相彼沙门相则不相应出世间相观察相应占世间月终时则恶知正法月当必欲蚀以正法油沉没邪见人心水中此相非[7]善亦非清凉此第一相非是世间月蚀之相

“‘又恶沙门立沙门者更观世间月蚀异相如月当蚀鸟在空中近地下飞此于沙门立沙门者不相应相复有好相出世间相所谓观察正法月蚀此是沙门正法道行谓彼沙门于下知识下檀越等下人边行如鸟下飞在彼白衣不正行人邪见之人门下行等近下语说如在空行近地下飞时过失故一切沙门立沙门者观察此相第一胜相不应观察彼月蚀相则非好相

“‘又复有相若恶沙门立沙门者以日蚀相观世间相日将欲蚀诸方则赤当有善者彼方则有腻风所吹清净无垢无尘雾等见彼善相右旋行相相应之相彼善沙门立沙门者不相应见以妨坐禅读诵业故此世间相则非寂静则非安乐如是如是若善沙门立沙门者欲得寂静应当观察出世间相观菩萨日为一切智[1]菩提当摄或于一劫或于二劫或于三劫决定当摄如是沙门见出世间菩萨之相所谓精进布施闻智赤色方相慈心怜愍一切众生菩萨身赤当安隐者谓此菩萨第一功德皆悉具足一切智相当必圆满当必说法诸方无垢无尘[2]雾者离恶时过当有善者如来名称腻风所吹如彼世间相师所见此出世间如是相师见未来相——声闻缘觉阿罗汉相右旋相者谓正观察

“‘又彼相师唯见如是世间法中生死之相当有不善则见诸方有赤黄色干无腻色或见彼方无腻风吹有赤黄青晕轮日出在虚空中彼恶沙门观如是相妨废禅诵若善沙门出世相师为诸信人如是记说“当有不善何者不善谓障正法”见如此相如见彼方有赤黄色如是相者正法欲灭有如是相谓诸方人憙乐恶口妄语两舌杀生偷盗当有彼人乾风吹者所谓恶名若有众生非正法行恶名风吹闻于八方四方四维皆悉普遍以诸众生不行正行作不善业恶名风吹如是遍闻

“‘世间相师见赤黄青晕轮日出在虚空中如是师者世间相师出世相师见赤黄青晕轮日者谓恶沙门恶婆罗门如是众会非一切智起智慢故自言“我是一切智人”此邪见人非是实日非一切智立一切智非好种姓凡姓中出彼如是人邪见日出一切药草园林树叶悉皆干枯如是所谓一切善人正见药草园林尽干如是如是此出世间正法日出增长禅诵第一义谛光明胜智如是观察出世间相先观察已然后记说所谓为彼有信沙门诸婆罗门诸长者等如是记说作如是言“诸有值遇正法日出皆应精勤作诸善业莫于后时一切正法皆悉灭没邪见日出非是沙门自言沙门非婆罗门言婆罗门非一切智言一切智诸恶沙门恶婆罗门晕轮日出汝得衰恼”如是记说一切智法彼则相应是真相师有大胜意有能思惟如是相者不妨坐禅读诵经律更异思惟世间相者则妨禅诵此世间道出世间道如是胜劣世间法者则摄生死出世间法次第乃至到于涅槃

“尔时世尊迦叶如来而说偈言

“‘离坐禅读诵  常憙乐占相
彼舍离善法  不可得涅槃
若舍离自法  而乐他法者
彼二法失坏  到于恶道处
若人舍自家  而喜乐他舍
人中轻被笑  速尔致贫穷
如是痴恶意  智慢自言胜
舍离自法已  而修行他法
出家而邪命  失法失名称
人中轻如草  未来入恶趣
舍离寂静法  而行于恶业
彼人不久[3]  因此失佛法
心悕望离欲  无有余悕望
勤精进知足  如是名行禅
若心憙乐欲  常贪于饮食
是著袈裟贼  不名为比丘
若比丘说相  常思惟星曜
近王放逸行  非比丘相应
医师画师业  闻恶法赞咏
与恶者同处  则失比丘法
憎嫉禅读诵  爱乐多语说
贪供养财利  则失比丘法
推求诸[4]宝性  爱乐多知识
复贪余财物  退失比丘法
唯贪诸饮食  我慢不问他
悕望人[5]赞叹  退失比丘法
若不近一切  舍离于恶众
水草食知足  是名真比丘
得诸境界已  弃之如舍火
除断我慢过  是名真比丘
内外俱寂静  智光明庄严
持戒衣覆身  是名真比丘
远离世间法  不动如须弥
一切世间爱  是名真比丘
三宿住城内  饶人处皆尔
止住山谷中  名解脱比丘
畏恶不近他  正行心不动
智审谛寂静  是独行比丘
[1]悕常爱语  舍离恶知识
不乐多所作  名解脱比丘
彼如是比丘  得脱于有过
知世间涅槃  等心不悕望
心常憙乐智  及以善寂静
于生老病死  怖畏中得脱

“‘如是比丘得阿罗汉若不尔者唯名比丘[2]自妨碍堕于崄岸此第六法如是妨碍若善沙门不应为作

“‘又复沙门立沙门者于第七法不应为作何者第七所谓唯集饮食满藏此多贪瞋舍离一切禅诵等业唯在大床空坐而已众僧所摄床卧敷具病药所须虚妄受用本在家时懈怠懒堕畏诸作业是故出家唯贪食味常伺他会求望饮食[3]乐境界如是比丘是死比丘所谓比丘不能坐禅读诵经律毁破净戒自余死者唯弃其身毁戒比丘一切善法皆悉破坏唯能坐床心生㤭慢自谓为好唯有比丘形服而已其实无戒离于正戒

“‘所言戒者谓之心戒彼不能持彼不能作彼戒七种何等为七所谓口戒比丘如是或于比丘或于俗人口不共语唯除法事或妇女人持戒比丘除乞食行口不共语或为咒愿作如是言“令汝得乐得涅槃等”若见母时见姊妹时唯看其足不看其面不看其服及庄严等

“尔时世尊迦叶如来而说偈言

“‘手触若风吹  此火久乃烧
见妇女火起  速烧不待久

“‘是故比丘怖畏欲烧不共一切妇女语言此是一戒

“‘[4]又第二戒所谓不近不善知识不于一处久时住止不取多利舍多供养不舍病人不见妻子随于何处有多利养则舍而去畏生贪故离破戒者[5]与同住如是七种比丘不摄唯贪饮食于他财利于他供养若见若闻则生忧恼如是思惟“我今当设何等方便得彼利养”如是思惟心生贪著如是心浊增长贪心彼恶沙门一切善法皆悉破坏昼夜常愁心不安隐而彼比丘见余持戒善行比丘为他供养生嫉生贪而便往到彼檀越家谄曲形服少语徐行心不寂静外现威仪寂静之相[6]披纳衣复与多人不持戒者以为朋侣唯有贝声而行恶法同伴相随造彼檀越现持戒相如是如是随心所行如是比丘彼檀越主谓其持戒如是念言“此等比丘第一持戒”彼恶比丘现持戒相令彼檀越心信敬已共诸朋侣数数往到彼檀越家如是比丘随已所闻少知佛法共其同侣为彼檀越说所知法如是方便欲令檀越回彼比丘所得利养而施与之如是比丘形相沙门第一大贼到檀越家方便劫夺他人财利及以供养如是比丘见他财利见他供养生贪嫉者不曾少时眼开合顷暂作善法彼恶比丘破戒沙门舍离坐禅读诵等业无一念间不摄地狱饿鬼畜生

正法念处经卷第四十九

Portfolio

annotation


校注

[0288001] 观【大】〔-〕【宫】 [0288002] 品【大】品第六【宋】【元】【明】【宫】 [0288003] 于【大】下同于【明】下同 [0288004] 采【大】下同彩【宋】【元】【明】【宫】下同 [0288005] 画【大】尽【宫】 [0288006] 唯【大】下同惟【明】下同 [0288007] 常【大】当【宫】 [0288008] 废【大】废【明】 [0288009] 间【大】门【明】 [0288010] 雨【大】两【宋】【元】【明】 [0289001] 邪【大】下同邪【明】下同 [0289002] 忆【大】亿【明】 [0289003] 咏【大】下同咏【宋】【元】【明】【宫】下同 [0289004] 痴【大】下同疑【宋】【元】【明】【宫】下同 [0289005] 颂【大】叹【宋】【元】【明】【宫】 [0289006] 昼【大】*画【元】【明】* [0289007] 赞【CB】钻【大】讃【丽-CB】【宫】 [0290001] 读诵【大】诵读【宋】【元】【明】【宫】 [0290002] 蒙【大】蒙【宋】【宫】蒙【元】【明】 [0290003] 蚀【大】食【宋】【元】【明】【宫】 [0290004] 最【大】三【宫】 [0291001] 占【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0291002] 吹【大】次【宋】 [0291003] 青【大】色【宋】【元】【明】【宫】 [0291004] 如【大】心【宋】【元】【明】【宫】 [0291005] 黑【大】黄【宋】【元】【明】【宫】 [0291006] 婆【大】*媻【明】* [0291007] 善【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 [0292001] 菩提【大】菩萨【宋】【元】【明】【宫】 [0292002] 雾【大】覆【宋】【元】【明】【宫】 [0292003] 闻【大】间【宋】【元】【明】【宫】 [0292004] 宝【大】实【宋】【元】【明】【宫】 [0292005] 赞叹【大】请唤【宋】【元】【明】【宫】 [0293001] 悕【大】怖【宋】【元】【明】惟【宫】 [0293002] 自【大】目【宋】 [0293003] 乐【大】药【明】 [0293004] 又【大】人【宋】【元】【明】 [0293005] 与【大】于【明】 [0293006] 披【大】被【宋】【元】【明】
[A1] 被【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K20n0801_p0404a13)

Good sentences

No content

Comments