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宝云经(卷5)


                  

宝云经卷第[7]

“善男子复有十法名菩萨具旃衣何等为十不随染欲名为旃衣不随瞋故名为旃衣不随痴故名为旃衣不随恼害故名为旃衣不随贪嫉故名为旃衣不随㤭慢吾我故名为旃衣不为人知故名为旃衣不为名闻利养故名为旃衣不使魔得自在故名为旃衣心不高下故名为旃衣善男子具此十事是名菩萨旃衣

“善男子菩萨复有十法名为乞食何等为十为益众生令得福故是以乞食次第乞食好恶随时不生悔恨[A1]少欲知足乞食得已与人共同于食好恶不生增减不生贪著于食知量趣向于善[8]集善根离诸取著云何乞食为益众生菩萨乞食见诸众生善根[9]鲜少受乞食法为利益众生故若城邑聚落到中乞食系念不舍威仪具足若顾视时终不轻躁举动安[10]诸根寂定谛视目前不过一寻于佛僧深生信敬然后乞食次第乞食心无[11]算择刹利婆罗门富贵之家一向次第食足便止除恶狗新生犊母先破禁戒堕畜生中若男若女童男童女诸能扰恼者皆悉不往可讥嫌处亦皆不往次第[A2]乞食不得生著不得生瞋于诸众生不起憎爱于好于恶其心正等少欲知足随得多少还至僧坊安置衣钵至洗足处若到佛像[12]众僧所恭敬供养乞食之食分作四分一分与同梵行者第二分与穷下乞[13]食之者第三分与诸鬼神第四分自供身食‘我今食者但念修道不应于食而起染著亦不㤭逸贪嗜无厌作如是食为存此身济其躯命’是故于食趣得安身不使羸乏亦不令肥何以故若身羸瘦妨废行道若食厚重复多睡眠为行道故于食知节不多不少勤修精进除去懈怠为满菩提觉支满菩提觉支故我见得灭我见灭故能以身肉施于众生善男子具此十事是名菩萨乞食法

“善男子菩萨复有十法名为一处坐何等为十于菩提树一坐道场降伏魔[14]官皆悉惊怖此处不动得出世定此处不动得世间慧此处不动得出世间智此处不动得空三昧此处不动得觉一切法此处不动得八正道此处不动得于真实此处不动得于如实此处不动得一切种智坐善男子一坐者即是法坐菩萨不动摇故名为一坐善男子具此十事是名菩萨一坐法

“善男子菩萨复有十法名一受食何等为十不贪食不染著食以言食足一切不受[15]苏油黑石蜜阿摩勒汁甘蔗汁及诸果汁时非时都不饮食见他饮食而不生恼常一受食菩萨设有患苦若为命难善法[16]留难当尔之时不生疑悔作药想服善男子具此十事是名菩萨一受食法

“善男子菩萨复有十法名为阿练若处何等为十久习梵行善解毘尼诸根具足具足多闻广博多智除去我见譬如[A3]獐鹿不肥不瘦心常厌恶乐处闲静阿练若处

“云何久修梵行善男子菩萨摩诃萨于佛法中出家学道三业清净净持禁戒善知诸法善知威仪行止之处卧尽依法律

“于如来法中上下坐教戒威仪能教禅法

“如此之法已自体解不从他受知义知出要知坐知出罪避诸毁犯精勤修戒少有所犯讥呵忏悔

“随所犯处及以不犯悉能了知若犯重事乃至中悉能分别受报轻

“诸根具足依阿练若处所依之处不为他恼常乐乞食往返不近不远近清净水不污不浊多诸林树无恐怖处花果具足远离恶兽多诸龛窟往返不[1]寂静第一

“菩萨如此处昼诵三遍夜亦三遍声不高下善守诸根心不散乱深信欢喜能忆偈句善取因相除去睡眠

“王若王等若诸王子婆罗门刹利及余人民往至菩萨阿练若处比丘唱言‘善来大王可坐此处’彼若坐时菩萨共坐彼若不坐菩萨不坐

“彼王根若不定应当赞叹‘大王善得大利王之国界多诸持戒沙门婆罗门住王界中不为恶[2]盗贼之所恼害’王若利根柔和善顺堪为法器当为种种说法若不乐种种说法当为说五欲无常令知厌恶若不乐厌恶当复为说诸佛有大慈悲威德自在之所行处

“刹利婆罗门邑主长者及以国人随宜为[3]如是多闻堪法器者即便为说种种之法闻已信受心生悦乐皆令欢喜

“多闻广博故无烦恼起善修对治能除我见故不生怖畏智辩具足故无大众畏勇猛无难具如是事能得阿练若处安止而住[4]继心厌恶乐独静处

“犹如野鹿常在山林阿练若比丘不如野鹿恒怀惊怖

“譬如野鹿见人避走以畏死故菩萨摩诃萨亦复如是于愦闹处一切男女悉皆远离何以故令我心乱远离定故

“不得厌恶修于功德复乐寂静我今不应染近愦乱令失定心住阿练若处

“善男子具此十事是名菩萨阿练若处

“善男子菩萨复有十法名树下止处何等为十不近聚落依止树木而住不近于饶棘刺处依止而住不近摩楼陀[5]兰草之处依止而住不依枯叶处住不依猿猴处住不依鸟[6]樔窟处住不依恶兽处住不依盗贼危难处住菩萨所依止处无诸恐怖令心悦乐善男子具此十事是名菩萨树下止处

“善男子菩萨复有十法名为露地坐何等为十春秋冬夏不依墙壁住亦不依树下住不依[7]蘘草𧂐住不依山[8]掩处住不依河岸住不作障寒具不作障风具不作[9]障遮雨具不作遮热具不作障露具菩萨在于露地而身有病形体羸弱应至僧坊便作是念‘如来为遮诸结使故说于头陀我今虽在僧坊当断除结使我今虽在僧坊中不生贪著心我不为己身但为僧坊檀越成诸功德故常作露地想’具此十事是名菩萨露地而坐

“善男子菩萨复有十法名冢间坐何等为十随所住处多厌恶心常修死想啖残想血涂想[10]淤想膖胀想[11]然想解散想骨想冢间坐者常修慈心生利益想怜愍众生净持禁戒威仪不阙终不食肉何以故不远冢间有诸非人及恶鬼神以食肉故心皆厌贱无喜见者常作恼害冢间比丘往至僧坊先礼佛塔却礼上坐与诸下坐谈论语说立住而去不坐僧祇[12]旃蓐何以故为护惜僧物故如凡夫愚人鄙贱冢间设若有人施于床敷请命使坐问言‘为是汝己有为是僧有’观前人意不生悔心然后始坐心生下劣如旃陀罗子善男子[13]具此十事是名菩萨冢间坐法

“善男子菩萨复有十法名常坐不卧何等为十不为苦身故常坐不为苦心故常坐不为止睡故常坐不为疲极故常坐为满足菩提故常坐欲使心专一故常坐欲使向正道故常坐欲坐道场为得菩提故常坐欲利益众生故常坐为断一切结使故常坐善男子具此十事是名菩萨常坐不卧

“善男子菩萨复有十法名为随敷坐何等为十不贪著敷故随敷而坐不自安敷亦不使他敷不作形相使他敷敷若草若枯树枝叶随在上坐若有[14]蚁子𧎇[15]蝎之处即时舍去不[16]住于中若欲卧时右胁而卧足足相[17]善敛衣服不令解[18]若睡眠时[19]当系心明相作必起意不著睡眠以为喜乐右胁卧时若有疲极终不更转左胁而卧为调和四大常不离[20]善男子具此十事是名为菩萨随敷而坐法

“善男子菩萨复有十法名成就禅何等为十多修不净观多修慈心多修十二因缘多修离过患法多修于空多修无相多修习禅多修不悔恨持戒完具

“善男子云何多修不净观菩萨独处闲静默然摄意厌恶现前正身端坐支节完具深心喜悦[1]加趺坐作是思惟‘如人饮食美味好浆及余麁涩是诸美味及不美味皆依此身变成不净血臭秽悉皆可恶一切众生贪嗜美味心恒乐著我今当愿依佛正法如实之相观察此身不可染著亦不厌离速求涅槃’是名菩萨多观不净

“云何菩萨多修慈心如上染处端身独坐寂静思惟‘众生多有瞋恚便生恼害作诸不善若有众生与我等者云何来世自生怨恨如是众生我当方便断其瞋恚’作如是念深心思惟不但口说

“云何菩萨多修十二因缘众生多起贪欲瞋恚有如是等皆因缘生假使余法一切皆从因缘而起云何智者见如是相一刹那顷从因缘法皆悉是空不应为此而自毁害

“云何菩萨多修离过患法若自生过寻能除断见他过患深入舍心云何寻自除患患者于诸佛不生信敬心于法僧所亦不生信敬心于戒不生信敬心于和[2]阿阇[3]时类宿旧有智者边上中下坐亦不生信敬心自高己身卑下他人于五欲所心乐趣向背舍涅槃我见众生见寿者见人者见计有虚空起于断见深著有想起于常见于贤圣所背舍远离亲近凡愚远离持戒者亲近破戒者近恶知识远离善知识诽谤经法常生不信闻诸深义心生惊畏懈怠懒堕于修法所轻而不为意志下劣无有言辩应不疑处返生疑惑于可疑处而不生疑为五盖所覆幻惑[4]睡眠所覆贪著利养世间名称爱乐种[5]恃于居业爱著徒众远离正法乐俗谈话舍离禅思见善不欣闻恶贪乐而心不肯亲近出家但念亲近年少妇女童男童女[6]悕阿练若处食不知量不亲近有智师友善人不知诵习经行时节亦不知所应行来往返之处于微细戒而作轻心轻于小恶视瞻不端举动轻躁恒作[7]左法言语麁犷于好恶色心皆贪著好憙瞋恚不修慈心于苦众生不生怜愍见病苦者亦不厌恶闻死不惊常处炽然不求出要不观察身不守禁戒不观己身可作不可作可觉不觉可思不思非道为道道为非道未得谓得若少营福便多封著而心错乱于大功德终不修行谤毁摩诃衍诽谤声闻诽谤乐大乘者诽谤乐小乘者亦生诽谤讥呵于戒为戒斗诤为人刚强言常麁恶而自贡高无怀惭色不知羞厌躁恶麁弊言辞不逊好喜绮语常行恶口多诸妄语调戏无度有如是等过为离此过患法离一切调戏修习空定多修空故处处观察体性悉空能观空智此亦是空作是观已系心无相观内外法不得身相亦不得系念相尔时不见系心于身亦不得身相亦不得外相亦不得念外相去除外相身相亦除除断内[A4]心乐善法修道增广次第不断常念定慧修功德本正观诸法如实深义是名为慧

“善摄乱意欢喜无悔是名为定何以故净持戒故菩萨能净持戒必成就禅戒具足禅道是故持戒具足名为修禅

“善男子具此十事是名菩萨[8]善修禅法

“善男子菩萨复有十法名持修多罗何等为十为守护法闻则能持不为财物饮食故持为绍三宝种佛法不断不为利养故持为使摩诃衍广流布故持不为恭敬利养故持无救众生为作救护故持不为名称赞叹故持为苦恼众生使得乐故持为令众生得慧眼故持为求声闻者令得声闻道故持为修摩诃衍成就摩诃衍故持为成一切种智故持不为求下乘故持善男子具此十事是名为菩萨持修多罗

“善男子菩萨复有十法名为律师何等为十善解毘尼所起因缘善解毘尼甚深之处善解毘尼微细之事善解毘尼此事得彼事不得善解毘尼性重戒善解毘尼制重戒善解毘尼制起因缘善解声闻毘尼善解辟支佛毘尼善解菩萨毘尼善男子具此十事是名为菩萨善持律师

“善男子菩萨复有十法名善知威仪善知可行不可行处善知行法善知威仪举止何等为十善学声闻戒善学辟支佛戒以善学故威仪具足威仪具足故不可行处终不往彼不应往方亦不往彼非时不行沙门所行处行不可行处不行是故威仪具足沙门婆罗门所讥呵处亦终不[9]以是故沙门婆罗门无讥呵者亦能教他修行如是威仪禁戒以是义故威仪具足寂灭威仪无谄诳威仪善男子具此十事是名菩萨威仪进止所行具足

“善男子菩萨复有十法名除嫉妒何等为十自行布施亦教他人行布施赞叹布施法见他布施心生随喜为说法要赞叹彼人令使欢喜终不生念但施于我莫施于彼愿一切众生皆得施利所须具足皆得快乐得世间利乐得出世利乐我今勤为众生修无上道为欲利益故云何当起嫉妒之心善男子具此十事是名菩萨能除嫉妒

“善男子菩萨复有十法能为众生起平等心何等为十为一切众生作修福因缘令一切众生心无嫌恨不使一切众生起于瞋忿为一切众生故布施持戒忍辱精进禅定智慧为一切众生故发一切种智心为一切众生故自满一切种智心皆不生二想所作功德与一切众生悉皆共之缘一切众生以为境界

“如是思惟时能速成就菩萨之法速成就菩萨法故能观生死如火炽然自乘此法能出生死亦使众生得济苦海皆起等心不生增减

“善男子譬如长者唯有六子其心爱著于诸子中悉皆平等为设方便然诸子等幼小无智不能行来不识善恶其家火起是诸小儿各在异处善男子而此长者宁可作心‘此子应出彼不应出此子先出彼应后出’”

除盖障菩萨白佛言“不也世尊何以故是长者等心于子无差别故

“善男子菩萨亦复如是于诸众生心皆如子愚小无智于生死摩竭炽然世界是诸子等各处[1]六道菩萨随应成[2]皆悉拔济咸令得出置寂灭处

“善男子具此十事是名菩萨于一切众生[3]得平等心

“善男子菩萨复有十法名善供养佛何等为十以法供养于佛以救拔济众生供养于佛以教化众生令立诸善供养于佛常与一切众生利供养于佛不舍愿行供养于佛不舍菩萨所行供养于佛言行相应供养于佛心无疲厌供养于佛不舍菩提供养于佛不以财施供养于佛何以故善男子如来法身不待财施供养[4]惟以法施供养为上以具足供养利益众生令得安乐常获善利善男子若不能利益众生放舍善法所作疲厌好憙妄语志意下劣心生疲惓离菩提心有如是等不能为诸众生而作利益何以故菩萨要依众生修诸功德乃至成阿耨多罗三藐三菩提若无众生终不能成阿耨多罗三藐三菩提无上正觉为具佛道以法供养为最第一不以财施为真供养善男子具此十事是名菩萨能善供[5]

“善男子菩萨复有十法名摧伏㤭慢何等为十菩萨或时出家作是思惟‘父母眷属已舍出家犹如被弃坏烂死尸云何于中当起㤭慢我今剃除须发毁形[6]向道节身知足著坏色衣改先所好修出家法舍俗威仪云何当起㤭慢之心剃头持钵而行乞食作乞匃想不应㤭慢当自卑下如旃陀罗子我今乞匃由他济命云何㤭慢而自毁伤’是故思惟摧伏㤭慢‘我今受乞食法为他所贱人与食时如似舍弃’如是思惟云何㤭慢‘我今于一切众生恒如和上阿阇梨想应加谦敬’摧伏㤭慢‘我与诸同学同梵行者善护威仪常念顺行不应到于非律仪处当使诸同梵行者见我欢喜’如此思惟时摧伏㤭慢‘我未曾得[7]行佛法今得修行于瞋恚恼害众生中当念忍辱’如是思惟时摧伏㤭慢善男子具此十事是名菩萨摧伏㤭慢[8]

宝云经卷第五

Portfolio

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校注

[0231007] 五【大】六【元】【明】 [0231008] 集【大】习【元】【明】 [0231009] 鲜【大】鲜【元】【明】 [0231010] 庠【大】详【元】【明】 [0231011] 算【大】选【元】【明】 [0231012] 寺【大】事【元】【明】 [0231013] 食【大】匃【元】匈【明】 [0231014] 官【大】冤【元】【明】 [0231015] 苏【大】酥【元】【明】 [0231016] 留【大】之【元】【明】 [0232001] 难【大】离【元】【明】 [0232002] 臣【大】人【元】【明】 [0232003] 说【大】法【元】【明】 [0232004] 继【大】系【元】【明】 [0232005] 兰【大】蔺【元】【明】 [0232006] 樔【大】巢【元】【明】 [0232007] 蘘【大】莎【元】【明】 [0232008] 掩【大】崦【明】 [0232009] 障【大】〔-〕【元】【明】 [0232010] 淤【大】瘀【元】【明】 [0232011] 然【大】煎【元】【明】 [0232012] 旃蓐【大】毡褥【元】【明】 [0232013] 具【大】见【元】【明】 [0232014] 蚁【大】螘【元】【明】 [0232015] 蝎【大】蝎【明】 [0232016] 住【大】往【明】 [0232017] 叠【大】垒【元】【明】 [0232018] 散【大】服【元】【明】 [0232019] 当【大】常【元】【明】 [0232020] 善【大】〔-〕【元】【明】 [0233001] 加【大】跏【元】【明】 [0233002] 上【大】*尚【元】【明】* [0233003] 梨【大】*黎【明】* [0233004] 诡【大】伪【元】【明】 [0233005] 姓【大】性【元】【明】 [0233006] 悕【大】喜【元】【明】 [0233007] 左【大】非【元】【明】 [0233008] 善【大】〔-〕【元】【明】 [0233009] 住【大】往【元】【明】 [0234001] 六【大】小【元】【明】 [0234002] 就【大】熟【元】【明】 [0234003] 得【大】起【元】【明】 [0234004] 惟【大】唯【元】【明】 [0234005] 养【大】养佛【元】【明】 [0234006] 向【大】尚【元】【明】 [0234007] 行【大】修行【元】【明】 [0234008] 不分卷【元】【明】
[A1] 少【CB】【丽-CB】小【大】(cf. K10n0134_p0180c14)
[A2] 乞【CB】【丽-CB】先【大】(cf. K10n0134_p0181a07)
[A3] 獐【CB】【丽-CB】麞【大】(cf. K10n0134_p0181b23)
[A4] 相【CB】【丽-CB】眼【大】(cf. K10n0134_p0184a09)

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