佛般泥洹经卷上
闻如是：
一时，佛在王舍国鹞山中，与千二百五十比丘俱。时，摩竭国王，号名阿阇世，与越祇国不相得，欲往伐之。自与群臣共议：“越祇国富，人民炽盛，多出珍宝，不首伏于我，宁可起兵伐其国？”国有贤公，[8]公名雨舍，雨舍公者，逝心种也，公言：“[9]唯命。”王告雨舍公言：“佛去是不远，若持王声，往至佛所，头面著足，问佛消息，身体平安不？飡食如常不？问佛礼竟，自持若意白佛言：‘越祇国大轻易王，王欲往伐之，宁能得胜不？’”
公受王教，即严车五百，乘骑二千，步人二千，往到王舍国，得步径止车下，到佛所见佛前。头面著佛足，佛与机使坐，问国丞相：“从何所来？”公言：“王使臣来，𥡳首佛足，问佛消息，身体平安不？飡食如常不？”佛即问：“王及国人民，宁安和不？谷籴平贱不？”公言：“得佛恩，皆自安和，风雨时节，国中丰熟。”佛言：“公行道人马，皆平安不？”公言：“得佛恩，行道皆平安无他。”
公白佛言：“王与越祇国有嫌，欲往伐坏之，于佛意何如？可得胜不？”佛言：“是越祇国人民，持七法者，王不能得胜，不持七法者可胜。”
佛言：“我昔尝往到越祇国，国有急疾神舍，我止顿其中。越祇国中诸长老，皆来语我言：‘阿阇世王欲来伐我国，我曹谨敕自守国。’”
佛言：“我即告诸长老，莫愁莫恐；若曹[10]持七法，阿阇世王来者，不能胜汝。”
雨舍问佛：“七法者何等？”
时，佛坐，阿难从后扇佛。佛告阿难：“汝宁闻越祇国人，数相聚会，讲议政事，修备自守不？”
对曰：“闻其数相聚会，讲议政事，修备自守。”
佛言：“如是，彼为不衰。汝闻越祇，君臣常和，所任忠良，转相承用不？”
对曰：“闻其君臣常和，所任忠良，转相承用。”
“汝闻越祇国，奉法相率，无取无愿，不敢有过不？”
曰：“闻其奉法相率，无取无愿，不敢有过。”
“汝闻越祇，礼化谨敬，男女有别，长幼相事不？”
曰：“闻其礼化谨敬，男女有别，长幼相事。”
“汝闻越祇，孝于父母，逊[11]弟师长，受诫教诲不？”
曰：“闻其孝于父母，逊弟师长，受诫教诲。”
“汝闻越祇，承天则地，敬畏社稷，奉事四时不？”
曰：“闻[A1]其承天则地，敬畏社稷，奉顺四时。”
“汝闻越祇，尊奉道德，国有沙门应真及方远来者，供养衣被、床卧、医药不？”
曰：“闻其尊奉道德，国有沙门应真及方远来者，供养衣被、床卧、医药。”
佛言：“夫有国者，行此七法，难可得危。”
雨舍公对言：“使越祇持一法者，尚不可攻，何况七法？”公曰：“国事多故，当还请辞。”佛言：“可宜知时！”即从[12]坐起礼佛而去。
去未久，佛呼阿难敕之，往至鹞山中，请诸比丘僧皆聚会，著讲堂中。阿难即受教诏，至鹞山中，敕诸比丘僧：“佛请诸比丘。”比丘悉来，皆为佛作礼，佛即在前，至讲堂中，设座已皆坐。佛告诸比丘：“若曹当持七戒法。何等为七？比丘当数相聚会诵经，法可久。上下相承用坐起，法可久。坐起不得念家室妻子，法可久。在山阻间，若在深林树下冢间，当自思惟五[1]灭，法可久。少年奉道，当先问长老比丘，敬畏承用，受教莫厌，法可久。心当奉法，敬畏经戒，法可久。持二百五十戒，具以得阿罗汉道，欲来学者莫却，入者相承用，来者所有衣被饮食当共用，病瘦当相瞻视。比丘持是七法，法可久。
“复有七法，皆听。”
比丘诺：“受教。”
“比丘不得贪卧，卧者、不得思他事，法可久。乐守清净，不乐有为，法可久。乐贤共坐，守忍辱行，慎无诤[2]讼，法可久。不得责望人礼敬，为人说经不用作恩[3]德，法可久。小得道，头角莫自㤭恣，法可久。不思诸情欲，心不投余行，如此者法可久。不贪利养，常乐隐处。草蓐为床。比丘持是，法可久。
“复有七法，皆听。”
诸比丘言：“受教。”
“人有惠彼物，余人不得有恨意，法可久。当知羞惭，法可久。不懈于经戒，法可久。坐起心不忘经法，法可久。坐起不相厌苦，法可久。坐起当明经法，法可久。学读经当讽诵惟其深义。比丘持是七法，[4]法可久。
“复有七法。佛在世间，为比丘作师。比丘敬佛所说戒敕，持受戒法，不慢念师恩，持师戒法，法可久。不得下道，当随佛法约束，法可久。敬比丘僧，受其教戒，得当承用无厌，法可久。当重持戒能忍辱者，法可久。随经戒心无所贪爱，常念人命非常，法可久。昼日不得贪饭食，夜卧不得贪好床，法可久。自[5]敕顿思惟世间扰扰，所念莫懈，莫随恶心，莫随邪心，邪心来至，自戒莫随，当端心，世间人为心所欺，比丘莫随天下愚人心。持是七法，法可久。
“复有七法。”
比丘僧言：“受教。”
“比丘当重经如愚人重珍宝，持经当父母，当用经生活，父母活人[6]一世耳，经度人无数世，令人得泥洹道，用是故，法可久。不得贪食嗜味，食不得多，多者病人，少者复饥，趣可而已，不得味饭，法可久。当持身比土，日当忧死，不乐在生死中，生者多忧，忧父母、兄弟、妻子、亲属、奴婢、知识、畜生、田宅，是曹忧者，皆愚痴忧耳。如人有罪，为吏所取，虽有宗亲，不得前附，用是秽故；身当以比[7]土，独来独去，当与身竞，法可久。勤修精进，端身口意行无过失，取道不难，法可久。惧降心意，不听六情，抑淫怒痴，无有邪行，法可久。坐众人中，不羞众人，为人所敬，心净端[8]故，不恐不畏；取道不邪，如人为人所谗，为吏所捕，吏虽执之，其人不恐，用无所犯故；清净持戒，畏佛戒语，坐众人中不恐，心净故，法可久。敬慎不自㤭慢，从慧者受经戒，见痴者当教经戒。比丘持是七法，法可久。
“复有七法。”
比丘言：“受教。”
“比丘常当念经，弃贪淫之态，常当念度世之道，自思惟身体，法可久。常持佛所说经，用著心中，既著心中，当端其心，弃恶心受好心，如人衣多垢，以淳灰浣之再三，遍垢便去；念佛语当持戒，去恶就善，法可久。当与心诤，不当随心，心欲淫怒痴不得听，常自戒于心，不得随心，如人从军，健者众人共将踧在军前锋，难得复还，意欲悔却，羞其后人，以受净戒，但当端心正意，在众人前，莫得在后，可先得道，法可久。当知所入法行多少深浅，熟与初头志，当日胜乐经，不厌苦、不择食、不择床卧，以道自劝乐，法可久。当敬同学，当持同学作兄弟，当端外内，外者身口过，内[9]者心过，当思惟是二事，法可久。坐自思惟，九孔恶露无所不有，一孔主内，九孔皆出不净；饥饱寒热，皆为苦极，身体难得宜适，皆不净洁；内怀不净，风寒热见外，有不净[10]反自覆，鼻见吐寒热，心皆不喜，有臭者，亦不恶不喜，比丘当端心内外，法可久。视天下人，帝王亦[11]死，贫富贵贱，无有离死者，同死生之道，如人梦见好舍好园豪贵快乐，寤则不见，世间所有贫富贵贱，如人梦耳，自思惟世间，譬如人梦。比丘持是七法，思惟莫失，法可久。
“复有七法。比丘僧当有慈心于天下，有慈心于佛，人骂不得应，不得恨，持慈心向天下，如狱中有系囚，常慈心相向。人处世间，亦当慈[12]心转相愍念，比丘执心人骂无怒，[13]将踧无喜生有是心，可以无忧。所以不与世人诤者，譬如牸牛食刍草，出[14]乳乳出酪，酪出[15]酥酥成[16]醍醐，持心当如醍醐，奉佛戒，法可久。端舌莫妄语，语莫伤人意，舌当端，舌不端，使人不得道；舌致刀杖或致灭门，为道常当端舌，法可久。端心莫念恶，莫思淫，有淫心者，不成阿罗汉道。夜卧淫欲态欲来者，当念女人恶露，淫意即[1]解；恨怒心来，当念生在地上不久，法可久。若有将请比丘饮食，余人不得念言：‘[2]是比丘独得，我不得。’[3]不得有是。曹念比丘病人，傥有[4]义持医药来与之，余人不得念言：‘独视[5]彼，不视我。’不得念是。人持衣物遗比丘，余人不得念言：‘我独不得。’何以所行乞匃得者？以在钵中，不得言多少，心如是者，法可久。持[6]戒法慎戒法，不知者当问知戒比丘。念佛念法念比丘僧，莫得休息，展转相承用；于衣中得虱，当有慈心向之，法可久。见死人言：‘此人既死，不知经道，举家啼哭，及知识亲属不知，此人独如去。’比丘以得道，能知死人魂神所趣向，佛经不可不读，道不可不学，天下径道众多王道最大，佛道亦尔，最上道也。如数十人，各持弓箭射[7]埻中，有前中[8]者，有后中者，射不休息，必复中[9]埻，行佛经道如此，莫懈莫念。前以得道，今我不得道，不得有是恨，如人[10]射不休息会中埻，为比丘不止会得道，法可久。坐起当相承用，佛经当读讽诵，思惟其义，除馑清信士、清信女，如此七，[11]法可久。奉是七七四十九法，如天下水，小溪水流入大溪，大溪水流入江，江流入海。比丘！当如水流入海，为道不止会，当得阿罗汉道。”
佛从王舍国起，呼阿难：“去至巴邻[12]𨽁。”阿难言：“诺。”即从摩竭国行未至巴邻[13]𨽁。中间有为罗致𨽁，佛至呼比丘僧：“皆听。”比丘诺：“受教。”
佛言：“天下有四痛，佛所知，人皆不知。用人不知故，生死不止，无休息时。何等为四？生痛、老痛、病痛、死痛，人不思惟是四痛，强力忍之故生死不绝无休止时，佛故[14]发是四痛以告人。虽有父母妻子，皆当别离，转相忧思啼哭不止。诸所恶见日在目前，用是故佛出经，当离是四痛，奉八戒，身亦可厌。”
佛言：“一者受佛语。二者当远离爱欲就道，无所贪诤。三者不妄言、绮语、两舌、恶口，四者不得杀盗犯人妇女。五者不得嫉妒瞋恚愚痴。六者坐自思惟四痛，著意中。七者思念身体皆不净。八者视生死身体皆当作土。[15]去佛亦念是四痛，来佛亦念是四痛，去佛亦出是八戒，来佛亦出是八戒，当念佛经深义。诸比丘！有念于父母妻子，念世间生活者，不得度世道。乐世间心不乐道，道从心起，心正者可得道，心小端可得上[16]天，明经者可得作人，当断地狱、畜生、饿鬼道。佛为天下正生死道，诸比丘当思惟之。”
佛从罗致[17]聚，呼阿难：“去至巴邻聚。”阿难言：“诺。”即随佛去。时比丘僧，有千二百五十人，佛至巴邻聚，树下坐。巴邻聚鬼神即往[18]告逝心理家，皆出有持席者，持𣯾𣰆者，持灯者，皆往至佛所，前为佛作礼，却在一面坐。
佛告逝心理家：“人在世间，其有贪欲，自放恣者，即有五恶。何等为五？一者财产日耗减。二者不知道意。三者众人所不敬，死时有悔。四者丑名恶声，远闻天下。五者死入地狱三恶道中。人能伏心，不自放恣者，即有五善。何等为五？一者财产日增。二者有道行。三者众人所敬，至死无悔。四者好名善誉，远闻天下。五者死生上福德之处。不自放恣，有是五善，汝等自思惟之。”佛为逝心理家说经竟，皆欢喜，为佛作礼而去。
佛起到阿卫聚，坐一树下，持道眼见上诸天，使贤善神营护此地。佛从宴[19]坐起，出阿卫聚，更坐一处。贤者阿难正服从坐起，稽首毕一面住。佛问阿难：“谁图此巴邻聚，起城郭者？”对曰：“摩竭大臣雨舍公，图起此城，欲以遏绝越祇。”
佛言：“善哉！阿难！雨舍公之贤，乃知图此。吾见忉利天上诸神妙天，共护此地，其有土地，为天上诸[20]神所护持者，其地必安且贵。又此地者，天之中也。主此四分野之天，名曰仁意，仁意所护者，其国久而益胜，必多圣贤智谋之人，余国不及，亦无有能坏者。是巴邻城，欲坏时，当以三事：一者大火，二者大水，三者中人与外人谋；乃坏此城。”
大臣雨舍闻佛与比丘众，从摩竭国转游到此，即乘王威严车五百乘，出巴邻聚往到佛所，前为佛作礼，却坐一面，前白佛：“明日宁可与诸比丘俱于舍小食？”佛默然不应。雨舍公言如是者三。佛法默然者，如言：“可。”雨舍公即去，严舍中，为佛及诸比丘僧，施设床座，然灯火，饭食具。
明日，雨舍公往请佛，佛时与比丘僧千二百五十人俱往。饭食讫竟，佛即咒愿言：“使若得道，莫乐国公位，虽今世不得离于县官者，若今饭佛及比丘僧，使若后世脱于县官。世有明者，当饭食贤善道人，道人咒愿，不弃仕官，求官不可有贪心、酷心、进心、乐心、劝心，去是五心事县官者，可得无他，死后可得除地狱之罪。雨舍公！若自思惟。”公言：“诺，受教。”佛及比丘僧皆起去。佛出城门，公即随佛后，视佛从何城门出，欲名佛所出门为佛城门；所[1]度小溪水，名为佛溪。
佛至江水边，时，人民大众多欲度，中有乘舫[2]舡者、小舡者、竹[3]桴度者，佛坐思念：“我未作佛时，度此[4]曹水，乘桴船度，今我身不复乘桴船度水。”佛自念言：“我是度人师，使人得度世道，不复从人受度。”念适已，诸比丘皆已度。佛呼阿难：“俱至拘邻聚。”阿难言：“诺。”佛即与千二百五十比丘，悉俱至拘邻聚。佛言诸比丘：“皆听。持善心与天下无诤，自思惟当知无常，以慧忧身。持善心与天下无诤，自思惟以即明，明者即去贪淫、瞋恚、愚痴之态，三态去，即得度世道，不复生死，心不复走，一心无所著，如国王乐独思，若干人众中我独主。得道者，度世者，亦自思心，有若干千万端，今皆主是心，如国王典主人民。”
佛复从拘邻聚，呼阿难：“俱至喜豫国。”阿难言：“诺。”佛与诸比丘俱至喜豫国揵提树下坐。佛遣诸比丘僧于喜豫国分卫，[5]以还，白佛言：“喜豫国多病者，人民多死者，中有优婆塞，名玄鸟、时仙、初动、式贤、淑贤、快贤、伯宗、兼尊、德举、上净，等十人，皆优婆塞，持五戒，今皆死。”诸比丘俱问佛：“是诸优婆塞，死者皆趣何道？”佛言：“玄鸟等十人，死皆在不还道中。”
佛告诸比丘僧：“若曹但见十人死，佛持天眼见，见优婆塞死者五百人，皆生不还道中。复有[6]二百优婆塞，如难提等，生时无淫态、无怒态、无痴态，死皆生忉利天上，得沟[7]港道，当复七死七生便得阿罗汉道。玄鸟等五百人，皆得不还道，自于天上得应真道。”佛告诸比丘：“若行分卫来还，何为道是十优婆塞？若曹故欲扰佛，谓佛不欲闻是恶，佛亦当何所畏难，其有生者皆当死，过去、当来、现在诸佛，皆般泥洹。今我作佛，亦当般泥洹，用是身故作佛，若干劫求佛，止生死之道，作佛绝生死之本，知是人本从痴故，从痴为行，从行为识，从识为字色，从字色为六入，从六入为栽，从栽为痛，从痛为爱，从爱为求，从求为有，从有为生，从生为老死，忧悲苦不如意恼，如是合大苦阴堕习。佛故思惟生死本，如车有轮，车行无休息时，人从痴故得生死，以去痴便痴灭，以痴灭便行灭，以行灭便识灭，以识灭便字色灭，以字色灭便六入灭，以六入灭便栽灭，以栽灭便痛灭，以痛灭便爱灭，以爱灭便求灭，以求灭便有灭，以有灭便生灭，以生灭便老死灭，以老死灭便忧悲苦不如意恼灭，如是合大阴堕习为尽。佛故先为若曹说，痴故有生死，慧者持道，不复生死。”
佛言：“若曹当念奉佛法圣众净戒，相承用教佛经，当思惟端心，不复更生死，无忧哭之患。”
佛从喜豫聚，呼阿难：“至维耶梨国。”阿难言：“诺。”佛从喜豫聚，至维耶梨国，未至七里，佛止㮈园中。有淫女人，字㮈女，有五百淫女弟子，于城中闻佛以来在㮈园中，皆敕五百淫女弟子，令好庄衣严车，从城中出，至佛所欲见佛，为佛跪拜。时，佛在㮈园中，[8]与千比丘俱，为诸比丘说经。佛见㮈女与五百淫弟子俱，皆好庄衣，佛敕诸比丘：“汝曹见㮈女与五百淫弟子俱，皆低头，端若心，虽好庄衣来，譬如画瓶，外有好画，中但有不净，封结不可发解，解者不净臭即至。㮈女皆是瓶辈，其有比丘当见力。何等为见力？去恶就善，不听淫态，宁自破骨破心燔烧身体，终不随心作恶，不但力士为多力，能自端心，胜于力士。佛与心诤以来，其劫无数，不听随心，勤力精进，自致作佛。比丘可自齐端其心，心久在不净中，今亦可自拔擢，自思惟身体五[9]藏，亦可齐止生死之法，视外亦苦，视中亦苦，端若心。”
㮈女到，下车至佛所，为佛作礼却坐一面，诸比丘皆低头。佛言：“若何缘来？”㮈女言：“我数闻佛尊于诸天，故来跪拜。”佛言：“㮈女！若乐作女人耶？”㮈女言：“天使我作女人耳，我不乐也。”佛言：“汝不乐作女人者，谁使汝畜五百淫弟子者？”㮈女言：“是皆贫民，我养护之。”佛言：“不然。若不厌女人之病，月期不净，拘绊捶杖，不得自在，不厌汝身，反更从五百人。”㮈女言：“我痴所致，慧者不为是。”佛言：“审如是者善。”㮈女即长跪白佛：“明日请佛及比丘僧。”佛默然不应。㮈女大喜，即起为佛作礼而去。
去未久，维耶离豪姓诸理家，闻佛比丘僧俱来，去城七里，在㮈园中。即乘王威，皆严驾乘而出，欲觐见供养佛。中有乘青马青车，青衣青盖，青幢青幡，官属皆青；中有乘黄马黄车，黄衣黄盖，黄幢黄幡，官属皆黄；中有乘赤马赤车，赤衣赤盖，赤幢赤幡，官属皆赤；中有乘白马白车，白衣白盖，白幢白幡，官属皆白；中有乘黑马黑车，黑衣黑盖，黑幢黑幡，官属皆黑。佛遥见车骑数十万人来，即告诸比丘：“汝欲见忉利天上帝释苑中侍从出入者，如此诸理家无有异也。”诸理家行到道口，皆下车至佛所，前者为佛跪，中央者皆低头，最后者但叉手皆坐。佛问：“若曹所从来？”诸理家言：“闻佛在是故，出城跪拜。”中有一人字宾自，起至佛前，熟视佛。佛问：“若何等视？”宾自言：“举天上天下，皆为佛倾动，我视佛无[1]厌极。”佛言：“宾自！庄当熟视佛，久远乃复有佛耳，曼有佛时，当受佛教[2]命。”中有四五百理家言：“宾自有大德，与佛共谈。”宾自言：“我遥闻佛经，我念作是经久，我适今日乃得见耳，我有慈孝心于佛。”佛言：“天下人少有如宾自辈，慈孝于师。”
佛告宾自：“佛出于天下，知天下生死之道，说经开化天上天下及鬼龙，无不倾侧者，是佛第一威神。其有读佛经，自端心得道者，是佛第二威神。佛于天下说经，贤者无不喜，闻者无不喜，学者转相教，转相授导，转相端心，是佛第三威神。其学佛经者皆喜，如愚人得金，上智者得应真道，第二者可得不还，第三者可得频来，第四者可得沟港，第五持优婆塞五戒者，可得天上，持三戒者，可得作人。佛出在天下，因现此道，是佛第四威神。”佛告宾自：“若来熟视佛，若说数闻佛名希见佛。时坐中有数十万人，皆不问佛，若独问，是佛第五威神。”佛告宾自：“天下智慧者少，无反复者多，受佛经道，受师好语，持师戒法，诸鬼神龙，无不护视者，吏不敢妄召呼，当慈孝于师，师不从弟子有所求索，在师前当敬师，背后当称誉师，师死常当忆念，于今宾自者，人中雄善乐法清戒。”
维耶梨逝心理家，请佛明日[3]旦，宁可与诸比丘入城饭食？佛言：“㮈女朝旦来请佛及比丘僧。”诸逝心理家，皆俱去。
㮈女明日旦来至佛所，白佛言：“[4]已设座，饭食具皆已办，愿天尊屈威神。”佛言：“若径去，我今随后。”佛起著衣持钵，与比丘俱入城。城中观者数十万人，中有贤善优婆塞，皆言：“佛如明月，弟子如明星，与月相随。”时，佛好如是。
佛至㮈女家，就坐行澡水，佛及诸比丘僧饭食竟，澡手已毕，㮈女持小机，于佛前坐。佛告㮈女：“圣人及天下尊豪富贵，唯尚戒净，明佛诸经。坐中语言，无不好听，其所行处，无不敬爱者，今在天下作人，不贪财色，奉佛神化，死无不生天上者。”佛告㮈女：“善自爱重，持五戒。”佛与比丘俱去。
佛从维耶梨国出，告阿难：“宁可俱至竹[5]芳聚。”阿难言：“诺。”又闻竹芳聚，米谷大贵，诸比丘求分卫难得。佛坐思惟，维耶梨国饥馑，谷籴腾贵，其聚狭小，不能[6]供诸比丘分卫，佛思念，欲遣诸比丘，分布余国贱米谷处行分卫。佛告诸比丘僧：“是竹芳聚，米谷腾贵，求分卫难得；彼间有沙罗提国丰熟。是维耶梨四界，米谷皆贵，我自与阿难，俱留[7]此竹芳聚。”诸比丘受佛教，皆去至[8]沙罗提国。
佛与阿难俱，至竹芳聚，身皆大痛，欲般泥洹。佛自念：“诸比丘皆去，我独般泥洹，不事无教戒？”阿难从一树下起至佛所，问佛：“圣体不和宁差不？”佛言：“未差大剧，欲般泥洹。”阿难言：“且莫般泥洹，须比丘僧聚会。”佛告阿难：“我已有经戒，若曹但当案经戒奉行之，我亦在比丘僧中，比丘僧皆已知佛所教敕，事师法皆[9]以付诸弟子，弟子但当持行熟学。今我身皆痛，我持佛威神治病，不复持心思病，如小差状。”
佛语阿难：“今佛年已尊，且八十，如故车无坚强，我身体如此无坚强，我本不为若曹说，无有堕地不死者，最上有天，名不想[10]入，寿八十亿四千万劫，会当复死，用是故起经于天下，断生死之根本。我般泥洹以后，无得弃是经戒，转相承用，自思中外，端心正行，当持戒法，中外令如常。其有四辈弟子，持戒法者，皆佛弟子，其有学佛经道者，皆是佛弟子。佛弃转轮王，忧天上天下人，亦可自忧疾，去淫态、怒态、痴态。”
佛从竹芳聚，呼阿难：“且复还至维耶梨国。”阿难言：“受教。”佛还维耶梨国，入城持钵行分卫，还止急疾神树下露坐，思惟生死之事。阿难远在一树下，思惟阴房之事，起至佛所，为佛作礼已，[11]住白佛言：“何以不般泥洹？”佛告阿难：“维耶梨国大乐，越耶国大乐，急疾神地大乐，沙达诤城门大乐，城中街曲大乐，社名浮沸大乐，阎浮利天下大乐，越祇大乐，遮波国大乐，萨城门大乐，摩竭国大乐，满沸大乐，郁提大乐，酰连溪出金山大乐，阎浮利内地，所生五色如画，人[A2]在其中生者大乐。”
佛告阿难：“其有比丘比丘尼，持四法熟思正心不随心，外亦思善，中亦思善，心亦无所复贪乐，心不惊恐不复走，比丘比丘尼，其有持志意如是四法，名四神足，欲不死一劫可得。”魔时入阿难腹中。佛复告阿难：“如是尚可。”
阿难复言：“佛何以不般泥洹？时足可般泥洹。”佛复言：“阎浮利大乐，其有知是四神足者，当可在天地间一劫有余。”佛告阿难如是者再三，阿难不应四神足事。佛告阿难：“若却于树下自思惟。”
佛起至酰连溪水边树下坐，魔来至佛所言：“何以不般泥洹？”佛言：“咄！弊魔！未可般泥洹，须我四辈弟子黠慧得道，须我天上诸天世间人民[1]逮及鬼神智慧得道，须我经法遍布天下，未可般泥洹。”魔知佛当般泥洹，欢喜而去。
佛坐自思惟：“亦可放弃寿命，意欲放弃寿命。”时天地大动，诸鬼神皆惊。阿难于树下，惊起至佛所，前以头面著佛足，却在一面住，白佛：“我于树下坐，天地大动，我惊衣毛为起，我生不更是曹地动。”
佛为阿难说：“天地动有八事。何等为八？地在水上，水在风上，风持水，如从地上望天，或时风动水，水动地，地因动，是为一动。有阿罗汉尊贵，自欲试威神，意欲令地动，因以手两指案地，天地为大动，是为二动。中有天威神大，意欲动地，地即为大动，是为三动。佛为菩萨时，从第四兜术天来下，入母腹中，时，天地为大动。菩萨从右胁生时，天地为大动。菩萨得道为佛时，天地为大动。佛起本经时，天地为大动。佛放弃寿命，天地为大动。”佛告阿难：“今佛却后三月当般泥洹，天地为[2]当复大动，是为八动。”
阿难闻佛自期三月，即啼而问：“得无以弃寿命？”佛告阿难：“是以弃寿命。”
阿难白佛言：“我从佛闻口受，若比丘有是四法，名四神足，欲不死一劫可得。佛德过四神足，何以不止过一劫？”佛告阿难：“是若过，是若所作。我再三告言，阎浮利内大乐；若径默然不应。我见若头角，若何以听魔使得入若腹中？我今不得复止，却后三月当般泥洹。”阿难即起，语诸比丘僧：“佛却后三月当般泥洹。”佛告阿难：“皆聚会诸比丘，著大会堂中。”阿难白言：“比丘僧皆在大会堂中。”佛即起到大会堂中，诸比丘皆起，为佛作礼。
佛告诸比丘：“天下无常坚固人，爱乐生死，不求度世道者，皆为痴。父母皆当别离，有忧哭之念，人转相恩爱贪慕悲哀，天下无生不死者。我本经说，生者皆当死，死者复生，转相忧哭，无休息时。须弥山尚崩坏，天上诸天亦死，作王者亦死，贫富贵贱下至畜生，无生不死者，莫怪佛却后三月当般泥洹。佛去亦当持经戒，在者亦当持经戒，趣至度世，不复生死，无复忧哭。佛经当使长久，佛去后天下贤者，当共持经戒，天下人自正心者，天上诸天，皆喜助人得福。佛经可读、可讽、可学、可持、可思、可正心、可端意、可转相教，有四事：端身、端心、端志、端口。复有四事，欲怒者忍，恶念者弃，贪欲者弃，常当忧死。复有四事：心欲邪者莫听，心欲淫者莫听，思欲恶者莫听，思欲豪贵莫听。复有四事：心常当忧死，心所欲图恶者莫听，当捡心，心当随人，人莫随心，心者误人，心杀身，心取罗汉，心取天，心取人，心取畜生虫蚁鸟兽，心取地狱，心取饿鬼，作形貌者，皆心所为。寿命，三者相随，心最是师，命随心，寿随命，三者相随，今我作佛，为天上天下所敬，皆心所为，当念生死之痛，与[3]家室别离，当念八事，思惟佛经：一者当弃妻子求度世道，不与世间诤，无贪心。二者不得两舌、恶口、妄言、绮语、吟啸、歌戏。三者不得杀生，盗人财物，思念淫泆。四者不得怀怒痴贪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作恶加痛于人。七者无作恣态，不得懈怠著卧，存味[4]饮食。八者当忧身生老病死。持是八事，自端心，可与天下无诤，当[5]趣度世道。诸比丘当思惟是八事，本四痛，佛经可长久。”
佛从维耶梨国，呼阿难：“去至拘邻聚。”阿难言：“诺。”佛从维耶梨国出，回身视城。阿难即前问佛：“佛不妄转身视城。”佛告阿难：“我不妄转身，夫作佛不得妄还向视。”阿难言：“佛还向视者何意？”佛言：“我今日寿竟，不复入是城，故还顾耳。”随佛有一比丘，前问佛：“于今不复还入是城中？”佛言：“我当般泥洹，不复还见维耶梨国，当至华氏乡土。”
佛至拘邻聚，聚中有[1]园，名尸舍洹。佛皆呼诸比丘：“今作心净洁坐，自思惟，知生中慧者使心端，心端者淫怒痴态三态皆解，其比丘自说以断生死之根，得罗汉道，一心无所复忧，不复忧生死，虽更苦，得不生死之道。”
佛从拘邻聚，呼阿难：“去至揵梨聚。”阿难言：“诺。”佛与比丘僧，俱至揵梨聚。从揵梨聚，佛呼阿难：“俱至金聚。”与比丘僧俱，佛告诸比丘：“其有比丘，净心思心智心自思惟，其有智知经者，是慧心本，淫心、怒心、痴心皆灭去，三心清净，欲得度世道不难。以得罗汉道，诸淫、怒、痴皆消灭去，当自说已弃是三事，不复作生死之法。”
佛从金聚，呼阿难：“且复至授手聚。”阿难言：“诺。”即与诸比丘俱，至授手聚。佛告比丘：“净心思心智心，有净心意者，心即[2]生，智心即生，智心即生开解，不念淫，不念怒，不复痴，心乃开解。”比丘自说言：“我所求皆得，因见罗汉道。”
佛从授手聚，呼阿难：“去至掩满聚。”阿难言：“诺。”即与诸比丘俱，至掩满聚。佛告诸比丘僧：“净心之法，思心智心，至无淫怒之态，得净心之道，思心智心，即生思心之道，净心智心，即开解智心之道，净心思心即明。人有[3]褺与染者作色，褺布净洁，作色皆好，是褺净故。比丘有是三心，净心、思心、智心，净心为尸大，思心为三摩提，智心为崩慢若。尸大心者，不淫、不怒、不贪。三摩提者，摄心令不走。崩慢若者，心无爱欲，持佛经戒。如人有褺布，褺布有垢，人欲染作色，以著染中，色不明。比丘不定在净心、思心、智心，欲得道者难，坐心不解故。比丘心自解，坐思即见天上，具知人心所念，亦见地狱、饿鬼、畜生善恶所趣，如清水下有沙石，青黄白黑，水中所有皆现，但水清故；求度世道，如是心清净。譬如溪水，浊，下沙石不见，亦不知水深浅；比丘心不净，不能得度世道，坐心浊故。”
佛从掩满聚，呼阿难：“俱至喜豫聚。”阿难言：“诺。”即与诸比丘俱，至喜豫聚。佛告比丘：“若有净心思心智心，师所教授，弟子当学，思师同不能入弟子心中，端弟子心，比丘当自净心，端是心，心端则得度世道，当自说已得度世道，断生死之根本。”
佛呼阿难：“至华氏聚。”阿难言：“诺。”即与诸比丘俱，至华氏聚。佛告诸比丘：“心有三垢，淫垢、怒垢、痴垢，持净心却淫垢，持思心却怒垢，持慧心却痴垢，比丘自说以得度世道，断是生死啼哭忧思之本。”
佛复从华氏聚，呼阿难：“俱至夫延城。”阿难言：“诺。”即与诸比丘俱，至夫延城北树下坐。阿难坐边树下，精思内观，地大动。阿难起至佛所，白佛言：“地何以大动？”佛言：“地动有四因缘：一动者地在水上，水在风上，下风动摇水，水动摇地，地因动，是为一动。其有阿罗汉，欲自试道，以手两指案地，地为动，是为二动。中有天威神[4]大，意欲动地，地即为动，是为三动。佛不久当般泥洹，地当复大动，是为四动。”阿难言：“佛威神乃如是，佛般泥洹，地为大动。”
佛告阿难：“佛威神巍巍甚尊，明化无量，若欲知佛威神不？”阿难言：“愿欲闻知。”
佛言：“我行遍诸天下，所至郡国中人民，知者来至佛所，佛身自变化，作其国邑衣服语言，我视其人民行何等法，知有何经戒？佛即益其经戒。其人民皆不知我为谁，亦不知我从天上来地中出，人民大恭敬我。我化遍至诸国王所，国王问我言：‘卿为何等人？’我言：‘是国中道人。’国王问我：‘作何经？’我言：‘欲问何等经，所问者我皆应答。’国王所可喜者，我皆为广说已。我即化没去，不见国王，从后皆不知我为谁。我至诸逝心国，我亦化作逝心衣服语言，我问：‘若作何等经戒？’我知子曹心，知子曹语言。我引经与教[5]诫，便化没去。子曹皆从后思我，自相与语：‘是何等人？天鬼神乎？’子曹皆不知我谁，我亦不道是佛。我行一天下授经道遍已，我上第一天上四天王所，我作天上衣服言语，我问天：‘若作何等经？’天言：‘我不知经。’我即为说经竟，便化没去，天亦不知我为谁。我复上第二忉利天上，化作忉利天上衣服语言，我问忉利天：‘若作何等经？’忉利天言：‘不知经。’我为说经竟，便化没去，天亦不知我为谁。我复上第三盐天上，化作盐天上衣服语言，我问盐天：‘若作何等经？’天言：‘我不知经。’我为说经。我复上第四兜[6]术天上，化作其天上衣服语言，我问[7]天：‘作何等经？’其天言：‘弥勒为我说经。’我重复为说经。我复上至第五不㤭乐天上，作其天上衣服语言，我问天：‘若知经不？’其天言：‘不知经。’我为说经，化没去，天皆不知我为谁。我复上第六化应声天上，作其天上衣服语言，我问天：‘若作何等经？’天言：‘不知经。’我为说经，即复化没去。第六天从后，皆不知我为谁，我亦不语言是佛。
“我复上梵天、梵众天、梵辅天、大梵天、水行天、水微天、无量水天、水音天、约净天、遍净天、净明天、守妙天、近际天、快见天、无结爱天，诸天皆来视我，我悉问：‘若宁知经不？’中有知经者，有不知经者，我皆为说生死之道，说断生死根本之道，子曹所乐经者，我皆为说之。我效作天上衣服语言，余四天，其天皆不能语，我欲上者，其天不能应答我；第二十五名空慧天，第二十六天名识慧入，第二十七天名无所念慧[1]入，第二十八天名不想入。”
佛言：“吾无所不见，唯泥洹最为乐。”
佛告阿难：“佛威神不但能动地，二十八天皆为大动，佛但以正心所致”
佛告阿难：“我般泥洹后，阿难从佛口受闻经戒师法。阿难当道言：‘我从佛口闻是法，当为后比丘僧说之。’阿难！若不得藏匿佛经，极可列露，经中无所疑，我般泥洹已后，诸比丘当共持法。其有他比丘，妄欲作师法，其经中无禁戒者弃，勿持坏佛法。其有他比丘，妄增减佛经戒者，阿难若当言：‘我不从佛闻是经法，若何以妄增减佛经戒？’比丘有不解佛经者，当问尊老比丘。阿难！所见佛经戒，所从佛口闻者，为比丘僧说之，勿增减；其有欲增减经戒者，阿难！若当正处，非法者弃勿用。阿难！若当言：‘佛不出是语。’当谓之言：‘若何以欲坏佛经戒？’中有痴比丘，不解经戒者，当问尊老比丘，比丘不得怒。其有比丘，不了是经，中有比丘，知经戒，知佛所说，当往参问。其有比丘疑于经戒者，来问比丘僧，当说言：‘从其师闻。’各自说其师名字。比丘说经戒者，不得疑言非是佛所戒敕，比丘僧皆在结经中，在中者用，在结经外，弃勿用。疑不解经戒者，当问何处有长老比丘明经戒者，当往问其经，[2]问者不得言非是。其有疑者，阿难口解言：‘我从佛闻，不入结经中，长老比丘所不说，弃勿用。诸比丘当处经戒，诸比丘处经戒之后，当共持。’其有比丘，疑言是非真佛经，不乐经者，诸比丘当逐出之。天下禾中生草，草败禾实，人当诛拔草去之，禾乃成好实。比丘恶者，不乐经不持戒，坏败善比丘，诸比丘当共逐出。中有贤善比丘，好经戒，往诣比丘所：‘佛语诸比丘：“所持所知所学，当授与比丘经戒。”’当言佛在时，于某国、某县、某聚、某处时，与某比丘相随，说某经戒，持是经戒，不得呵言非佛。所语当转相教，转相承用，长幼当相捡押。无得以佛般泥洹去故，不相承用，相承用诸天人民，助喜皆得福，可使佛经长久。
“我般泥洹后，阿难当道：‘某处有明经持戒比丘，某新作比丘，当[3]往长老明经比丘所，当从受经戒。’新来比丘闻经戒，不得言非持佛经戒，当相承用。比丘和持戒者，外有清信士、清信女，闻比丘僧和持佛经戒，皆乐供养比丘僧饭食、衣被、病瘦、与医药，佛经可长久。比丘[4]僧和相承事，上下相捡押，天下人趣；地狱、禽兽、饿鬼道者，但坐相与不和，故趣是三道。诸比丘持经戒，当相和，不得相形，笑言我智多，若智少，智多智少各自行。比丘和持，佛经可长久，使天下人得福，天上诸天皆喜。不在经戒中者，弃；在佛语中，佛所说比丘所受，当奉行。”
佛告阿难：“且复前至波旬国。”阿难言：“诺。”佛与比丘僧，从夫延国，至波旬国，止禅头[5]国中。波旬国人民，名诸华，诸华人民，闻佛来止禅头国中，皆来出，前为佛作礼皆却坐，佛皆为说经。时，有一人名淳，[6]淳父字华氏。华氏子时在坐中，诸人民皆去，淳独留。须臾起持，绕佛三匝却叉手住，白佛：“明日宁可与诸比丘僧俱于舍饭食。”佛默然不应，淳即前为佛作礼，绕佛三匝而[7]去归家，为佛诸比丘，施座然灯火。
明日淳来，白佛言：“以办。”佛起持钵，与诸比丘俱，至淳家饭。比丘中有一恶比丘，取所饮水器坏之，佛即知之，淳亦见之。佛饭竟，淳取小机，于佛前坐，白佛言：“我欲问一事，天上天下，智无过于佛，天下为有几辈比丘？”
佛言：“有四辈：一者为道殊胜，二者解道能言，三者依道生活，四者为道作秽。何谓为道殊胜？所说道义，不可称量，能行大道，最胜无比，降心态度忧畏，为法御导世间，是辈沙门，为道殊胜。何谓解道能言？佛所贵第一说，又奉行无疑难，亦能为彼演说法句，是辈沙门，解道能言。何谓依道生活？念在自守，勤综学业，一向不回，孜孜不倦，人法自覆，是辈沙门，为依道生活。何谓为道作秽？但作所乐，依恃种姓，专造浊行，致彼论议；不念佛言，亦不畏罪，是辈沙门，为道作秽。凡人[1]间者，以为弟子在清白[2]知，有善者有恶者，不可皆同以为一也。彼不善者，为善致谤毁，譬如禾中有草，草败[3]禾实，天下人家有恶子，一子[A3]败家，一比丘恶，并败余比丘人，用比丘皆为恶。”佛言：“人不用颜貌衣服为好，清净意端者，是乃为好，人不可妄相。”
佛告淳：“若饭佛及比丘僧，死当生天上。知经者去淫心、去怒心、去痴心，不可用一人故非责众人也。”
佛般泥洹经卷上