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佛藏经(卷2)


                  

佛藏经卷中

净戒品之余

[19]“复次舍利弗破戒比丘闻佛所说如是等经心不清净欢喜信乐自知有过便疑此经‘为我等说不为余人何以故如我等比丘[20]在此事故’舍利弗如是上妙无比之法破戒比丘乃生瞋恨于说法者心多不信得闻如是佛所说经违逆不受而作是[21]‘此非佛说教语余人’何以故破戒比丘不乐修道修道比丘不逆佛语此皆破戒愚痴恶法谓心不信违逆佛语如是比丘自知有过但生瞋恨㤭慢佷戾恶邪慢心谤佛法僧舍利弗随此比丘闻是诸经违逆不信心不通达无上菩提教语诸人‘非佛所说’舍利弗佛说是人则为谤法以谤法故为非沙门非释种子应当灭摈是等比丘[1]若百千万亿诸佛三轮示现不能令悟使得道果何以故舍利弗如是恶人于此法中自作障道无复生分无有信心但好衣食贪乐世利我说此人必堕地狱

“舍利弗我今明了告汝若人违逆如是法宝于好生处永无有分但生恶处常盲无目舍利弗是诸比丘㤭慢炽盛不能定说[2]破我正法其余众人不能自活为利养故随破我法舍利弗如是法宝尔时坏灭何以故如是法宝一切诸佛皆共恭敬诸辟支佛阿罗汉等亦皆恭敬

“破戒比丘增上慢者不定说法诸比丘等尔时皆共轻慢我法而共远离多怀悭贪专求生业贵于财利嫉妒所缚常好诤讼互生怨隙不相敬顺无有威仪志性轻躁犹如猕猴转易威仪行诸恶业[3]退沙门法远离贤圣舍利弗如是恶人覆藏瑕疵多欲多求以财自活恶魔知心为作方便令其乖异各共散坏一味僧宝分为五部既有五部则生诤讼互相是非论说过失舍利弗如今比丘互相教化互相恭敬同心共行随顺佛语尔时比丘不相教化不相恭敬见作恶者畏而舍去不能以法[4]共相教诲或时虽有多闻深智犹怀㤭慢轻贱余人各以所是自立其[A1]不喜相见况能受教

“舍利弗如来在世三宝一味我灭度后分为五部舍利弗恶魔于今犹尚隐身佐助调达破我法僧如来大智现在世故弊魔不能成其大恶当来之世恶魔变身作沙门形入于僧中种种邪说令多众生入于邪见为说邪法[5]弥楼陀罗迦楼斗事五分事念念灭事一切有事有我事有所得事尔时恶魔说如是等邪贪著事如是事者非诸佛及佛弟子所说尔时恶人为魔所迷各执所见我是彼非舍利弗如来豫见未来世中有如是等破法事故说是深经悉断恶魔诸所执著

“舍利弗当尔之时阎浮提内多是增上慢人作小善顺便谓得道命终之后当堕恶趣何以故是人长夜自谓得道亦复称说他人得道冒受圣人所供养事是人于诸天人世间为大恶贼如是痴人闻说第一实义惊疑怖畏如堕深坑舍利弗有诸比丘乐此事者相与共集破坏诸佛无上菩提尔时增上慢人偏执者多恶魔又复迷惑在家出家者心令执非法说正法者少于援助则便散坏不复得立

“舍利弗尔时世间年少比丘多有利根所以者何诸出家者有余烦恼还生人中即复出家是诸比丘喜乐[6]难问推求佛法第一实义舍利弗尔时增上慢者魔所迷惑但求活命实是凡夫自称罗汉谓诸年少比丘等言‘善身口意此是佛法第一实义善护净戒读诵经法勤修多闻是名顺忍因缘所谓净心信佛又有第一实义汝当系心缘中专念涅槃灭三种[7]则能厌离五阴十二入十八界汝等当于静处观此阴入法悉皆无常自观其身种种不净汝等能如是观当得须陀洹果又能于是五阴等法深观无常无我无有坚牢则得斯陀含转复深观得阿那含得阿罗汉是为第一实义

“是中年少比丘复问‘于佛法中阿罗汉果便是第一义耶我等亦知是事得阿罗汉是第一义今此五阴为忆念者生为不忆念者生’答言‘是五阴者忆念者生不忆念者不生’复问‘忆念与五阴为异不’答言‘如五阴忆念亦尔’复问‘若如五阴忆念亦尔者谁是念五阴者’答言‘若无念五阴者则无涅槃实有念五阴者是故有修八直圣道入涅槃者

“舍利弗未来世中多有比丘成就此忍舍利弗尔时会中多诸天众欲闻佛法第一实义闻是增上慢者所说心生疑悔如堕深坑咸作是言‘咄哉释迦牟尼佛法今将速灭’舍利弗中有成就善根比丘谓是比丘‘痴人空老增上慢者[8]若有五阴相十二入十八界相者不受此语不喜不悦从座[9]起去舍利弗尔时诸天心大欢喜四方唱言‘释迦牟尼佛犹有好弟子在是诸人等善根不少不喜闻是不净所说我见人见’诸天闻此皆大欢喜称扬赞叹是利根者喜乐[10]问难必皆成就无生法忍如是人等合集一处共为徒侣人众既少势力亦弱

“舍利弗尔时我诸真子于父种族尚无爱语况得供养住止塔寺舍利弗汝且观之尔时如来便为轻微我灭度后我诸子等成就善寂无所得忍时亦[11]为轻贱我以是故于无数劫摧诸怨敌化诸一切天王人王令心清净所以尔者令我诸子得安父位舍利弗如来今以一切世间天人为证如来如法得阿耨多罗三藐三菩提转无上法轮沙门婆罗门若天梵所不能转

“舍利弗如是现事如来灭后我此阿耨多罗三藐三菩提我诸弟子等欲广流布是诸恶人不能证明亦复不能施与无畏

“舍利弗譬如蜜瓶置四衢道而作是言‘若人能食一毛头者常不老死’尔时诸天世人各以刀[1]杖卫护是瓶时卫护者各作是言‘若或有人食一毛头者我等当杀’舍利弗中有一人窃作是念‘是瓶中蜜食一毛头则不老死我今何为惜死不啖若得啖已则便不畏诸卫护者亦可常得无老病死’如是定心不惜寿命直诣瓶所诸卫护者各持刀杖竞欲杀之舍利弗是人若能刀杖未及食一[2]渧者[3]免衰患无复老死

“如是舍利弗多有恶人魔及魔民欲灭我法如来灭后若有人能随顺空法通达无[4]则于诸法心无所得成就上忍尔时虽为恶人所轻沮坏其道是人若能不惜身命勤行精进通达诸法无生无作则得度脱生老病死

“舍利弗蜜瓶是佛第一义法诸天世人卫护瓶者则是恶人乐行魔事自失大利亦遮他人行实相者失于大利舍利弗增上慢者皆是魔党助成魔事咸共讥诃[5]无生灭法

“又舍利弗不净说者我见人见众生见五阴十二入十八界见未得谓得心计得道计得涅槃咸亦讥诃如是正法何以故是人贪著空故亦是魔众魔所迷惑以我正法而作魔事

“舍利弗若在家出家闻是无我无人无众生毕竟空法惊疑畏者当知是人受魔教化是像比丘为是盗法恶威仪者舍利弗是人则是我见众生见有见无见常见断见皆是魔民非佛弟子何以故我经中说‘一切世间皆空无我无我所无人无众生无常无定无不坏法’如是恶人亦复皆共读诵是经为他人说而心贪著我见人见如是痴人名为造作苦因名为反复两端[A2]名为斗乱破僧名为污染道法名为沙门中浊名为丑陋秽恶名为但有言说名为假伪沙门名为沙门中贫名为担重担者名为欺诳诸佛名为得逆罪者

“舍利弗是人名为大恶逆贼名为恶知识名为破戒名为邪见名为外道名为无实行名为恶伴名为杀鬼名为癞疮名为臭秽名为烧热名为谄曲名为堕在黑暗名为入稠榛林名为堕生死流名为互出恶者名为地狱名为畜生名为饿鬼名为阿修罗名为不入道者名为欺诳人者名为自赞己者名为行占相者名为大声唤呼名为因利求利名为污染他家名为常调戏者名为散乱心者名为贪所害者名为瞋所害者名为痴所害者名为好面欺者名为衰恼处者名为无解脱者名为忧恼缚者名为非沙门形像沙门沙门[A3]旃陀罗沙门臭秽沙门[6]糟粕名为难满名为难养名为坏威仪者名为无羞耻者名为截断头者名为身体坏者名为袈裟系颈名为自入暗冥者名为多贪欲者名为多瞋恚者名为多愚痴者名为五盖缠覆名为没者名为虚者空者名为痴者

“舍利弗云何名空[7]退失诸佛[8]赞善人相故名为空退失一切沙门功德沙门事法故名为空云何[9]为虚在圣法外故名为虚远离空无相无愿法故名为虚舍利弗如是恶人能令魔喜贪著坚执虚妄法故同于凡夫备[10]足具有罪恶人相不似得法忍者沙门事法沙门功德百千万分尚无[11]其一舍利弗是故名为空者虚者但深贪著世间利乐非是沙门自称沙门不应供养而受供养名为常贼立幢相贼名为自在杀害人贼是人所食一口皆不清净[12]唯有向道得道果者能消供养是人无此是故名为不净食者舍利弗是故名为空者虚者

“于意云何若人杀生偷盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪嫉邪见是人为是常杀生不常夺命不

“不也世尊在家杀生不常夺命杀生时少不杀时多

“舍利弗于意云何若人偷盗偷盗时[13]多不盗时多

“世尊不盗时多

“舍利弗于意云何若人邪淫邪淫时多不邪淫时多

“世尊不邪淫时多

“妄语恶口两舌绮语贪嫉瞋恚时多不瞋恚时多

“世尊不瞋恚时多

“舍利弗是十不善道中何者罪重

“世尊十不善中邪见罪重何以故世尊邪见者垢常著心心不清净

“舍利弗我今语汝若人一日杀百千万亿众生一日偷盗百千万[14]亿金银宝物邪淫者昼夜不息妄语者常欺诳人口业不净无一实语两舌者常破和合亦助破者恶口者口常恶逆乃至不说柔软一语绮语者无有根本[15]问此事以余无量语言[16]干乱贪嫉者于他物中生非法心瞋恚者无有因缘横起瞋恚怀恨满心邪见者乐行非道舍利弗于意云何若人成就如是不善法者罪为多不

“甚多世尊

“舍利弗我今语汝若人百岁成就如是十不善罪破戒比丘一日一夜受他供养罪多于彼何以故是杀生者多人所知多人所识人所恶贱人皆知是杀夺命者罪人秽浊[1]污染者不善无德人所离者又舍利弗杀生之人多夺他命或生厌心自知不是当得罪报人皆知恶无戒秽浊于此人所不望功德乃至析毛百分之一况谓福田而供养之又舍利弗是杀生之人其家妻子人皆[2]知悉不共恭敬尚不令坐何况供养杀生之人以财自活养育妻子或时供养沙门婆罗门以此业报得遇贤圣比丘比丘尼为说道法教离杀生舍其杀业于佛法中而得出家无有障碍得出家已近善知识得沙门果是人现世轻受罪报不障圣道得[3]免三涂

“舍利弗于我法中有诸比丘非是沙门自言沙门非是梵行自言梵行断诸善根障入涅槃迷惑失道破道因缘破诸善法行外道事入于恶道多诸[4]恶贼空生受命犹如死人形色毁悴失正威仪于我法中名为污染名为法贼名为逆人名为魔使犹如行厕亦如死狗如像沙门同沙门服无沙门事

“舍利弗譬如野干在师子群亦如黄门在于转轮圣王众中亦如猕猴在于诸天亦复如驴在象王众亦如盲人在天眼众亦如蝙蝠在金翅鸟众舍利弗破戒比丘在我众中百千万亿诸天大众见此比丘在众而坐皆大忧恼而作是言‘如是恶人何用布萨是魔党类欲闻无上佛道向白衣说’复有信乐佛法诸龙鬼神等高声大唤是恶比丘‘何故于此隐藏其身似如恶马在调善马中’如是痴人自谓无有见知我恶自藏于此欺诳天人为是一切天人中贼众共见已皆更大[5]

“舍利弗如是罪恶比丘为是诸天所知恶贼白衣无异而受供养[6]送礼拜合掌恭敬弊人愚痴犹如死尸所著衣服皆是偷得钵中所食皆是盗取无人与者乃至少水亦是盗得舍利弗破戒比丘所至之方若至东[7]南西北方皆是偷地而行何以故是人所有威仪行法皆是偷盗假窃所作行立坐卧来去视瞻屈申俯仰著衣持钵今但略说身口意业有所施作皆是偷贼若有剃是人发为剃贼发举要言之破戒比丘有所施作皆是贼作舍利弗弊恶比丘乃至大小便利澡手皆是贼法何以故舍利弗阎浮提内皆是国王及诸大臣人民所有及[8]属非人是恶比丘于中为贼

“舍利弗若王大臣于恶贼所不望功德不言等我[9]言胜我破戒比丘著圣法服于是人所望得功德是故听使止住国土若知其恶乃至唾地亦复不听是故舍利弗弊恶比丘动身所作皆是贼作名为常贼大贼立幢相贼打害一切世间人者何以故无恶不作故是故舍利弗是恶比丘于诸一切天人世间为是大贼舍利弗若人是一切天人世间大贼是人能消一[10]饮水不

“不也世尊

“舍利弗于意云何是人非是大恶人耶

“如是世尊

“舍利弗破戒比丘于诸一切天人世间有大恶罪以是义故我说此偈

“‘宁啖烧石  吞饮洋铜  不以无戒
食人信施

“舍利弗是破戒比丘无色无德无复志愿身心热毒喜见恶梦不乐独处或时独处或时独行身则战惧见净戒者僻藏避回[11]怯自愧不喜欲见受供养时惊疑怖畏心常驰骋多[12]诸想念深贪财利爱乐美食如是比丘命终之后必入地狱舍利弗是名破戒比丘七忧恼箭[13]入地狱

“复次舍利弗破戒比丘乐在众闹散乱多语性好嫉妒与破戒者以为亲友常乐论说破戒恶事以为喜乐不知羞耻违逆深经心疑不信或时闻说如是等经疑逆诤竞不乐听受东西顾望心不专一以手掩口仰视虚空从坐而[14]起谤佛法教怀瞋恨心骂说法者以如是等过恶因缘命终之后深入地狱舍利弗是名破戒比丘八忧恼箭必堕地狱

“复次舍利弗破戒比丘但乐尊重[15]和上[16]阿阇梨赞其功德以求名利称持戒者因以自活执事便附随宜善巧无有羞耻犹如黑乌为僧因缘多求衣服饮食[17]恣口身力肥盛不知惭愧言无次第手脚麁燥颜色毁悴乐视[18]妇女不附男子如是恶人众所轻贱天龙鬼神所不称赞乃至诸佛亦不叹说心性急促常好瞋恚众僧断事侠为势力舍利弗如是破戒比丘多于[19]僧中求有威势未问而答常求他过见净戒者谓是欺诳勤求道者不同其法喜乐别异诤者助喜舍利弗是名破戒比丘九忧恼箭必堕地狱

“复次舍利弗破戒比丘好乐他事任持其理有斗诤[1]者以为喜乐衣服严身学他威仪求好卧具利养安身乐人称赞护惜檀越及悋住处恐好比丘来见我过憎持戒者亲附破戒常赞布施不赞持戒忍辱精进禅定智慧不赞寂灭远离独处常好讥论持戒者过亦不称赞行头陀者或指说其事或恶口横加或忆想妄说[2]怙种姓数问亲族以少因缘为贪说法常以曲心而怀惊疑众所憎恶久而益贱于持戒者常好讥说苦切实语者不欲亲近意不喜闻如是等经好持[3]读诵如是经者闻说是经心欢喜者亦不喜见又不喜闻赞持戒法说是等经不来听受设来听受不久即还多与白衣而作知识常乐论说持戒比丘以得自在轻行暴恶舍利弗[4]名破戒比丘十忧恼箭必堕恶道

“舍利弗我灭度后如是等人满阎浮提专行求利以自生活[5]

佛藏经[6]净法品第六

佛告舍利弗“昔迦叶佛豫记我言‘释迦牟尼佛多受供养故法当疾灭’舍利弗我法实以多供养故后当疾灭舍利弗譬如贫人得大宝藏心则大乐如是舍利弗未来世中多有比丘亲近白衣受其供养渐相狎习而与执事心便欢喜以为悦乐犹如贫人得大宝藏如是痴人贵于世利世乐奴仆若见比丘多人供养心便谓之得阿罗汉[7]少知识便谓恶人如是比丘为利养故舍[8]上佛道随所乐者即成其事

“舍利弗如来于今为是痴人说如是等经何以故破戒比丘闻说是经则生悔心当还持戒不作大贼受他供养舍利弗若有比丘得闻是经心不清净不喜不乐是则名为弊恶比丘何以故舍利弗净戒比丘无法不乐若说布施若说持戒若说忍辱若说精进若说禅定若说智慧若说如是厌畏经法心皆喜乐

“舍利弗有三种人闻说是经心则忧[9]何等为三一者破戒比丘二者增上慢人三者不净说法复有三种人闻如是经心则忧恼何等为三一者人见二者命见三者我见

“舍利弗我今明了告汝如好善知识以慈愍心为人求利求乐求安隐汝等一心听受我语常求善利心勿放逸

“舍利弗不净说法者有五过失何等为五一者自言尽知佛法二者说佛经时出诸经中相违过失三者于诸法中心疑不信四者自以所知非他经法五者以利养故为人说法舍利弗如是说者我说此人当堕地狱不至涅槃

“复次舍利弗说法比丘处在大众信乐法者为敷高座舍佛正法而说外道严饰文辞(我久勤苦求是法宝而此恶人舍置不说)但以经中相违语义互相是非不顺正法于圣法中高心自大随意而说为求利养舍利弗若比丘说法杂外道义有善比丘勤求道者应从坐去何以故舍利弗有信白衣敷置高座不应演说外道[10]语义若不去者非善比丘亦复不名随佛教者舍利弗说法甚难如是说者我说此人名为外道尼犍弟子非佛弟子是说法者命终之后当生尼犍子道何等是尼犍子道邪见是尼犍子道何等为邪见谓是地狱畜生饿鬼何以故舍利弗身未证法而在高座身自不知而教人者[11]必堕地狱

“舍利弗如是因缘如来悉知我诸弟子以种种门种种因缘种种诸见灭我正法舍利弗若有众生闻如是经第一义空无所有法心欢喜者当知是人真我弟子

“舍利弗过去世有五百盲人行于道路到一大城饥渴乏极令一盲人在外守物余者入城乞索饮食未久之间有一诳人至守物者所语言‘咄人何以独住’答言‘我有多伴入城乞食’诳人语言‘汝为知不彼间大施衣食璎珞花香杂物随意可得汝若须者将汝诣彼’答言‘可尔’诳人将盲小离本处尽夺其物诸盲乞食得已而还诳人复语诸盲人言‘汝等得值大会施不’答言‘不值’诳人语言‘汝等[12]所得可置于此我将汝等诣大施会’诸盲尽共留物一处随诳人去诳人尽将五百盲人临大深坑而语之言‘此地平好有大施会汝等各可回面东行受[13]他施物’即便一时堕坑而死

“舍利弗当来比丘好读外经当说法时庄校文辞令众欢乐恶魔尔时助惑众人障碍善法若有贪著音声语言巧饰文辞若复有人好读外道经者魔皆迷惑令心安隐若有比丘修佛法者令生疑惑咸使众人不复供养或有比丘若二若三已读佛经便使令求外道经法先自看者赞言善好是诸人等为魔所惑覆障慧眼深贪利养看诸外书犹如群盲为诳所欺皆使令堕深坑而死舍利弗[14]生盲人即是比丘舍佛无上道求外道经书诳人是恶魔深坑是邪道舍利弗如群盲人舍所得物欲诣大施而堕深坑我诸弟子亦复如是舍麁衣食而逐大施求好供养以世利故失大智慧而堕深坑阿鼻地狱

“复次舍利弗不净说法者不知如来随宜意趣自不善解而为[1]人说是人现世得五过失余人不知唯得天眼比丘及诸天所知何等为五说法时心怀怖畏恐人难我内怀忧怖而外为他说是凡夫无有真智所说不净但有言辞言无次第处处抄撮是故在众心怀恐怖如是凡夫无有智慧心无决定但以㤭慢微小因缘求于名闻疑悔在心而为人说是人长夜自受贪欲瞋恚愚痴毒箭何以故舍利弗是人不能定知诸法而为他说心不喜乐[2]若乐速失

“舍利弗我知不净说法有此过咎不得正道是事一切比丘不知诸天不知[3]唯我乃知复有不净说法比丘不解如来随宜所说而为他人说诸经中无我无人无众生无寿命而是人自以论辞说言有我有人有众生有寿命即为谤佛谤法谤僧谤三宝罪诸天世人所不能知唯佛乃知舍利弗是人亦名不净说法我知其过诸神通者及诸天众皆不能知唯佛乃知

“舍利弗我今为汝譬喻解说若人不知佛道义相而为他人不净说法此人成就几不善事舍利弗于意云何阎浮提众生宁为多不

“甚多世尊

“舍利弗若有恶人尽夺其命是人得罪宁为多不

“甚多世尊

“如是痴人不知佛道而为他人不净说法罪多于此何以故是人不净说法破无上佛道亦谤过去未来今佛何以故舍利弗若有过去诸佛说一切法皆毕竟空无我无人无众生无寿者无命者舍利弗未来诸佛说一切法亦毕竟空无我无人无众生无寿者无命者舍利弗今现在十方恒[4]河沙世界诸佛说一切法亦毕竟空无我无人无众生无寿者无命者舍利弗是名诸佛无上之法谓一切法无有体性无所得空本性寂灭无生无灭无有性相自相皆空如来但为断诸忆想分别故说[5]诸佛菩提无有分别

“舍利弗何等为分别谓分别者我见人见众生见寿见命见断见常见凡夫成就是诸分别若人无有如是分别能悉了知一切法空无我无人无众生无寿者无命者如是念时心得欢喜闻第一义空不惊不畏是人则知五阴虚妄无有真实知十二入十八界虚妄无有真实是人亦不分别涅槃不念涅槃不言我能念涅槃以法得寂灭而不分别是法所寂灭处亦不分别亦复不得舍利弗是名顺忍是人于是顺忍第一义中亦不得自相舍利弗何等是顺忍相所谓无相是顺忍相

“舍利弗于意云何若人于此顺忍尚不得相是人若得我相人相众生相寿相命相者无有是处若人成就如是智慧应受供养是名佛子是名入不住定

“舍利弗是名佛法第一义门谓无忆想分别无此无彼而是痴人在大众中说于邪见自以忆想分别教人‘此是佛法此是圣道’如是痴人则为诽谤过去未来现在诸佛如是痴人名恶知识不名善知识舍利弗怨虽夺命但失一身如是痴人不净说法千万亿劫为诸众生作大衰恼是人痴冥覆佛菩提本心贪著还复炽盛相续不断以贪著故往来五道[6]善迳路生死[7]不断是故舍利弗不净说法者得罪极多亦为众生作恶知识亦谤过去未来今佛

“舍利弗置此阎浮提众生若人悉夺三千大千世界众生[8]不净说法罪多于此何以故是人皆破诸佛阿耨多罗三藐三菩提为助魔事亦使众生于百千万世受诸衰恼但能作缚不能令解当知是人于诸众生为恶知识为是妄语于大众中谤毁诸佛以是因缘堕大地狱教多众生以邪见事是故名为恶邪见者舍利弗我见人见众生见者多堕邪见断灭见者多疾得道何以故是易舍故是故当知是人宁自以利刀割舌不应众中不净说法

佛藏经往古品第七

佛告舍利弗“过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫尔时有佛号大庄严如来[9]正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊其佛寿命六十八百万亿岁有六十八百万亿大弟子众其佛灭后舍利流布如我灭后无有异也正法住世亦五百岁如我灭后无有异也其佛灭后大弟子众于中一日有百比丘入涅槃者二百三百四百五百入涅槃者一日之中或有十万亿比丘入涅槃者如是展转其佛所有多知多识大神通众三月之中皆入涅槃

“舍利弗大庄严佛正法流布多诸天人所共供养舍利弗大庄严佛及大弟子灭度之后渐多有人知沙门法安隐快乐出家学道而不能知佛所演说甚深诸经无等空义多为恶魔之所迷惑时说法者心不决定说不清净说有我众生寿命不说一切诸法空寂其佛灭度百岁之后诸弟子众分为五部一名普事二名苦岸三名[1]萨和多四名将去五名跋难陀

“舍利弗此普事比丘苦岸比丘萨和多比丘将去比丘跋难陀比丘是五比丘为大众师其普事者知佛所说真实空义无所得法余四比丘皆[2]随邪道多说有我多说有人舍利弗普事比丘为四部所轻无有势力多人恶贱四恶比丘多教人众以邪见道于佛法中不相恭敬相违逆故以灭佛法舍利弗若有人知普事比丘所说空法信受不逆我知此人曾于[3]先世供养五千佛有六十八亿那由他人已入涅槃何以故舍利弗[4]此人于过去世诸佛所种诸善根[5]修习无所得空法应入涅槃

“舍利弗是苦岸比丘一切有比丘将去比丘跋难陀比丘皆计有所得说有我众生寿命徒众炽盛是四恶人多令在家出家住于邪见舍第一义无所有毕竟空法贪乐外道尼揵子论舍利弗是四恶人所有在家出家弟子常相随逐乃至法尽舍利弗是中有人知非法事受以为法勤心行之犹尚不得顺忍况得须陀洹果是人犹尚不作消供养事何况能生顺忍

“舍利弗尔时在家出家弟子多堕恶道不至善道是诸恶人灭佛正法亦与多人大衰恼事又是恶人命终之后[6]堕阿鼻地狱仰卧九百万亿岁伏卧九百万亿岁左胁卧九百万亿岁右胁卧九百万亿岁于热铁上烧然燋烂是中退死更生炙地狱大炙地狱活地狱黑绳地狱皆如上岁数受诸苦恼于黑绳地狱死还生阿鼻大地狱中舍利弗以是因缘若在家出家亲近此人及善知识并诸檀越凡有六百四万亿人与此四师俱生俱死在大地狱受诸烧煮如是舍利弗是人所有善知识家诸檀越家弟子诸师随顺行者凡在其数皆生地狱

“舍利弗汝等不能知其多少唯有如来乃能知之与此恶人堕大地狱俱生俱死凡有[7]六百四万亿人如是展转一劫受苦大劫将烧故在地狱何以故舍利弗破诸如来阿耨多罗三藐三菩提其罪甚重不为轻也大劫若烧是四恶人及六百四万亿人从此阿鼻大地狱中转生他方在大地狱何以故舍利弗重罪具足其报不少在于他方无数百千万亿那由他岁受大苦恼世界还生是四罪人及六百四万[8]亿人并及余人罪未[9]毕者于彼命终还生此间大地狱中

“舍利弗是四罪人及六百四万亿众生久久虽免地狱苦恼得生人中于五百世从生而盲然后得值一切明佛如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊舍利弗一切明佛声闻弟子一亿那由他尔时人民身长三百九十六肘[10]佛身一倍常光圆照十万亿由旬舍利弗是人于一切明佛法中出家十万亿岁勤行精进如救头然不得顺忍况得道果何以故舍利弗起破阿耨多罗三藐三菩提罪业因缘法应当尔命终之后还生阿鼻大地狱中以先起重不善业[11]因缘

“舍利弗是诸人等如是展转乃至我今于其中间得值九十九亿佛于诸佛所不得顺忍何以故佛说深经是人不信破坏违逆谤毁贤圣持戒比丘出其过恶起破法业因缘[12]应当尔

“舍利弗汝且观之诽谤圣人不信圣语受是无量无边苦恼不得解脱舍利弗有诸众生起破法罪业违逆不信者其数无量于九十九亿佛所阿僧祇劫[13]乃无一人入涅槃者舍利弗谁能破诸佛教不信违逆但凡夫愚痴及增上慢诸恶比丘并诸不净说法比丘何以故舍利弗是三种人不名行者不名得者是人不信如来法故毁谤违逆

“舍利弗[14]若汝谓何者是苦岸比丘不净说法者即调达痴人是汝谓何者是一切有比丘不净说法者即拘迦离比丘是舍利弗汝谓何者是将去比丘不净说法者[15]迦罗比丘是汝谓何者是跋难陀比丘不净说法者即裸形沙门[16]波利摩陀是舍利弗汝谓尔时清净如实说诸佛菩提利益无量众生者即是富楼那弥多罗尼子所说清净诸随学者得值五千佛有六十八亿那由他人皆已灭度

“舍利弗若人实语何者为是最上法师决了法义清净[17]说者当说富楼那[18]舍利弗富楼那定心决了所说无难无有所疑而生论议舍利弗若人实[19]何者是一切因缘法师当说富楼那是舍利弗富楼那世世所生常为众生而作佛事于九十亿诸佛法中常作法师清净说法皆于诸佛所尽其形寿常修梵行清净说法舍利弗富楼那亦于[1]六佛法中而作法师亦于我[2]法作大法师成阿罗汉心得解脱若人实说何人世世供养诸佛种诸善根当说富楼那是舍利弗富楼那于九十亿诸佛法中勤心求学决定议论有深智慧是故如来于诸法师说为第一舍利弗若我一日一夜称说富楼那功德不尽若过一日一夜亦复不尽何以故富楼那法施无俗因缘不贪利养富楼那法师得四无碍智唯除如来[3]世间中言辞义理无能胜者

“舍利弗我今告汝若人欲得阿耨多罗三藐三菩提为人说法则得无量无边福德亦能利益无量众生舍利弗若人破坏违逆不[4]信是法者则起无量重罪因缘何以故舍利弗恶有恶报善有善报我以此故今以是经嘱累于汝当为四众广说[5]分别舍利弗若闻是经心信欢喜即得无量无边福德若闻不信心不喜乐即得无量无边重罪舍利弗当知是人名为破戒比丘若增上慢不净说法者舍利弗若人违逆如是[6]教者世世所生常盲无目

“舍利弗我今明了告汝我今所说非如陶师爱护坏器我今分明广为四众说第一义毕竟空法坚固者在不坚固者破何以故舍利弗佛得阿耨多罗三藐三菩提不为邪见恶人说法不为我见人见众生见寿命见者说法何以故是诸贪著皆名邪见舍利弗如是我见人见不得顺忍况得道果舍利弗若我见人见众生见寿命见断见常见者能得顺忍能得道果无有是处是故舍利弗若人成就如是见者于我法中我则不听受诸供养是非行者亦非得者但于我法求自活命

“舍利弗我说外道欲入佛法应试四月何以故诸外道人多有我见人见众生见寿命见断见常见舍利弗我诸弟子无有我见人见众生见寿命见断见常见我诸弟子但说空无相无愿无所得忍说识无所住舍利弗若有成就如是忍者我听是人出家受戒得受供养衣服饮食卧具医药若人无是忍者应先试之先教令住诸法无我舍利弗若于此忍心不欢喜闻说第一义空惊疑讥诃闻说我见心则欢喜当知是人为魔所使若先外道

“舍利弗智者于此不应生忧但于此人应生悲心何以故舍利弗若人成就如是恶者所获恶报说不可尽当于此人生利益心教以诸法无我诸法空寂诸法无作无有受者是人若爱佛法得闻是事心喜乐者其余空行比丘无所得者皆应示教利喜安慰其心为说诸法无所有空若闻惊畏应于众中语其[7]和上阿阇梨如经中说行空行者[8]又能了知诸法别相我与为师不与我见人见颠倒邪见贪著持戒者为师

“如来听许具正见者而共布萨不听破戒邪见之人破威仪者而共布萨长老弟子闻说空寂无所有法心不信乐志在外道佛不听与外道布萨是人若当不舍是见不应听使得入僧事亦不受其欲如是作已犹故不舍当知是人不得在道便是永弃应语其和上阿阇梨不应复畜舍利弗若僧如是则供养我亦为善破外道邪见是名清净说戒布萨

“舍利弗我今明了告汝若人受是我见人见众生见有无见是人不名供养于我不名随我出家受戒是名随逐六师出家以六师为师舍利弗若人于是清净实法不能得忍而受供养是人所得则为邪受舍利弗是人虽于我法中出家护持净戒而于第一义空无所得法心不信解惊怖疑悔当知是人但贵持戒多闻禅定舍利弗是人不名供养恭敬尊重于我何以故舍利弗无始世来无有众生不得四禅若但知得四禅谓为沙门利者是人何名供养于我是故舍利弗我今明了告汝当来世人于我法中种种贪著种种邪见毁坏我法

“舍利弗若人但贵持戒多闻禅定当知是人不能净行沙门诸法我则不说此人名为沙门婆罗门舍利弗若人于一切法无我[9]如实知无我一切法本来无所有空能如实知无所有空是则不以持戒为上多闻为上禅定为上何以故舍利弗诸法实相无生无起于中无法可为上者舍利弗是诸法如实中无持戒者无破戒者何况贪著而以为上舍利弗是名诸佛阿耨多罗三藐三菩提谓一切法无相自相空无我无人若有是忍是名行者是名得者是人名为以信出家应受供养清净布萨[10]人则为人中之天

“舍利弗诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义所谓离也何等为离离诸欲诸见欲者即是无明见者即是忆念何以故一切诸法忆念为本所有念[1]想即为是见见即是邪舍利弗善法中见我亦说之名为邪见何以故舍利弗离欲寂灭中无法无非法无善无恶是事皆空远离诸结一切忆念是故名离舍利弗无上道中诸欲永息何等诸欲谓邪不善念若我若我所作相事相是名阿耨多罗三藐三菩提中诸欲永息[2]

佛藏经卷中

Portfolio

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校注

[0789019] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】 [0789020] 在【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0789021] 言【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0790001] 若【大】若干【宋】【元】【明】【宫】 [0790002] 破我【大】破灭【宋】【元】【明】【宫】 [0790003] 退【大】违【宋】【元】【明】【宫】 [0790004] 共相【大】互相【宋】【元】【明】【宫】 [0790005] 弥楼陀罗迦楼【大】弥楼陀罗迦婆【宋】【元】【明】【宫】 [0790006] 难问【大】问难【宋】【元】【明】【宫】 [0790007] 苦【大】业【宫】 [0790008] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0790009] 起【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0790010] 问难【大】难问【宋】【元】【明】【宫】 [0790011] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0791001] 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宫】* [0791002] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 [0791003] 免【大】*勉【宋】* [0791004] 疑【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 [0791005] 无生灭【大】无生无灭【宋】【元】【明】【宫】 [0791006] 糟粕【大】糠糟【宋】【元】【明】【宫】 [0791007] 退失【大】*违失【宋】【元】【明】【宫】* [0791008] 赞【大】〔-〕【宫】 [0791009] 为【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 [0791010] 足【大】修是【宋】【元】【明】【宫】 [0791011] 其一【大】一分【宋】【元】【明】【宫】 [0791012] 唯【大】下同惟【宋】【宫】下同 [0791013] 多【大】少【宋】【元】【明】【宫】 [0791014] 亿【大】亿种【宋】【元】【明】【宫】 [0791015] 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0791016] 干【大】忤【宋】【元】【明】 [0792001] 污染【大】染污【宋】【元】【明】【宫】 [0792002] 知悉【大】悉知【宋】【元】【明】【宫】 [0792003] 免【大】勉【宋】【宫】 [0792004] 恶贼【大】怨贼【宋】【元】【明】【宫】 [0792005] 笑【大】唤【宋】【元】【明】【宫】 [0792006] 送【大】逆【宋】【元】【明】【宫】 [0792007] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0792008] 属【大】眷属【宋】【元】【明】【宫】 [0792009] 言【大】可【宫】 [0792010] 饮【大】饮食【宋】【元】【明】【宫】 [0792011] 怯【大】性【宫】 [0792012] 诸【大】所【宋】【元】【明】【宫】 [0792013] 入地狱【大】堕地狱【宋】【元】【明】【宫】 [0792014] 起【大】去【宋】【元】【明】【宫】 [0792015] 和上【大】和尚【元】【明】 [0792016] 阿阇梨【大】*阿阇黎【明】* [0792017] 恣【大】兹【宋】【元】【明】【宫】 [0792018] 妇女【大】妇人【宋】【元】【明】【宫】 [0792019] 僧【大】众【宋】【元】【明】【宫】 [0793001] 者【大】处【宋】【元】【明】【宫】 [0793002] 怙【大】恃【宋】【元】【明】【宫】 [0793003] 读诵【大】赞诵【宋】【元】【明】【宫】 [0793004] 名【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0793005] 卷第二终【宋】【元】【明】【宫】 [0793006] 卷第三首【宋】【元】【明】【宫】 [0793007] 少知识【大】少欲知识【宋】【元】【宫】少从知识【明】 [0793008] 上【大】无上【宋】【元】【明】【宫】 [0793009] 恼【大】悔【宋】【元】【明】【宫】 [0793010] 语【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0793011] 必【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0793012] 所得【大】所得物【宋】【元】【明】【宫】 [0793013] 他施物【大】大施物【宋】【元】【明】【宫】 [0793014] 生【大】至【元】 [0794001] 人说【大】*他说【宋】【元】【明】【宫】* [0794002] 若乐速失【大】或若违失【宋】【元】【明】若乐违失【宫】 [0794003] 唯【大】下同惟【宫】下同 [0794004] 河【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0794005] 诸【大】说【宫】 [0794006] 善【大】羞【宫】 [0794007] 不断【大】不绝【宋】【元】【明】【宫】 [0794008] 命【大】令【宋】【元】 [0794009] 应【大】应供【宋】【元】【明】【宫】 [0795001] 萨和多【大】一切有【明】【宫】 [0795002] 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 [0795003] 先世【大】先佛【宫】 [0795004] 此人【大】是人【宋】【元】【明】又【宫】 [0795005] 修习【大】修集【宋】【元】【明】【宫】 [0795006] 堕【大】当堕【宋】【元】【明】【宫】 [0795007] 六百四万【大】六十四百万【宋】【元】【宫】 [0795008] 亿【大】亿那出他【宋】【元】【明】【宫】 [0795009] 毕者【大】毕竟【宋】【元】【明】【宫】 [0795010] 佛【大】时佛【宋】【元】【明】【宫】 [0795011] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0795012] 应当【大】当应【宋】【元】【明】【宫】 [0795013] 乃【大】乃至【宋】【元】【明】【宫】 [0795014] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0795015] 迦罗【大】迦毘罗【宋】【元】【明】【宫】 [0795016] 波利摩陀【大】婆利摩陀【宋】【元】【明】【宫】 [0795017] 说者【大】说法【宋】【元】【明】【宫】 [0795018] 是【大】弥多罗尼子是【宋】【元】【明】【宫】 [0795019] 说【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0796001] 六【大】七【宋】【元】【明】【宫】 [0796002] 法【大】法中【宋】【元】【明】【宫】 [0796003] 世间【大】世界【宋】【元】【明】【宫】 [0796004] 信【大】言【元】【明】 [0796005] 分别【大】分明【宋】【元】【明】【宫】 [0796006] 教【大】经【明】【宫】 [0796007] 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宫】* [0796008] 又【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0796009] 如实知【大】如实知见【宋】【元】【明】【宫】 [0796010] 人则【大】〔-〕【宫】 [0797001] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0797002] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 论【CB】【丽-CB】轮【大】(cf. K10n0168_p0351b02)
[A2] 名【CB】【丽-CB】各【大】(cf. K14n0529_p0353a04)
[A3] 旃【CB】【丽-CB】旋【大】(cf. K10n0168_p0353a23)

Good sentences

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