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佛说法律三昧经


                  
No. 631

[10]佛说法律三昧经

闻如是

一时佛游于摩竭提国与大比丘众俱及诸菩萨四部弟子天人龙神一切大会

[14]告众会“有法律三昧菩萨学者当以和顺调其情性深入微妙不得轻慢所以者何未深入者不识三学功德厚薄或以放恣失其本意当知是辈有十二事自堕大罪终不可悔何谓十二有人学道不得明师见闻未广[15]而自贡高欲求名字谤菩萨法以为不要妄造哗说言我师说既已自堕复堕他人此如猕猴毒羹之喻但欲害彼不知还自杀是一自烧

“有人学菩萨法藏得闻深经未曾问师不知义趣自用随意及以轻慢成就菩萨是二自烧

“有人[16]已学深经中道更堕弟子学者毁笑大道以为迂远是三自烧

“有人学不深入但欲依道全保其命不解道理专行谤讪深经大法是四自烧

“有人虽学无有至意但欲容身虚饰自可得经好语与非其人[17]到见者[18]谄意啤呲以为不然聚踧伪骸造谤长短欲望其誉是为五自烧

“有人顽暗嫉妒贤能常怀毒心向讲法者不惟道德但贪利养是六自烧

“有始入学从明师得决不念恩德反有人工言‘我自知’既不自解亦不肯复从师问经此无反复罪不轻矣是七自烧

“若已发菩萨意欲学佛经道随师不久礼节未闲声闻师说有权方便未达其趣妄饰虚辞非法解之复以微意瞻师所行自用为是遂失权慧入魔[19]罗网是八自烧

“学有畔弃何谓畔弃谓从明师得解权慧见深入者不数请问中道懈怠更怀毒心念师所短已堕非法不自觉知违道失智谓之畔弃是九自烧

“有人以晓微妙权慧而更不敬[20]废经轻罪为枝掖说于屏处言‘师无所知我已从学其说皆非自今不当复与从事’令无知者信用其言[21][22]已自饮毒复饮[23]他人毒是十自烧

“有人学道从明师得深经有信菩萨至心行者欲从求学断绝不与呼为[24]不贤[25]有但声闻未曾见经信戒未立此人索经为反与之便以俗语比方解之转相教诳令真道薄淡自取大罪复误他人是十一自烧

“有人虽学无有至信不识真伪不畏于罪曲媚豪强不解道者随毁佛法诽比丘僧此辈既自堕八难复增成人罪是十二自烧

“犯此罪者不可悔除从三恶道出则有所望如是十二辈难可度脱

佛告阿难“吾故说是法律三昧汝为人说当令了谛护其意行[1]作小福如毫厘者而犯大罪如须弥也[2]长失三宝却就恶道无穷竟者但坐贪爱须臾之[3]而致剧痛斯难言也

佛说是时莫不感愧[4]学者悉入第六道地众会皆起同声赞言“佛为吾等及后学者开现大明令得慧眼”俱前稽首愿以顶受

佛言“且听乃往久远时有菩萨名有道志与十四万人俱从违[5]罗提佛发菩萨意其辈中有一人最高才名贤行时有道志事以为师追随累劫不失其意[6]坚行精进后成作佛字世头胞而有道志遂从受决余人悉退[7]堕弟子行于今在五道[8]尚未得出

阿难问言“其时辈人从见佛后[9]颇复得深经不

佛言“皆得但不力学不问中慧不敬承师轻人法者

阿难复问“已发大意何以堕落

佛言“用四事故一者学本[10]不知善权方便轻慢师友无有一心其意数转二者学不精进无有道力但贪名誉望人敬待三者学所事师不念勤苦当得成就虚饰贡高无有至心四者[11]好学外道习邪见人反持异术比佛深经言道同等时十四万人皆用是意故后世转退去大道远独有道志志大心强追事贤行至其得[12]果从受决

[13][14]是时天人百一十万皆发菩萨意

贤者阿难言“如[15]佛所说学当恭敬反以自恣失大道本可不慎哉自今新学欲入法者宁能别善不失善师友至竟者耶

佛言“有但少耳多随本意不可化者

阿难又问“凡人相说恶[16]自知恶不

佛言“天下愚人但见人恶不自知恶但自见善不见人善称己智者皆非智也自处明者[17]悉甚矣[18]我知经亦以惑也[19]知大法而不事师不可信矣[20]佛智广大不可测度见闻少少自以为足用自贡高岂智者哉[21]唯有至学深入之士近善师者乃为明智愚者安知世有明智人乃别有贤愚耳夫愚痴者但见人贡高不自知贡高其自见过者可与说善事自见善者不可与语议何则皆自是[22]能解难者可与论道不者但增其㤭慢自可者不可为说忍辱之事会不能受解道意谦虚者可与共讲深经之要不者皆缚知微妙深入者可与共说无端绪事不者犹疑[23]我知菩萨法发言有贪著言我所入净不自知[24]污浊适始欲[25]便言已了能觉魔事不知皆在魔罗网中如蚕作茧还自缠裹欲悉[26]觉知分别内外深浅意者当问久学成就菩萨近善师者[27]乃可了了[28]觉魔事耳”佛言“学不可不谛行不可不护[29]忘其本意堕非法者皆坐自用随邪心故诸不可行不当[30]轻犯大过堕恶道者皆以专愚不承法令为魔所中致罪不细

[31]于是贤者舍利弗白佛言“新发意者实宜自护坐小可意而失大者斯不少矣昔我前世有是意故失大得小虽欲悔之无复及也

佛言“本心不解皆有是耳

舍利弗问[32]“何谓人本五阴本六入本十二缘起[33]本及九十六种道本所入何谓四谛本弟子本[34]各佛本如来[35]知之云何曾闻佛言‘不解本无故堕小道’愿为新学分别说之

佛言“善哉所问甚快多所开发欲闻者听

于时会中皆曰“受教

佛言“人本者无从出无所受无作者无有主无色无识不生不灭如是知本失是离本

“五阴本者[36]有住处随所著即为阴成败如幻一切无强知如是者计无[37]有阴

“六入本者犹如空野以所更乐谓之为入其入虚空无积聚处知本净者计无所入

“十二缘起本无端绪来无所从去无所[38]痴不可见所缘无际至于老如梦非真如不[39]起法忍是知本也

“九十六种道本所入皆从贪欲六十二见舍内取外何谓舍内取外身为化种虚而非真求有万端贪不能舍欲保安存久而要坏生死不绝

“四谛本者亦无根茎道皆由观解见空净者为知谛本

“弟子本者初观世有不解本无厌生死苦摄意观法断却五阴守空行净想灭漏尽便得解脱是为罗汉本

“所入[40]各佛本者学作功德不晓成时闻知有佛欲得尊号无有大悲不晓善权呼身为有[41]持想视佛乐净守道不亲善友虽积功德如江河沙犹无益于不入权慧不修[42]利及相好半行不具以觉因缘便得成佛是为[43]各佛本

“所入如来本者从发意来见身皆空诸法清净晓众生本惠德所[44]阴入种持一切本无晓诸功德成时所入如本立[45]如有智不起不灭无往无来不在泥洹不离本无如虚空等不可动移[46]为如来本所入

舍利弗言“佛意实妙非众罗汉各佛所知我辈初学皆从缚[1]志微学浅承佛得度心根已灭虽闻大道[2]复学意譬如野夫闻天子事暂快其耳终不能效虽人久处三恶道者出学大道可成作佛如我罗汉无复心矣为菩萨者诚快无量已发大意深入广博但当精进谛护行耳

于是有菩萨名勇声[3]白佛言“大道甚妙非是世间才明所知唯深入者乃达其微恐后三学——新发意菩萨及为弟子各佛行者——[A1]曚冥未[4]不别深浅见闻少小自以为明[5]讼取胜更以相惑唯佛加哀为决大疑其诸学者皆俱行禅得道各异何用别[6]知弟子各佛菩萨大乘及诸外学五通仙人禅意云何

佛言“善哉善哉大士欲护一切乃以此问虽俱行禅意趣不同弟子学者闻有四禅要约直心可疾得道不及知余深妙大法畏苦厌身一心思惟取欲自度不念众生但守行灭——何如为灭所施福德持戒精进欲望泥洹——不知佛大慈泥洹所出入‘泥洹一到通四禅得三活生死断已度世’是为罗汉所入禅

“各佛学者从发意来不事善友言世间有其行常著——何如为著所作功德望欲得佛——[7]言禅道[8]不用余行亦不知佛禅意——所向如来禅者无意无想无见无得——不熟晓了那中系意守净无为不晓权慧法意以成得禅见空因缘解便得道明过罗汉而不及佛无十种力四无所畏及十八不[9]绝法是为各佛所入禅

“菩萨禅者从发意来不离明师学广智深晓了禅本——何谓晓了本[10]法本无道亦无本无著无缚无解无行无出无入[11]无取——现大智慧善权之行不断德本及大悲意修相好严佛国具十力四无所畏及十八不绝法一切见一切知无所不[12]故号曰佛佛用世间多贪乱意故于树下闭目而坐为现禅法欲令解者以道缚意亦随所乐各得其所是为如来本所入禅

“外诸小[13]五通禅[14]学贵无为不解至要避世安已持想守一[15]瞑目纵体内观历藏存神道气养性求升恶消福盛思致五通寿命久长名曰仙人行极于此不知泥洹其后福尽生死不绝是为外道五通禅定

佛言“如弟子各佛虽得泥洹为不知本所以者何其学本谓世有道无故坏五阴而取灭度唯如来为知泥洹本所以者何知俗与道诸法本空如本无住不起不灭是为泥洹佛意如是故曰如来弟子各佛名为[16]灭尽菩萨当解深妙大法明谛受学虽离明师心当清净不可放逸

于是勇声叉手[17]白佛言“得值佛者为难[18]有也大圣大慈所度无极今蒙佛恩无所复疑其欲学者当受佛教莫为不贤之行使魔得其便如佛所言终无有异[19]天魔官属莫能坏是清净行者”言已即前稽首佛足

是时[20]诸天及人有二百一十万皆愿乐立于无所从生法忍

贤者阿难白佛言“此法律为何等义

佛言“是为剖决道意释人根本慧德所入分别弟子各佛菩萨学意所行知谛知不谛大要名曰法律三昧

佛言“阿难其有信解是经法者皆于十方佛所闻善权已

佛说经讫诸来会者皆欢喜各前为佛作礼而去

佛说法律三昧经

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[0458010] 佛说【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* [0458011] 支【大】氏【明】 [0458012] 国居士【大】优婆塞【宋】【元】【明】【宫】 [0458013] 奉诏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0458014] 告众会【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0458015] 而【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 [0458016] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0458017] 到【大】倒【宋】【元】【明】【宫】 [0458018] 谄意啤呲【大】讇意諀訿【宋】【元】【明】【宫】 [0458019] 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0458020] 废经轻罪【大】发经罪【宋】【元】【明】【宫】 [0458021] 斯【大】断【宫】 [0458022] 已自饮毒【大】饮自毒【宋】【元】【明】已自毒【宫】 [0458023] 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0458024] 不【大】〔-〕【宫】 [0458025] 有但【大】但有【宋】【元】【明】 [0459001] 作【大】住【宋】【元】【明】【宫】 [0459002] 长【大】忘其本意长【宋】【元】【明】 [0459003] 可【大】间【宋】【元】【明】 [0459004] 学【大】觉【宋】【元】【明】【宫】 [0459005] 罗【大】〔-〕【宫】 [0459006] 坚【大】贤【宋】【元】【明】【宫】 [0459007] 堕【大】随【宫】 [0459008] 尚【大】常【宫】 [0459009] 颇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0459010] (不知数)十七字【大】〔-〕【宫】 [0459011] 好学【大】学好【宋】【元】【明】【宫】 [0459012] 佛【大】道【宋】【元】【明】【宫】 [0459013] 说【大】佛说【宋】【元】【明】 [0459014] 是时以下至卷末写经也依而不校【宫】 [0459015] 佛【大】是【宋】【元】【明】 [0459016] 自知恶【大】有自知者【宋】【元】【明】 [0459017] 悉【大】迷【宋】【元】【明】 [0459018] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459019] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459020] 佛【大】若无慧行言知诸经斯非贤也佛【宋】【元】【明】 [0459021] 唯【大】天下可爱唯【宋】【元】【明】 [0459022] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459023] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459024] 污【大】行【宋】【元】【明】 [0459025] 与【大】学【宋】【元】【明】 [0459026] 觉【大】学【宋】【元】【明】 [0459027] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459028] 觉【大】学觉【宋】【元】【明】 [0459029] 忘【大】妄【宋】【元】【明】 [0459030] 行【大】行也【宋】【元】【明】 [0459031] 于是【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0459032] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459033] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459034] 各【大】名【宋】【元】【明】 [0459035] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459036] 有【大】所著【宋】【元】【明】 [0459037] 有阴【大】所有【宋】【元】【明】 [0459038] 至【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0459039] 起法忍【大】真起法【宋】【元】【明】 [0459040] 各【大】*若【宋】*【元】*【明】* [0459041] 持【大】特【宋】【元】【明】 [0459042] 利【大】刹土【宋】【元】【明】 [0459043] 各【大】名【宋】【元】【明】 [0459044] 入【大】入及生死法【宋】【元】【明】 [0459045] 如【大】而【宋】【元】【明】 [0459046] 为如来本【大】故如来因【宋】【元】如来【明】 [0460001] 著【大】著而求解脱【宋】【元】【明】 [0460002] 复【大】有【宋】【元】【明】 [0460003] 白【大】曰【元】 [0460004] 寤【大】开【宋】【元】【明】 [0460005] 讼【大】经【宋】【元】【明】 [0460006] 知【大】之【明】 [0460007] 言【大】信【宋】【元】【明】 [0460008] 如【大】妙【宋】【元】【明】 [0460009] 绝【大】共【宋】【元】【明】 [0460010] 法本【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0460011] 舍无取【大】合无散【宋】【元】【明】 [0460012] 觉【大】学【宋】【元】【明】 [0460013] 学【大】道【宋】【元】【明】 [0460014] 者【大】老【元】 [0460015] 瞑【大】冥【宋】【元】【明】 [0460016] 灭【大】灭度【宋】【元】【明】 [0460017] 白佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0460018] 有【大】者【宋】【元】【明】 [0460019] 天【大】天人【宋】【元】【明】 [0460020] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 曚【CB】【丽-CB】朦【大】(cf. K14n0547_p0488c05)

Good sentences

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