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杂阿含经(卷49)


                  

杂阿含经卷第四十九

[5](一二九四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

“大力自在乐  所求无不得
何复胜于彼  一切所欲备

尔时世尊说偈答言

“大力自在乐  彼则无所求
若有求欲者  是苦非为乐
于求已过去  是则乐于彼

彼天子复说偈言

“久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

于是天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[6](一二九五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

“车从何处起  谁能转于车
车转至何所  何故坏磨灭

尔时世尊说偈答言

“车从诸业起  心识[7]能于车
随因而转至  因坏车则亡

彼天子复说偈言

“久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

于是天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[8](一二九六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子白佛言“世尊拘屡陀王女修波罗提沙今日生子

佛告天子“此则不善非是善

[9]彼天子即说偈言

“人生子为乐  世间有子欢
父母年老衰  子则能奉养
瞿昙何故说  生子为不善

尔时世尊说偈答言

“当知恒无常  纯空阴非子
生子常得苦  愚者说言乐
是故我说言  生子非为善
非善为善[1]  念像不可念
实苦貌似乐  放逸所践蹈

彼天子复说偈言

“久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

于是天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[2](一二九七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

“云何数所数  云何数不隐
云何数中数  云何说言说

尔时世尊说偈答言

“佛[3]法难测量  二流不显现
若彼名及色  灭尽悉无余
是名数所数  彼数不隐藏
是彼数中数  是则说名[4]

彼天子复说偈言

“久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

[5]天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[6](一二九八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

“何物重于地  何物高于空
何物疾于风  何物多于草

尔时世尊说偈答言

“戒德重于地  慢高于虚空
忆念疾于风  思想多于草

彼天子复说偈言

“久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

于是天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[7](一二九九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

彼天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

“何戒何威仪  何得何为业
慧者云何住  云何往生天

尔时世尊说偈答言

“远离于杀生  持戒自防乐
害心不加生  是则生天路
远离不[8]与取  与取心欣乐
断除贼盗心  是则生天路
不行他所受  远离于邪淫
自受知止足  是则生天路
自为己及他  为财及戏笑
妄语而不为  是则生天路
断除于两舌  不离他亲友
常念和彼此  是则生天路
远离不爱言  软语不伤人
常说淳美言  是则生天路
不为不诚说  无义[9]不饶益
常顺于法言  是则生天路
聚落若[10]空地  见利言我有
不行此贪想  是则生天路
慈心无害想  不害于众生
心常无怨结  是则生天路
苦业及果报  二俱生净信
受持于正见  是则生天路
如是诸善法  十[A1]种净业迹
等受坚固持  是则生天路

彼天子复说偈言

“久见婆罗门  逮得般涅槃
一切怖已过  永超世恩爱

于时天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[11](一三〇〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时释提桓因于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

释提桓因说偈问佛

“何法命不知  何法命不觉
何法鏁于命  何法为命缚

尔时世尊说偈答言

“色者命不知  诸行命不觉
身鏁于其命  [12]受缚于命者

释提桓因复说偈言

“色者非为命  诸佛之所说
云何而得熟  于彼甚深藏
云何段肉住  云何知命身

尔时世尊说偈答言

[13]迦罗逻为初  迦罗逻生胞
胞生于肉段  肉段生坚厚
坚厚生[1]肢节  及诸毛发等
色等诸情根  渐次成形体
因母[2]饮食等  长养彼胎身

尔时释提桓因闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[3](一三〇一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有长胜天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面身诸光明遍照祇树给孤独园

彼长胜天子而说偈言

“善[4]学微妙说  习近诸沙门
独一无等侣  正思惟静默

尔时世尊说偈答言

“善学微妙说  习近诸沙门
独一无等侣  寂默静诸根

长胜天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[5](一三〇二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

[6]尸毘天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼尸毘天子说偈问佛

“何人应同[7]  何等人共事
应知何等法  是转胜非恶

尔时世尊说偈答言

“与正士同止  正士共其事
应知正士法  是转胜非恶

彼尸毘天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[8](一三〇三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

[9]月自在天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面身诸光明遍照祇树给孤独园

彼月自在天子而说偈言

“彼当至究竟  如蚊依从草
若得正系念  一心善正受

尔时世尊说偈答言

“彼当到彼岸  如鱼决其网
禅定具足住  心常致喜乐

彼月自在天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[10](一三〇四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

[11]毘瘦纽天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面身诸光明遍照祇树给孤独园

彼毘瘦纽天子而说偈言

“供养于如来  欢喜常增长
欣乐正法律  不放逸随学

尔时世尊说偈答言

[12]若如是说法  防护不放逸
以不放逸故  不随魔自在

于是毘瘦纽天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[13](一三〇五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

[14]般阇罗健天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面身诸光明遍照祇树给孤独园

般阇罗揵[15]天子而说偈言

“愦乱之处所  黠慧者能觉
禅思觉所觉  牟尼思惟力

尔时世尊说偈答言

“了知愦乱法  正觉得涅槃
若得正系念  一心善正受

般阇罗[16]健天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[17](一三〇六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有须深天子与五百眷属容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

尔时世尊告尊者阿难“汝[18]何难于尊者舍利弗善说法心喜乐不”阿难白佛“如是世尊何等人不愚不痴有智慧于尊者舍利弗善说法中心不欣乐所以者何彼尊者舍利弗持戒多闻少欲知足精勤远离正念坚住智慧正受捷疾智慧利智慧出离智慧决定智慧大智慧广智慧深智慧无等智慧智宝成就善能教化亦常赞叹示常为四众说法不[19]

佛告阿难“如是如是如汝所说阿难为何等人不愚不痴有智慧闻尊者舍利弗善说诸法而不欢喜所以者何舍利弗比丘持戒多闻少欲知足精勤正念智慧正受超智捷智利智出智决定智大智广智深智无等智[20]智宝成就善能教化亦常赞叹示常为四众说法不惓

世尊如是如是向尊者阿难如是如是称叹舍利弗所说如是如是须深天子眷属内心欢喜身光增明清净照耀

尔时须深天子内怀欢喜发身净光照耀已而说偈言

“舍利弗多闻  明智平等慧
持戒善调伏  得不起涅槃
持此后边身  降伏于魔军

彼须深天子及五百眷属闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[1](一三〇七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

[2]赤马天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼赤马天子白佛言“世尊颇有能行过世界边至不生不老不死处不

佛告赤马“无有能过世界边至不生不老不死处者

赤马天子白佛言“奇哉世尊善说斯义如世尊说言‘无过世界边至不生不老不死处[3]’所以者何世尊我自忆宿命名曰赤马作外道仙人得神通离诸爱欲我时作是念‘我有如是[A2]捷疾神足如健士夫以利箭横射过多罗树影之顷能登一须弥至一须弥足蹑东海[A3]超至西海’我时作是念‘我今成就如是[A4]捷疾神力今日宁可求世界边’作是念已即便发行唯除食息便利减节睡眠常行百岁于彼命终竟不能[4]得过世界边至不生不老不死之处

佛告赤马“我今但以一寻之身说于世界世界集世界灭世界灭道迹赤马天子何等为世间谓五受阴何等为五色受阴受受阴想受阴行受阴识受阴是名世间何等为色集谓当来有爱喜俱彼彼染著是名世间集云何为世间灭若彼当来有爱喜俱彼彼染著无余断无欲是名世间灭何等为世间灭道迹谓八圣道正见正志正语正业正命正方便正念正定是名世间灭道迹

“赤马了知世[5]断世间了知世间集断世间集了知世间灭证世间灭了知世间灭道迹修彼[6]灭道迹赤马若比丘于世间苦若知若断世间集若知若断世间灭若知若证世间灭道迹若知若修赤马是名得世界边度世间爱

尔时世尊重说偈言

“未曾远游行  而得世界边
无得世界边  终不尽苦边
以是故牟尼  能知世界边
善解世界边  诸梵行已立
于彼世界边  平等觉知者
是名贤圣行  [7]度世间彼岸

是时赤马天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[8](一三〇八)

如是我闻

一时佛住王舍城毘富罗山侧有六天子本为外道出家一名阿毘浮二名增上阿毘浮三名[9]能求四名[10]毘蓝婆五名[11]阿俱咤六名迦蓝来诣佛所

阿毘浮天子即说偈言

“比丘专至心  常修行厌离
于初夜后夜  思惟善自摄
见闻其所说  不堕于地狱

增上阿毘浮天子复说偈言

“厌离于黑暗  心常自摄护
永离于世间  言语诤论法
从如来大师  禀受沙门法
善摄护世间  不令造众恶

能求天子复说偈言

“断截[12]椎打杀  供养施迦叶
不见其为恶  亦不见为福

毘蓝婆天子复说偈言

“我说彼[13]尼干  外道若提子
出家行学道  长夜修难行
于大师徒众  远离于妄语
我说如是人  不远于罗汉

尔时世尊说偈答言

“死瘦之野狐  常共师子游
终日小羸劣  不能为师子
尼干大师众  虚妄自称叹
是恶心妄语  去罗汉甚远

尔时[14]天魔波旬著阿俱咤天子而说偈言

“精勤弃暗冥  常守护远离
[15]深著微妙色  贪乐于梵世
我教化斯等  令得生梵天

尔时世尊作是念“若此阿俱咤天子所说偈此是天魔波旬加其力故非彼阿俱咤天子自心所说作是说言

“‘精勤弃暗冥  守护于远离
深著微妙色  贪乐于梵世
当教化斯等  令得生梵天

尔时世尊复说偈言

“若诸所有色  于此及与彼
或复虚空中  各别光照[1]耀
当知彼一切  不离魔魔缚
犹如垂[2]钩饵  钩钓于游鱼

[3]彼天子咸各念言“今日阿俱咤天子所说偈沙门瞿昙言是魔所说何故沙门瞿昙言是魔说

尔时世尊知诸天子心中所念而告之言“今阿俱咤天子所说偈非彼天子自心所说[4]时魔波旬加其力故”作是说言

“精勤弃暗冥  守护于远离
深著微妙色  贪乐于梵[5]
当教化斯等  令[6]得生梵天
是故我说[7]
“‘若诸所有色  于此及与彼
或复虚空中  各别光照耀
当知彼一切  不离魔魔缚
犹如垂钩饵  钩钓于游鱼’”

诸天子复作是念“奇哉沙门瞿昙神力大德能见天魔波旬而我等不见我等当复各[8]各说偈赞叹沙门瞿昙”即说偈言

“断除于一切  有身[9]爱贪想
令此善护者  除一切妄语
[10]欲断欲爱  应供养大师
断除三有爱  破坏于妄语
已断于见贪  应供养大师
王舍城第一  名[11]毘富罗山
雪山诸山最  金翅鸟中名
八方及上下  一切众生界
于诸天人中  等正觉最上

诸天子说偈赞佛已闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[12](一三〇九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

[13]摩伽天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

[A5]摩伽天子说偈问佛

“杀何得安眠  杀何得[14]善乐
[15]杀何等[16]  瞿昙所赞叹

尔时世尊说偈答言

“若杀于瞋恚  而得安隐眠
杀于瞋恚者  令人得欢喜
瞋恚为毒本  杀者我所叹
杀彼瞋恚已  长夜无忧患

[17]于时摩伽天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[18](一三一〇)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

[19]尔时有弥耆迦天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

弥耆[20]迦天子说偈问佛

[21]明照有几种  能照明世[22]
唯愿世尊说  何等明最上

尔时世尊说偈答言

“有三种光明  能照耀世间
昼以日为照  月以照其夜
灯火昼夜照  照彼彼色像
上下及诸方  众生悉蒙照
人天光明中  佛光明为上

佛说此经已弥耆迦天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[23](一三一一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有陀摩尼天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面身诸光明遍照祇树给孤独园

彼陀摩尼天子而说偈言

“为婆罗门事  学断莫疲惓
断除诸爱欲  不求受后身

尔时世尊说偈答言

“婆罗门无事  所作事已作
乃至不得岸  昼夜常勤跪
已到彼岸住  于岸复何跪
此是婆罗门  专精漏尽禅
一切诸忧恼  炽然永已断
是则到彼岸  涅槃无所求

陀摩尼天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[24](一三一二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有多罗揵陀天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足身诸光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

“断几舍几法  几法上增修
超越几积聚  名比丘度流

尔时世尊说偈答言

“断五舍于五  五法上增修
超五种积聚  名比丘度流

[A6]多罗揵陀天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[1](一三一三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有迦摩天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足身诸光明遍照祇树给孤独园

迦摩天子白佛言“甚难世尊甚难善逝

尔时世尊说偈答言

“所学为甚难  具足戒三昧
远离于非家  闲居寂静乐

迦摩天子白佛言“世尊静默甚难得

尔时世尊说偈答言

“得所难得学  具足戒三昧
昼夜常专精  修习意所乐

迦摩天子白佛言“世尊正受心难得

尔时世尊说偈答言

“难住正受住  诸根心决定
能断死[2]魔縻  圣者随欲进

迦摩天子复白佛言“世尊崄道甚难行

尔时世尊说偈答言

“难涉之崄道  当行安乐进
非圣堕于彼  足上头向下
贤圣乘正直  崄路自然平

佛说此经已迦摩天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[3](一三一四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有迦摩天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼迦摩天子说偈问佛

“贪恚何所因  不乐身毛竖
恐怖从何起  觉想由何生
[4]犹如[5]鸠摩罗  依倚于乳母

尔时世尊说偈答言

“爱生自身长  如[6]尼拘律树
处处随所著  如榛绵丛林
若知彼因者  发悟令开觉
度生死海流  不[7]复更受有

迦摩天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[8](一三一五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有栴檀天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼栴檀天子说偈问佛

“闻瞿昙大智  无障碍知见
[9]所住何学  不遭他世恶

尔时世尊说偈答[10]

“摄持身口意  不造三恶法
处在于居家  广集于群宾
[11]惠财法施  以法立一切
住彼学彼法  则无他世畏

佛说是经已栴檀天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[12](一三一六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有栴檀天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼天子说偈问佛

“谁度于诸流  昼夜勤不懈
不攀无住[13]  云何不没溺

尔时世尊说偈答言

“一切戒具足  智慧善正受
内思惟正念  能度[A7]难度流
不染此欲想  超度彼色爱
贪喜悉已尽  不入于难测

彼栴檀天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[14](一三一七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有迦叶天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼迦叶天子白佛言“世尊我今当说比丘及比丘功德

佛告天子“随汝所说

迦叶天子而说偈言

“比丘修正念  其[15]心善解脱
昼夜常勤求  [16]怀有诸功德
了知于世间  灭除一切有
比丘得无忧  心无所染著

“世尊是名比丘是名比丘功德

佛告迦叶“善哉善哉如汝所说

迦叶天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[17](一三一八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有迦叶天子容色绝妙于后夜时来诣佛所稽首佛足退坐一面其身光明遍照祇树给孤独园

彼迦叶天子白佛言“世尊[18]今当说比丘及比丘所说

佛告迦叶天子“随所乐说

彼迦叶天子而说偈言

“比丘守正念  其心善解脱
昼夜常勤求  逮得离尘垢
晓了知世间  于尘离尘垢
比丘无忧患  心无所染著

“世尊是名比丘是名比丘所说

佛告迦叶“如是如是如汝所说

迦叶天子闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[1](一三一九)

如是我闻

一时佛在摩竭提国人间游行日暮与五百比丘于屈摩夜叉鬼住处宿屈摩夜叉鬼来诣佛所稽首佛足退[2]住一面

屈摩夜叉鬼白佛言“世尊今请世尊与诸大众于此夜宿

尔时世尊默然受请

是时屈摩夜叉鬼知世尊默然受请已化作五百重阁房舍卧床坐床踞床[3]𫌇褥枕各五百具悉皆化成化作五百灯明无诸烟炎悉化现已往诣佛所稽首佛足劝请世尊令入其舍令诸比丘次受房舍及诸卧具周遍受已[4]至佛所稽首佛足退坐一面而说偈言

“贤德有正念  贤德常正念
正念安隐眠  此世及他世
贤德有正念  贤德常正念
正念安隐眠  其心常寂止
贤德有正念  贤德常正念
正念安隐眠  舍降伏他军
贤德有正念  贤德常正念
不杀不[5]教杀  不伏不教伏
慈心于一切  心不怀怨结

尔时世尊告[6]屈摩夜叉鬼“如是如是如汝所说

屈摩夜叉鬼闻佛所说欢喜随喜稽首佛足还自所住处

[7](一三二〇)

如是我闻

一时佛住摩鸠罗山尊者那伽波罗为亲侍者

尔时世尊于夜暗时天小微雨电光睒现出于房外露地经行

是时天帝释作是念“今日世尊住摩鸠罗山尊者那伽波罗亲侍供养其夜暗冥天时微雨电光[A8]睒现世尊出房露地经行我当化作毘[8][A9]璃重阁执持重阁随佛经行”作是念已即便化作[9]鞞琉璃重阁持诣佛所稽首佛足随佛经行

尔时摩竭提国人若男若女夜啼之时以摩鸠罗鬼恐之即止亲侍供养弟子之法[10]待师禅觉然后乃眠尔时世尊为天帝释夜经行久

尔时尊者那伽波罗作是念“世尊今夜经行至久我今当作摩鸠罗鬼形而恐怖之”时那伽波罗比丘即反被俱[11]长毛在外[12]在世尊经行道头白佛言“摩鸠罗鬼来摩鸠罗鬼来

尔时世尊告那伽波罗比丘“汝那伽波罗愚痴人以摩鸠罗鬼神像恐怖佛耶不能动如来等正觉一毛发也如来等正觉久离恐怖

尔时天帝释白佛言“世尊世尊正法律中亦复有此人耶

佛言“㤭尸迦瞿昙家中极大广阔斯等于未来世亦当使得清净之法

尔时世尊即说偈言

“若复婆罗门  于自所得法
得到于彼岸  若一[13]毘舍遮
[14][15]摩鸠罗  皆悉超过去
若复婆罗门  于自所行法
一切诸受觉  观察皆已灭
若复婆罗门  自法度彼岸
一切诸因缘  皆悉已灭尽
若复婆罗门  自法度彼岸
一切诸人[16]  皆悉已灭尽
若复婆罗门  自法度彼岸
于生老病死  皆悉已超过

佛说此经已释提桓因闻佛所说欢喜随喜稽首佛足即没不现

[17](一三二一)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尊者[18]阿那律陀于摩竭提国人间游行到毕陵伽鬼子母住处宿尊者阿那律陀夜后分时端身正坐[19]忧陀那波罗延那见真谛诸上座所说偈比丘尼所说偈尸路偈义品牟尼偈修多罗悉皆广诵

尔时[20]毕陵伽鬼子夜啼毕陵伽鬼子母为其子说偈呵止言

“毕陵伽鬼子  汝今莫[21]得啼
当听彼比丘  诵习[22]法句偈
若知法句者  能自护持戒
远离于杀生  实言不妄语
能自舍非义  解脱[23]鬼神道

毕陵伽鬼子母说是偈时毕陵伽鬼子啼声即止

[24](一三二二)

如是我闻

一时佛在摩竭提国人间游行与大众俱[25]富那婆薮鬼子母住处宿

尔时世尊为诸比丘说四圣谛相应法所谓苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛

尔时富那婆薮鬼母儿富那婆薮及鬼女郁多罗二鬼小儿夜啼富那婆[26]薮鬼母教其男女故而说偈言

[27]汝富那婆薮  [28]郁多罗莫啼
令我得听闻  如来所说法
非父母能令  其子解脱苦
闻如来说法  其苦得解脱
世人随爱欲  为众苦所迫
如来为说法  令破坏生死
我今欲闻法  汝等当默然
时富那婆薮  鬼女郁多罗
悉受其母语  默然而静听
语母言善哉  我亦乐闻法
此正觉世尊  于摩竭胜山
为诸众生类  演说[1]脱苦法
说苦及苦因  苦灭灭苦道
从此四圣谛  安隐趣涅槃
母今但善听  世尊所说法

富那婆薮鬼母即说偈言

“奇哉智慧子  善能随我心
汝富那婆薮  善叹佛导师
汝富那婆薮  及[2]汝郁多罗
当生随喜心  我已见圣谛

富那婆薮鬼母说[3]是偈时鬼子男女随喜默然

[4](一三二三)

如是我闻

一时佛在摩竭提国人间游行与诸大众至摩尼遮罗鬼住处夜宿

尔时摩尼遮罗鬼会诸鬼神集在一处

有一女人持香花鬘饰饮食至彼摩尼遮罗鬼神住处彼女人遥见世尊在摩尼遮罗鬼神住处坐见已作是念“我今现[5]见摩尼遮罗鬼神”即说偈言

“善哉摩尼遮  住摩伽陀国
摩伽陀国人  所求悉如愿
云何于此世  常得安乐住
后世复云何  而得生天乐

尔时世尊说偈答言

“莫放逸慢恣  用摩尼鬼为
若自修所作  能得生天乐

彼女人作是念“此非摩尼遮罗鬼是沙门瞿昙”如是知已即以香花[6]鬘饰供养世尊稽首礼足退坐一面而说偈言

“何道趣安乐  当修何等行
此世常安隐  后世生天乐

尔时世尊说偈答言

“布施善调心  乐执护诸根
正见修贤行  亲近于沙门
以正命自活  他世生天乐
何用三十三  诸天之苦网
但当一其心  断除于爱欲
我当说离垢  甘露法善听

彼女人闻世尊说法如佛常法谓布施持戒生天之福欲味欲患烦恼清净出要远离功德福利次第演说清净佛法譬如鲜净白[7]易染其色彼女人亦复如是即于坐上于四圣谛得平等观苦

彼女人见法得法知法入法度诸疑惑不由于他于正法律得无所畏即从座起整衣服合掌白佛“已度世尊已度善逝我从今日尽寿命归佛归法归比丘僧

彼女人闻佛所说欢喜随喜礼佛而去

[8](一三二四)

如是我闻

一时佛在摩竭提国人间游行到针毛鬼住处夜宿尔时针毛鬼会诸鬼神集在一处

[9]炎鬼见世尊在针毛鬼住处夜宿见已往诣针毛鬼所语针毛鬼言“聚落主汝今大得善利今如来等正觉于汝室宿

针毛鬼言“今当试看为是如来为非

针毛鬼与诸鬼神集会已还归自舍束身[10]冲佛尔时世尊却身避之如是再三束身冲佛佛亦再三却身避[11]

尔时针毛鬼言“沙门怖耶

佛言“聚落主我不怖也但汝触恶

针毛鬼言“今有所问当为我说能令我喜者善不能令我喜者当坏汝心裂汝胸令汝热血从其面出捉汝两手[12]掷恒水彼岸

佛告针毛鬼“聚落主我不见诸天沙门婆罗门天神世人能坏如来等正觉心者能裂其胸者能令热血从面出者执其两臂掷著恒水彼岸者汝今但问当为汝说令汝欢喜

针毛鬼说偈问佛

“一切贪恚心  以何为其因
不乐身毛竖  [13]恐怖从何起
意念诸觉想  为从何所起
犹如新生儿  依倚于乳母

尔时世尊说偈答言

“爱生自身长  如尼拘律树
展转相拘引  如[14]藤绵丛林
若知彼所因  当令鬼觉悟
度生死海流  不复重增有

尔时针毛鬼闻世尊说偈心得欢喜向佛悔过受持三归

佛说此经已针毛鬼闻佛所说欢喜奉行[1]

杂阿含经卷第四十九

Portfolio

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校注

[0356005] [No. 100.(291)] [0356006] [No. 100.(293)] [0356007] 能【大】转【宋】【元】【明】 [0356008] [No. 100.(294)] [0356009] 时【大】时时【圣】 [0357001] 像【大】*象【宋】* [0357002] [No. 100.(295)] [0357003] 法【大】说【明】 [0357004] 数【大】教【宋】【元】【明】 [0357005] 时【大】*是【明】*【圣】 [0357006] [No. 100.(296)] [0357007] [No. 100.(297)] [0357008] 与取【大】取与【圣】 [0357009] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0357010] 空地【大】虚空【圣】 [0357011] S. 10. 1. Indaka.[No. 100.(298)] [0357012] 受【大】爱【宋】【元】【明】【圣】 [0357013] 迦罗逻【大】*歌罗逻【元】【明】*~Kalala. [0358001] 肢【大】枝【宋】【圣】 [0358002] 饮【大】饭【圣】 [0358003] [No. 100.(300)] [0358004] 学【大】*觉【圣】* [0358005] S. 2. 3. 1. Siva.[No. 100(301)] [0358006] 尸毘天子 Siva devaputta. [0358007] 止【大】心【圣】 [0358008] S. 2. 2. 1. Candimasa.[No. 100.(302)] [0358009] 月自在天子 Candimasa-devaputta. [0358010] S. 2. 2. 2. Veṇḍu.[No. 100.(303)] [0358011] 毘瘦纽 Veṇḍu. [0358012] 若【大】善【元】【明】 [0358013] S. 2. 1. 7. Pañcālacaṇḍa.[No. 100.(304)] [0358014] 般阇罗健【大】般阇罗揵【宋】【元】【明】椎【大】推【圣】~Pañcālacaṇḍa. [0358015] 天【大】椎天【宋】【元】【明】推天【圣】 [0358016] 健【大】揵椎【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 [0358017] S. 2. 3. 9. Susīma.(须深)[No. 100.(305)] [0358018] 何【大】阿【宋】【元】【明】【圣】 [0358019] 惓【大】*倦【宋】【元】【明】【圣】* [0358020] 智【大】三【圣】 [0359001] S. 2. 3. 6. Rohita.[No. 100(306)] [0359002] 赤马 Rohitassa. [0359003] 者【大】〔-〕【圣】 [0359004] 得【大】〔-〕【圣】 [0359005] 间【大】*间苦【宋】*【元】*【明】* [0359006] 灭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0359007] 度【大】渡【圣】 [0359008] S. 2. 3. 10. Nānātitthiyā.[No. 100.(307)] [0359009] 能求 Niṃka. [0359010] 蓝【大】*灆【圣】*毘蓝婆 Veṭaṃbarin. [0359011] 阿俱咤 Ākoṭaka. [0359012] 椎【大】捶【圣】 [0359013] 尼干若提子 Nigaṇṭha Nātaputta. [0359014] 天魔波旬 Mārapāpimant. [0359015] 深【大】*染【元】【明】* [0360001] 耀【大】*曜【圣】* [0360002] 钩【大】*钓【宋】*【元】*【明】*【圣】* [0360003] 时彼【大】彼诸【圣】 [0360004] 时【大】是【宋】【元】【明】 [0360005] 天【大】*世【宋】【元】【明】【圣】* [0360006] 得【大】人【圣】 [0360007] 偈【大】法【圣】 [0360008] 各【大】〔-〕【圣】 [0360009] 爱贪【大】贪爱【圣】 [0360010] 欲【大】说【宋】【元】【明】【圣】 [0360011] 毘富罗 Vipula. [0360012] S. 2. 1. 3. Māgha.[No. 100(308)] [0360013] 摩伽 Māgha. [0360014] 善【大】喜【宋】【元】【明】 [0360015] 杀何【大】何杀【圣】 [0360016] 人【CB】【丽-CB】【圣】入【大】 [0360017] 于【大】尔【宋】【元】【明】 [0360018] S. 2. 1. 4. Māgadha.[No. 100(309)] [0360019] 尔【大】〔-〕【圣】 [0360020] 迦【大】〔-〕【圣】 [0360021] 明【大】有【明】 [0360022] 间【大】界【宋】【元】【明】 [0360023] S. 2. 1. 5. Dāmali(陀摩尼).[No. 100(310)] [0360024] S. 1. 1. 5. Kati Chinde.[No. 100(311)] [0361001] S. 2. 1. 6. Kāmada(迦摩).[No. 100(312)] [0361002] 魔【大】摩【圣】 [0361003] S. 10. 3. Suciloma.[No. 100(313)] [0361004] 犹【大】独【宋】 [0361005] 鸠摩罗 Kumārakā. [0361006] 尼拘律 Nigrodha. [0361007] 复更【大】更复【圣】 [0361008] (1315-1316)S. 2. 2. 4-5. Candana(栴檀).[No. 100(314-315)] [0361009] 所住何【大】住何所【圣】 [0361010] 曰【大】言【明】 [0361011] 惠【大】慧【圣】 [0361012] 前经注参照 [0361013] 处【大】住【圣】 [0361014] (1317-1318)S. 2. 1. 1-2. Kassapa.(迦叶).[No. 100(310-317)] [0361015] 心【CB】【圣】身【大】 [0361016] 怀【CB】【圣】坏【大】 [0361017] 前经注参照 [0361018] 今【大】〔-〕【圣】 [0362001] S. 10. 4. Maṇibhadda.[No. 100(318)] [0362002] 住【大】坐【明】 [0362003] 𫌇【大】摄【宋】【元】【明】【圣】 [0362004] 至【大】到【圣】 [0362005] 教杀【大】杀教【圣】 [0362006] 屈【大】*崛【圣】* [0362007] cf. Udāna 1. 7. Pāṭalī.[No. 100(319)] [0362008] 琉【大】*瑠【宋】【元】【明】【圣】* [0362009] 鞞琉【大】鞞瑠【宋】【元】【圣】毗瑠【明】 [0362010] 待【大】侍【宋】【元】【明】 [0362011] 执【大】摄【宋】【圣】 [0362012] 在【大】住【宋】【元】【明】【圣】 [0362013] 毘舍遮 Pisāca. [0362014] 与【大】于【明】 [0362015] 摩鸠罗 Bakkula. [0362016] 我【大】今【圣】 [0362017] S. 10. 6. Piyaṅkara.[No. 100(320)] [0362018] 阿那律陀 Anuruddha. [0362019] 忧【大】优【宋】【元】【明】 [0362020] 毕陵伽 Piyaṅkara. [0362021] 得【大】复【宋】【元】【明】 [0362022] 法句 Dhammapada. [0362023] 鬼神道 Pisāca-yoni. [0362024] S. 10. 7. Punabbasu.[No. 100(321)] [0362025] 富那婆薮 Punabbasu. [0362026] 薮【大】薮及【宋】【元】【明】 [0362027] 汝【大】婆【圣】 [0362028] 郁多罗 Uttarika. [0363001] 脱【大】胜【宋】【元】【明】 [0363002] 汝【大】女【圣】 [0363003] 是偈【大】偈是【宋】【元】【明】 [0363004] [No. 100(322)] [0363005] 见【大】〔-〕【圣】 [0363006] 鬘饰【大】饰鬘【宋】【元】【明】【圣】 [0363007] 㲲【大】*叠【圣】* [0363008] S. 10. 3. Sūciloma(针毛鬼).[No. 100(323)] [0363009] 炎鬼【大】炙鬼【宋】~Khara-yakka. [0363010] 冲【大】*钟【宋】*【元】*【明】*【圣】* [0363011] 之【大】〔-〕【圣】 [0363012] 掷【大】掷著【圣】 [0363013] 恐怖从何起【大】是自何缘生【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 [0363014] 藤【大】藤【宋】【元】【明】搸【圣】 [0364001] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 种【CB】【丽-CB】称【大】(cf. K18n0650_p1198b13; T53n2122_p0680c02)
[A2] 捷【CB】【丽-CB】揵【大】(cf. K18n0650_p1200b06; T53n2121_p0154b22)
[A3] 超【CB】【丽-CB】越【大】(cf. K18n0650_p1200b08; T53n2121_p0154b24)
[A4] 捷【CB】【丽-CB】揵【大】(cf. K18n0650_p1200b09; T53n2121_p0154b25)
[A5] 摩【CB】【碛乙-CB】靡【大】(cf. QC057_p0639b02)
[A6] 多罗揵陀【CB】陀摩尼【大】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)
[A7] 难【CB】【碛-CB】离【大】(cf. QC057_p0642a11)
[A8] 睒【CB】【丽-CB】映【大】(cf. K18n0650_p1204a14; T02n0099_p0362b02)
[A9] 璃【CB】【碛-CB】瑠【大】(cf. QC057_p0643b10)

Good sentences

No content

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