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文殊支利普超三昧经(卷3)


                  

文殊师利普超三昧经卷下

[1]决疑品第十

于是王阿阇世见诸菩萨及声闻众食讫澡毕更取卑榻于[2]溥首前坐欲听闻法[3]惟愿溥首解我狐疑

溥首答曰“大王所疑[4]江河沙等诸[5]佛世尊所不能决

时王自省无救无护从榻而堕如断大树摧折[6]擗地

大迦叶[7]“大王自安莫怀恐[8]勿以为惧所以者何溥首童真被大德铠善权方便而设此言可徐而问

时王即起问溥首曰“向者何说‘江河沙等诸佛世尊不能为我而决狐疑’”

溥首报曰“王意云何诸佛世尊缘心行乎

答曰“不也

溥首又问“诸佛世尊发心行乎

答曰“不也

又问“诸佛世尊灭心行乎

答曰“不也

又问“诸佛世尊行有为乎

答曰“不也

又问“诸佛世尊行无为乎

答曰“不也

又问“诸佛世尊所教行无为乎

答曰“不也

溥首又曰“王意云何其诸法者而无有[9][10]无有行者无所归趣宁能有人教化于法决断之乎

答曰“不也

“王当了之吾以是故而说斯言‘王之狐疑江河沙等诸佛正觉所不能决’复次大王假使有人而自说言‘我以尘冥灰烟云雾污染虚空’宁堪任乎

答曰“不能污

溥首又问“设令大王吾取此空洗之使净宁堪任乎

答曰“不能

溥首报曰“如是大王如来之身晓了诸法犹如虚空成最正觉自然净者无所染污以是之故何所有法而染污者见逆限乎岂可决了若净除乎大王等观于斯法[11]吾以是故向者说言‘江河沙等诸佛世尊所不能决[12]

“复次大王诸佛世尊不得内心而有所住不得外心而有所住所以者何一切诸法自然清净无有处所自然净者无有处所无有志愿有所住者所以者何得自在哉诸法自然故无自然哉诸法无兴立故无蹉跌哉诸法无所有故无所有哉诸法离形貌故无形貌哉诸法虚无故无蔽碍哉诸法无教相故无教化哉诸法自然无所有故离所有哉诸法释归趣故[13]归趣哉诸法无别离故无别离哉诸法无所生故无所[14]猗哉诸法自然净故心性净哉诸法无分如空等故无伦比哉诸法无伴党故[15]侣哉诸法离于二故无有二哉诸法[16]澹泊故无量哉诸法无断绝故无边际哉诸法无[17]崖畔故无诚谛哉诸法颠倒从不诚谛而有所住故无颠倒哉诸法常净得安已故有常哉诸法无归[18]向故清净哉诸法本净因明达故已自然哉诸法无我而显曜故安隐哉诸法无想念故[19]犹预哉诸法内寂然故[20]无欺妄哉诸法究竟无诚谛故[21]寞哉诸法澹泊相故无吾我哉诸法除于我故无穿漏哉诸法解脱相故趣寂灭哉诸法离所念故无恐惧哉诸法离若干故造一等哉诸法等御脱故[22][23][24]忽哉诸法不想本际[25]无有想哉诸法无坏闲默缘故顺空哉诸法离众见故无有愿哉诸法离三世故断三世哉诸法无去来今故无为等哉诸法究竟无生故

“王意云何彼法无生亦无所起亦无所有无有真谛岂能有人污染之乎

答曰“不也

溥首曰“彼法宁可决断不耶

答曰“不也

溥首又曰“一切诸法等如泥洹如来解此致最正觉犹是之故王狐疑者不可决断是故大王不可修行有所造立不从倒心当修造立真谛之观观于无本设能察者则于诸法而无所受亦无所晓不与游居若使大王不与诸法俱游居者斯乃为信其有信者乃为寂寞其寂寞者乃自然净自然净者乃无所造无所造者一切诸法则无有主彼则造忍一切诸法无有造者王当知之无所造者则为灭度计彼诸法亦无所造无所破坏亦无有造亦无不造[26]斯谓灭度

“假使大王顺此脱者则平等脱[27]以等脱者则于其法无趣无逮不增不减所以者何于一切法无所利[28]亦无所求诸法无本其无本者则无所生无所生者则亦无本[29]无本者等无差特故曰无本[30]无异设使大王解信无本一切狐疑自然为断

“又若大王眼无染污亦无所净眼之自然为无本故无本自然则曰眼矣[31]亦复如是心者大王无有染污亦无所净心之自然为无本故无本自然则曰心矣王当了之色无染污亦无所净色者自然为无本故无本自然则曰色矣识亦复如是识无染污亦无所净识之自然为无本故无本自然则曰识矣王当了之一切诸法无有染污亦无所净诸法自然为无本故无本自然则曰诸法心无形色亦[1]不可见无所危害无有处所无有言教譬若如幻不处于外不处于内心者本净而自然明设心净者则无染污亦无所净

“王当解此其本净心不可染污无有净者无有虚妄亦无所著无所危害因无谛想而有所造无谛思想设有所住凡夫愚𫘤猗欲尘劳彼则何谓无有诚谛则而发起无诚谛想[2]无诚者则不[3]兴谛一切诸法住不真谛以存于彼无诚谛想譬如大王喻此虚空无色无见不可执持亦无[4]所舍亦无言教假使有人而说言曰‘今此虚空无色无见不可执持亦无所舍无有言教吾今欲以尘[5]云雾污染虚空’”

王答曰“不能

溥首曰“如是大王心本之净自然显[6]则不可以尘烟焰云雾蔽碍污之譬如尘烟焰云雾住于虚空终不染空而为垢污如是大王发吾我[7]相谓是我所因鉴缘结为淫不污心法[8]不污心法自然之净是故大王仁者于彼勿怀狐疑

“王欲知之其过去心及当来心则无形貌其当来心及过去心亦无形貌现在心者无所依猗亦无所有前心所念不碍后心后心所念不碍前心其现在心亦复如是[9]知于彼而造斯观心无所有亦无不有过去心者以灭尽[10]未来心未至[11]在无住睹见诸法当来无住蠲除诸见无所怪者为解脱故清净想者诸法离垢普等于世普等于明无所生者无有言教及无言教无处不处世尊所说寂然之[12]其寂然者计于彼法则无有处假使有人求处言教推索诸法设使大王在于诸法而无所念则除一切狐疑之结而于诸法无所决除所以者何其狐疑者与法适等而无差特故曰法界御于平等一切诸法及与法界于此诸法当御平等所以者何一切诸法则入法界设等法界则等诸法是故名曰法界平等一切诸法其法界者等御诸法

说是语时王阿阇世得柔顺法忍欢喜踊跃心获大安寻即叉手叹曰“善哉快说斯言辩除余疑

溥首答曰“王当知之斯为大冥狐疑之结也如王究竟释一切法而说斯言

“善哉溥首快说斯言辩除疑[13]”王又答曰“以为灭尽吾诸阴假使我身[14]命终没者则当至道

溥首答曰“是为大王之甚疑碍乃欲究竟一切诸法至于灭度乃能悕望想于泥洹究竟泥洹一切诸法而复望想于灭度乎究竟泥洹者诸法本净而无所生

尔时王阿阇世取[15]软妙衣价直百千[16]以手持奉上溥首欲报法恩而覆其身溥首童真忽然不现[17]不见其身何所归趣空中声曰“如今大王而不睹见溥首之身观其狐疑亦当如斯如见狐疑见一切诸法亦复如是如观诸法所见如是见无所见”又曰“大王所见身者以衣与之

次于溥首[18]有坐菩萨名慧英幢王阿阇世以衣与之于时菩萨不肯受衣而说斯曰“吾不欲脱于所有亦不瞋恨亦不灭度吾亦不近于凡夫法而受斯衣亦不从度凡夫行者不从学者亦复不从[19]度尘法者不从不学不从无学而度法者不从缘觉亦复不从度缘觉者而受斯衣吾亦不从如来所受亦不从度如来法者而有所受假使大王不行斯法不舍此法吾乃从彼而有所受所当受者若有施者俱同一等而无差特如此施者则为清净众祐所[20]”王阿阇世则以其衣著慧英幢身即于座上忽然不现已于空中复闻声曰“其身现者以衣施之

次有菩萨名信喜寂王阿阇世以衣施之其菩萨曰“吾亦不从自见身如有所受不从见他不从见著尘而有所受不从离尘[21]不从寂猗[22]而有所受不从无猗不从定意不从乱志不从智慧不从无慧而有所受”王即以衣著菩萨上则亦[23]不现而于空中如有声曰“有现身者以衣施之

次有菩萨名不舍所念王阿阇世以衣施之于时菩萨[24]亦不肯受而说斯曰“吾不从猗身而有所受不从猗言不从猗心不从猗慧不从猗谊不从猗阴不从猗种不从猗衰入不从猗谛不从猗佛音声而有所受所以者何一切诸法皆无所猗亦无所著究竟永安亦无震动”王阿阇世以衣施之于时菩萨则亦不现空中有声而语王曰“其身现者以衣施之

次坐菩萨名曰尊[25]王阿阇世以衣施之于时菩萨亦不肯受而说斯曰“王当知之吾不从[26]卑脱而有所受假使大王发于无上正真道心其心等者道意则等信道意等道已平等其心亦等已等道意诸法则等已能平等一切法者乃从受衣于一切法不受不舍亦无所[27]脱于诸法而无有意亦无不意睹一切法不见吾我不计吾我如是行者乃从受衣”王阿阇世以衣施之则便不现以于空中[1]而有声曰“其[2]有现者以衣与之

次有菩萨名定华王王阿阇世以衣施之于时菩萨亦不肯受而说斯曰“假使大王行诸三昧不于定意而有所怀信解诸法本净平等无有脱者我乃从彼而受斯衣”王阿阇世[3]以衣著其身上于时菩萨则亦不现以于空中而闻声曰“其身现者以衣与之

次坐菩萨名无逮得王阿阇世以衣施之时彼菩萨亦不肯受而说斯曰“假使大王于一切阴而信得度文字音声一切平等而不可得已见诸法无所得者[4]便导利无所得谊不御众好不导严饰作斯行者我乃从彼而有所受”王阿阇世以衣掷之时彼菩萨忽然不现以于空中而有声曰“其身现者以衣施之

次有菩萨名净三垢王阿阇世以衣施之时彼菩萨亦不肯受而说斯曰“假使大王不自得身亦无受者其有施者亦无悕望若如是者我乃受衣”王阿阇世以衣掷之则亦不现以于空中而有声曰“其身现者以衣与之

次坐菩萨名化诸法王王阿阇世以衣施之于时菩萨亦不肯受“假使大王示现声闻而般泥洹亦[5]不灭度示现缘觉而般泥洹亦不灭度示现如来而般泥洹亦不灭度无终始法无灭度法吾乃受衣”王阿阇世以衣掷之则亦不现空中声曰“其有现身以衣与之

王阿阇世[6]以次第以衣施诸菩萨一一不现各各说曰“其有现者以衣与之”床榻机案亦空不现

王阿阇世谓贤者大迦叶曰“于今现者当受斯衣仁者最尊佛所咨叹宜当受之

大迦叶曰“吾淫痴无除尽也如今吾身不应受衣不舍无明不除[7]欲索不断苦恼不灭于习[8]不为尽证亦不由路吾不见佛亦不闻法不御圣众不释尘劳不发思想不离思想不建立慧[9]亦不离慧[10]吾眼不净亦不造慧亦无所灭其施我者不获大福亦非无福吾亦不在于生死法无灭度法其施我者不能究竟众祐之德假使大王能行如斯等护诸谊我受斯衣”王阿阇世以衣掷之忽然不现在于空中而闻声曰“其身现者以衣与之

王阿阇世次第施衣则各不现如是一切诸大弟子一一慌惚没不复现尽五百人复闻声曰“王所见身以衣施之”即自念言“菩萨声闻悉不复现吾当还与第一之后”则入宫里而遍观察亦不睹见一切婇女

王阿阇世便得亲近如斯定意其目所瞻不见诸色亦不见男女不见童子不见童女不见大小不见墙壁不见树木不见屋宅不见城郭续见身[11]复闻空中而有声曰“其身现者以衣与之”王即自著[12]见自身寻则雪除一切色[13]

复闻声曰“假使大王不见诸色形像所有柔软安隐观于狐疑亦当如见狐疑观一切法亦复如此如无所见者斯乃为见离于诸见设使离见有所见者则无所见不离诸见如是见者能为等观设于诸法不有所见已无所见则为等观

于时王阿阇世皆离一切想念所著从三昧起寻则还复见众会者诸后婇女[14]殿宅亦复如故

王阿阇世白溥首曰“向者众会为何所凑[15][16]吾在前而不见之

溥首报曰“犹如大王狐疑所凑其众会者向在[17]于彼”又问“大王见众会乎

答曰“已见

溥首问曰“云何见

[18]而见狐疑睹众会者亦复如是

又问“以何等见于狐疑乎

答曰“如睹会者[19]目前所见诸形色者狐疑亦然不见内外

又问“大王世尊说曰‘其犯逆者不得中止处无有间’王自知当至地狱乎

王寻答曰“云何溥首如来至真成正觉时岂见有法归囹圄乎斯趣三涂斯趣天上斯趣泥洹乎

答曰“不也大王

“溥首[20]察见吾今觉了一切诸法所觉了法于诸经法亦无所得趣于地狱若生天上般泥洹者一切诸法皆悉为如若分别空之所归趣瞻于空者无趣地狱不至天上不归泥洹一切诸法无所破坏一切诸法悉归法界其法界者不归恶趣不上于天不归泥洹其逆无间则谓法界诸逆之[21]原则谓法界其本净者则谓诸逆其诸逆者则谓本净是故言曰诸法本净是故溥首一切诸法至无所生由斯自知不归恶趣亦不上天不升泥洹

溥首答曰“云何大王乱佛法教

答曰“吾亦不违世尊教命不诡佛法所以者何世尊分别演无我际说真谛原已无有我彼则无人人无所有众生虚[22][23]无有实[24]如是计之则无所造亦无作者亦无受者

又问“大王狐疑断乎

答曰“已究除矣

溥首[25]问曰“云何大王犹豫绝乎

答曰“永绝

溥首又问“今王云何于众会中知王有逆而言无逆

答曰“不也

又问“云何

答曰“其已逆者脱于无结而造证者彼诸逆者斯会逆者其诸逆者则是菩萨柔顺法忍而令众人得入斯忍不当于彼揽持诸逆溥首所谓逆者从彼至斯无有诸逆以是之故不当[1]于彼总摄诸逆

时慧英幢菩萨举声叹曰“以为严除大王之路乃能逮得如斯法忍

王则答曰“一切诸法本末悉净又一切法究竟闲默无所染污以是之故不可[2]污染而为作垢无所著道斯名曰道又彼道者不归生死不至泥洹诸贤圣道无[3]道御者无所起道斯名为道道无有道

王阿阇世说[4]此言时逮得明达柔顺法忍于时中宫[5]四十二女见溥首威神变化皆发无上正真道意五百庶民远尘离垢[6][7]法眼净

时无央数百千人众皆来集会王宫门下欲得闻法供养奉事溥首童真以脚足指而案此地时王舍城悉作琉璃一切城[8]里所居民者悉见溥首菩萨声闻譬如明镜照其面像自见其影溥首童真为诸来者如应说法八万四千人听经法者得法眼净五百人皆发无上正真道意[9]

[10]心本净品第十一

尔时溥首为王阿阇世及诸眷属并余来者无数之众开化说法即从坐起与比丘众王阿阇世群臣寮属及无数人出宫门行行于[11]路见一男子自害其母住他树下啼哭懊恼称叫“奈何其人究竟现在应度而自克责所作无状而造大逆自危其母当堕地狱虽尔其人当修律行

时溥首于比丘众前化作异[12]即时往诣害母人所去之不远而中道住其害母者遥见父母与子共侣父母谓子“是者正路”其子答曰“斯非正路”递互起诤于是化子现怀瞋怒杀化父母其逆罪子遥见化子害化父母啼哭酸毒不能自胜寻即往诣害母人所而谓之曰“我杀父母当堕地狱”哭言“奈何当设何计”其害母者而自念言“今此来人乃害二亲我但危母其人痴冥罪莫大焉我之为逆尚差于彼如彼受罪吾犹觉轻”其化人者悲哀酸酷口并宣言“吾当往诣能仁佛所其无救者佛为设救[13]恐懅者慰除所患如佛所教我当奉[14]”于时化人啼哭进路在其前行而害母者寻随其后“如彼悔过吾亦当尔吾罪微薄彼人甚重

化人诣佛稽首于地而白佛言“唯然世尊吾造大逆而害二亲犯斯大罪

佛告化[15]“善哉善[16]子为至诚而无所欺言行相副诣如来前说诚谛言而不两舌亦不自侵当自惟察观心之法以何所心危二亲者用过去心当来心乎现在心耶其过去心即[17]以灭尽其现在心即以别去无有处所亦无方面不知安在当来心者则亦未至无集聚处未见旋返亦无往还子当知之心亦[18]不立于身之内亦不由外亦无境界不处两间不得中止察其心者亦无[19]五色——青子当了之心者无色亦不可见亦无所住亦不退转无有言教不可执持犹若如幻子欲察心不可分别不可解了不可名淫不可究怒不可知痴无淫怒痴子当知[20]心无生死行亦无所作亦无所现亦不现在心者清净亦无垢染亦无净者心不在此亦不在彼不在异处犹如虚空亦无等伦亦无色像亦无言教有明[21]智者不当依猗勿得言吾谓是我所莫得造处无得为想莫造毕竟勿有所为无言己身勿云吾我莫念过去所以者何子当知之一切诸法悉无所住犹如虚[22]子且听之解如是者佛不谓人于法有脱[23]染污者不归恶趣设心清净而无垢染则无诸趣

[24]时化人即而叹曰“得未曾有天中之天如来所因成最正觉了知法界无有作者亦无有受无有生者无灭度者无所依猗愿得出家因佛世尊得作沙门受具足戒

佛言“比丘善来

于时化人前作沙门即白佛言“唯然世尊吾获神通今欲灭度”佛之威神使彼化人去地四丈九尺于虚空中而取灭度身中出火还自烧体

于时逆子见彼化人得作沙门听受经法闻佛所说心自念言“向者彼人自危二亲在世尊前而作沙门便得灭度今吾何故不效彼人而作沙门亦当灭度”作是念已往诣佛所稽首圣足前白佛言“我亦造逆自危母命

佛言“善哉善哉子为至诚而无所欺言行相副诣如来前说诚谛之言而不两舌亦不自侵当自惟察观心之法以何所心危其亲者用过去心当来心乎现在心耶其过去心即已灭尽其现在心即以别去无有处所亦无方面不知安在当来心者则亦未至无集聚处未见旋返亦无往还子当知之心亦不立于身之内亦不由外亦无境界不处两间不得中止察其心者亦无五色——青子当[1]了之心者无色亦不可见亦无所住亦不退转无有言教不可执持犹若如幻子欲察心不可分别不可解了不可名淫不可究怒不可知痴无淫怒痴子当知心[2]在生死行亦无所作亦无所现亦不现在心者清净亦无垢染亦无净者心不在此亦不在彼不在异处犹如虚空亦无等伦亦无色像亦无言教有明[3]知者不当依猗勿得言吾谓是我所莫得造处无得为[4]莫造毕竟勿有所为无言己身勿云吾我莫念过去所以者何子当知之一切诸法悉无所住犹如虚无子且听之解如是者佛不谓人于法有脱若染污者不归恶趣设心清净而无垢染则无诸趣

于时逆人地狱之火从毛孔出毒痛甚剧而无救护[5]则白佛言“我今被烧[6]惟天中天而见救济归命大圣

于是世尊出金色臂著实人顶上火时即灭无复苦痛见如来身若干相好身痛休息而得安隐又前白佛“欲作沙门”佛寻听之即为寂志于时世尊为说四谛其人闻之远尘离垢得法眼净修行法教逮得往还[7]至得罗汉又白佛言“欲般泥洹”世尊告曰“随意所[8]”于[9]时比丘踊在虚空去地四丈九尺身中出火还自烧体百千天人于虚空中而来供养

时舍利弗见[10]于彼人受斯律教而得灭度则惊怪之前白佛言“诚难及也天中之天如来恩施所说法律乃令逆者得[11]受法教如是行者然有殊别堪救济者惟有如来溥首童真被大德铠诸菩萨伦能睹一切群萌根原随而度之[12][13]非声闻缘觉境界

佛言“如是舍利弗[14]诚如所云是佛大士法忍菩萨之境界也又舍利弗汝等所见想堕地狱而佛睹之至灭度法汝等视人应灭度者世尊省知而坠恶趣或以知足有德之士闲居奉戒而三昧定汝等谓之至灭度法[15]来见之反堕地狱所以者何汝等之类离于心行不能[16]遍察众生心[17]群萌所行不可思议又舍利弗汝为见此杀母者乎闻说深法得至无余而般泥[18]

对曰“惟见[19]中天

佛告舍利弗“斯害母者于五百佛[20]殖众德本闻深妙法解畅心本清净显曜又如其人入此典诰受一切法而得解[21]

佛言“舍利弗以是之故若族姓子族姓女我灭度后能闻是法谊即便[22]信乐又人迷[23]惑而心乖者随恶知友而犯罪衅不失法忍乃至无余而得解脱吾不谓斯等堕恶趣也有信乐如是像类深妙之法所得如是以斯之故[24]兹等伦处于正路其闻斯典即信乐者讲说平等章句叹颂广为他人分别演者德悉如是何况奉行修如所教

溥首与诸菩萨大士[25]迦叶王阿阇世及无数人往诣佛所稽首礼足却坐一面

尔时舍利弗见溥首与诸会者悉坐定已谓王阿阇世“大王狐疑宁为断乎

答曰“唯然仁者寻则断矣

又问“云何断

答曰“不受不舍是谓为断亦无所得本末永了无有垢染则为断矣

舍利弗白世尊曰“王阿阇世所毕几如余有几如

世尊告曰“王之余殃犹如芥子所灭之罪如须弥山入于深法所说经谊至无生法

舍利弗又白佛[26]“王阿阇世当复往归于恶趣乎

答曰“如忉利天子在于七宝重阁交露下阎浮[27]提寻还本处如是舍利弗王阿阇世所入地狱名宾𨀸罗([28]晋曰集欲)这入寻出其身不遭苦恼之患

舍利弗言“难及世尊王阿阇世诸根明达乃如斯乎又能蠲除若干罪衅如斯重殃地狱之毒

佛告舍利弗“王阿阇世前已供养七十二亿诸佛世尊殖众德本[29]咸受经典所闻法者劝无上正真之道汝岂见溥[30]首乎

对曰“已见

世尊告曰“溥首童真劝阿阇世使发无上正真道意于难计劫离垢藏如来无数诸佛于彼劫中而有三亿平等正觉悉是溥首所可诱劝使转法轮长寿久存设百千世尊终不能为王阿阇世说法决疑其惟溥首能为斯王决[31]除疑网所以者何溥首童真数从诸佛闻是深法以是故当作斯观其有菩萨应所度者本从发意得其本师为之说法乃能解耳王阿阇世从集欲轻地狱出生于上方去是五百佛国其世界曰庄严其佛号宝英如来至真等正觉今现说法当复重见溥首从闻深经在于彼土即当逮得不起法忍弥勒菩萨成正觉时当复来下还斯忍界号曰不动菩萨大士弥勒如来当为众会宣[32]讲不动菩萨前所兴为又复分别于此经典敷陈至谊‘不动大士能仁佛世作大国王名阿阇世从恶友言自害其父从溥首闻所说经[33]典得柔顺法忍因此除罪令无有余’弥勒如来缘不动菩萨说此经法八千菩萨得不起法忍八万四千菩萨蠲除无数不可计会罪衅积聚

“如是舍利弗王阿阇世从今已往八百难计会劫修菩萨行开化众生严净佛土又舍利弗王阿阇世所化众生为声闻地若缘觉地若行大乘斯等众生当有罪盖无尘垢[1]狐疑悉除无有犹豫过于八千不可计劫当得无上正真之道为最正觉劫名喜见世界曰无造阴佛号净界如来至真等正觉寿十四劫诸声闻众[2]七十万人而为大会一切慧解志八脱门诸菩萨众有十二亿皆得智[3]慧度无极善权方便灭度之后正法当住一亿岁无造阴世界所有𪏭庶至于寿尽无狐疑者终没之后不归三涂净界如来设为群生讲说经者悉去诸垢无有尘劳皆得清净是故舍利弗人人相见莫相平相所以不当相平相者人根难见独有如来能平相人行如佛[4]者可平相人也

贤者舍利弗及大众会惊喜踊跃而说斯言“从今日始尽其形寿不观他人不敢说人某趣地狱某当灭度所以者何群生之行不可思议

时佛说此喻阿阇世决三万二千天子发无上正真道意各誓愿曰“净界世尊成正觉时吾等当生于彼佛土不造欲世界”佛即记之当生彼土

[5]月首受决品第十二

王阿阇世有一太子名曰月首厥年八岁解颈璎珞用散佛上而曰“吾以此德劝助无上正真之道以斯善本净界如来成正觉时愿于彼土为四[6]域主转轮圣王尽其形寿供养如来及比丘众佛灭度后奉持舍利而受经典然后得成无上正真之道为最正觉”这散珠璎便于虚空则成七宝交露[7]棚阁四方四植上下平等严正雅妙于其阁内安四宝床敷天缯彩如来坐之相好庄严

佛时即笑世尊笑法则有无数不可[8]呰限百千光色从其口出照难思议无有边际诸佛世界[9]于梵天魔之宫殿日月光明自然蔽曀[10]𤈷徊绕身无央数匝从顶上入

贤者阿难即从坐起偏袒右肩长跪叉手以偈赞曰

“度一切[11]智慧  超越众罣碍
解了群生类  心行之根原
以分别本末  应时而说法
普照世愿说  何因而欣笑
众生在十方  一切处其前
无数亿姟众  一一而难问
能仁之圣师  乃堪决其疑
善哉愿解说  愍哀何故欣
其过去诸佛  最胜所住立
又当来世尊  犹如[12]恒河沙
分别[13]知六趣  慧度于无极
所以现欣笑  离垢愿[14]决疑
光明超日月  翳魔释梵宫
通彻诸铁围  [15]超照众山顶
安隐[16]蒸黎[17]  枯竭众勤劳
善说除诸垢  何故熙[18]欣笑

于是世尊告阿难曰“宁[19]见月首太子乎

对曰“唯然已见

佛言“今此月首而于佛前殖众德本则以劝助无上正真道稍当渐[20]积修菩萨行[21]界如来成佛道时又此太子生彼佛土为转轮王供养奉事净界如来至真等正觉尽其形寿施以所安灭度之后供养舍利[22]将御正法法灭尽后即当迁没生兜率天则于[23]其劫[24]得为无上正真道成最正觉[25]号月英如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐国土所有佛之寿命诸比丘众亦如净界世尊[26]等无[27]差特也

尔时他方世界诸来会者菩萨大士与溥首俱至此忍界闻说斯言前启白佛“溥首童真所可游至则当观之其土处所悉为如来无有空缺诸佛世尊不复劳虑所以者何唯然世尊溥首所摄终无恶趣不[28]剧不闲及诸魔事罪盖尘秽其有州域郡国县邑丘聚[29]于斯正典而流布者则观其处如来游居无有虚空

世尊告[30]“如[31][32]如是族姓子诚如所云今斯经典所宣布处则是如来之所游止则是如来殷勤垂教又族姓子乃昔往古锭光佛时吾于彼世而受得决所敷发地锭光如来蹈越发上散以莲花逮得法忍授吾[33]莂曰‘后无数劫当得作佛号能仁如来’如是族姓子时锭光佛告诸比丘‘汝等不当越踏斯地所以者何是者则为天上世间[34]神寺佛塔菩萨敷发其处所者而逮法忍谁欲于此而起塔者’彼诸天子八十亿人同时称曰‘吾等当起’尔时会中有一长者名曰贤天白世尊曰‘吾于斯地当起塔寺’佛言‘可[35]’族姓子贤天长者即于彼处起七宝塔庄严具足还诣[36]锭光而问佛言‘予在其地[1]兴七宝塔福何所趣’锭光如来寻报之曰‘长者欲知菩萨大士得不起忍计其地处若如车轮下尽地际一切众生各取土尘皆如舍利而供养之乃复上至三十三天满中七宝以布施佛若欲比[2]之起塔寺福终不相及塔寺之福最多难计长者于此所殖德本如我今授摩纳之莂当为无上正真之道若成佛者亦当立卿于大道决

“于族姓子意念云何尔时长者名贤天者岂异人乎莫作斯观所以者何此众会中有长者子名曰受行今吾授决当于来世而得佛道号善见如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐以是之故族姓子族姓女比丘比丘尼清信士清信女若住若坐书是经典持讽诵读为他人说则于其处下尽地际一切诸尘悉为众生又此土者悉如舍利所以者何得忍菩萨成就众德亦复如是[3]佛故告汝殷勤[4]属累若族姓子族姓女于是三千大千世界满中七宝布施如来至真等正觉昼夜各三而不懈怠布施随时至于一劫若复过劫不如受是经典王阿阇世除诸狐疑无有犹豫净诸阴分别一切诸法平等若书若读受持讽诵闻之信乐书著竹帛匹素经卷矜庄执玩令此正法而得久住此功德福过彼甚多不可称限

佛言“族姓子若于百劫奉持禁戒普知止足[5]乃得闲居志乐不舍其闻是经而信乐者其功德福则过于彼守禁戒上若于百劫[6]而行忍辱一切众生骂詈挝捶[7]以加杖痛而皆忍之若复有人闻此经要而信乐者其功德福则便超越彼忍辱上若于百劫而行精进供养一切众生之类而不[8]爱身及[9]与寿命不如闻是经欢喜信者若于百劫而行禅思有触娆者而不惑乱不如闻是经欢喜信者若于百劫而行智慧[10]揽晓了无所不达设复闻此究竟本净心畅自然经典之品而欢喜信受持[11]戒讽诵其功德福则超越彼能速劝立诸通慧矣

时诸菩萨俱白佛言“唯然世尊吾等已受于斯经典在在所游诸佛国者有所住处便当宣布所以者何众经典者则兴佛事

时诸菩萨举声叹曰便复散花遍于三千大千世界而说斯言“设此经典布阎浮提而住长久世尊能仁正法显成溥首童真当使永存所以吾等未曾省闻如是像经假使闻者吾等不能加报佛恩及与溥首当以何等兴大供养若族姓子从人闻斯经典者其恩难报假使有人欲见如来从闻是经当观其人如见世尊设欲供养如来至真等正觉者便当供养此族姓子若睹族姓子族姓女[12]瞻之如佛世尊

诸菩萨等咨嗟已毕稽首佛足右绕三匝于此佛土忽然不现各各迁还其本国土各各自住其如来前如所受法广为人说则于佛前一一彼土开导教化无数群生使发无上正真道意

[13]属累品第十三

尔时世尊告弥勒曰“仁当受斯正法明典为无[14]量人而分别说多所安隐多所哀念诸天世人悉当蒙恩

弥勒菩萨而白佛言“唯然世尊吾则受斯经典教已亦从过去等正觉所启受是经于今现在面值世尊得闻斯法唯然大圣如来现在吾以此经演令流普佛灭度后在兜率天当为群生分别说此殖众德本若族姓子族姓女然于后世耳闻斯经志大乘者当知弥勒之所建立奉持斯经若有弊魔伺求其便吾等当承世尊圣旨而[15]将护之使无瑕短

佛告帝释“当受斯经阿阇世品断一切结所以者何阿须[16]伦假使怀恨而战斗者当念斯经[17]诸天则胜阿须[18]伦降

佛言“拘翼今嘱累汝若斯经典在于州域郡国县邑[19]丘聚则护其土怨敌雠隙不得其便若至县官若在贼中若逢禽兽若值鬼神若遇盗贼若遭水火恐惧之难便当思念于斯经典而说歌颂若有怨家[20]寇逆恶贼[21]能得其便

尔时佛告贤者阿难“受斯经典持讽[22]诵读所以者何假使有人从汝求此经典要者其族姓子若族姓女断一切疑无有犹豫[23]洗除众结永已除了诸魔罪盖不能覆蔽宿之殃衅邪害罣碍自然消灭所以者何设闻斯经则无狐疑

佛告阿难“吾[24]属累汝殷勤[25]戒敕若犯逆者入斯典要欢喜欣悦则无有逆亦无危害而无罪盖

耆年迦叶白世尊曰“唯然大圣吾见证明于斯经典向者就王阿阇世[26]宫分别逆事王阿阇世寻时逮得不起法忍疑网即除我时念[27]‘阿阇世本不晓了一切诸法亦不分别诸逆之事’唯然世尊诸法本净自然之性而反思想计有吾我而立诸见不能理练一切诸逆之本净也如阿阇世习近颠倒虚伪众想成勤苦患若究畅此则无众难吾从今始说诸群生亦无有罪无恶趣法其入此者则超绝去无有终始

佛言“善哉善哉迦叶诚如所云诸佛世尊道义之[1]政无有尘垢

贤者阿难前白佛言“唯然世尊建立斯[2]经典令后末世游阎浮提

尔时世尊从左右胁放大光明普照三千大千世界树木墙壁普自然出如兹音响“如来则建斯经典已设此经典在大海中若劫烧时应闻是经不得中断而不闻也

佛告阿难“悉如树木墙壁所出音声诚如所云斯诸正士殖众德本最后世时受是经者终不中[3]

佛说是经时九万六千天人远尘离垢[4]诸法眼净六万八千[5]人悉发无上正真道意二万[6]二千菩萨得不起法忍八千人离诸贪[7]三千大千世界六反震动应时[8]大音普告天上世间“悉来供养于斯经典”诸天伎乐不鼓自鸣普告天上世间“悉来散华烧香杂香捣香泽香面悉值斯所转法轮如来于此所说经者悉为降伏众邪异道却诸[9]邪行抑制众魔斯如来印则为[10]精修如来之法诸族姓子便当分别求此法印究竟正见

佛说如是王阿阇世溥首童真弥勒大士一切菩萨诸大声闻舍利弗大迦叶须菩提阿难等诸天世人阿须伦闻佛所说莫不欢喜

[11]文殊师利普超三昧经卷[12]

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校注

[0421001] 决【大】普超三昧经决【宋】【元】【圣】前页[30]不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0421002] 溥【大】*软【宋】【宫】濡【元】【明】* [0421003] 惟【大】唯【圣】 [0421004] 江【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 [0421005] 佛【大】德【圣】 [0421006] 擗【大】躃【宋】【元】【明】【宫】 [0421007] 曰【大】白【宫】 [0421008] 懅【大】惧【宋】【元】【明】 [0421009] 行【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0421010] 无有行者【大】〔-〕【圣】 [0421011] 谊【大】*义【宋】*【元】*【明】* [0421012] 了【大】也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0421013] 归【大】〔-〕【圣】 [0421014] 猗【大】下同倚【宋】【元】【明】【宫】下同 [0421015] 侣【大】伴侣【宋】【元】【明】【宫】 [0421016] 澹泊【大】*憺怕【宋】* [0421017] 崖【大】涯【元】【明】崕【圣】 [0421018] 向【大】向【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0421019] 犹预哉【大】犹豫哉【宋】【元】【明】犹豫故【宫】 [0421020] 无【大】〔-〕【圣】 [0421021] 寞【大】漠【圣】 [0421022] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0421023] 慌【大】恍【圣】 [0421024] 忽【大】惚【宋】【元】【明】【宫】 [0421025] 故【大】〔-〕【圣】 [0421026] 斯谓【大】谓斯【宋】【元】【明】【宫】 [0421027] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* [0421028] 谊【大】下同义【宫】下同 [0421029] 无本【大】本无【宋】【元】【明】【宫】 [0421030] 无异【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0421031] 口【大】舌【宋】【元】【明】【宫】 [0422001] 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0422002] 无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 [0422003] 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 [0422004] 所【大】可【宋】【元】【明】【宫】 [0422005] 焰【大】*灰【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0422006] 明【大】眼【元】 [0422007] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [0422008] 不污心法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0422009] 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0422010] 未【大】〔-〕【圣】 [0422011] 在【大】在心【宋】【元】【明】【宫】 [0422012] 议【大】义【元】【明】 [0422013] 惑【大】或【圣】 [0422014] 命【大】命今【圣】 [0422015] 软【大】濡【元】【明】【圣】 [0422016] 以【大】已【圣】 [0422017] 不见其身【大】其身不见【宋】【元】【明】【宫】 [0422018] 有【大】右【元】【明】 [0422019] 度尘【大】尘度【圣】 [0422020] 说【大】咒【宋】【元】【明】祝【宫】 [0422021] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0422022] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0422023] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0422024] 亦【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0422025] 志【大】至【宋】【元】【明】【宫】 [0422026] 卑【大】早【圣】 [0422027] 收【大】施【宋】【元】【明】【宫】 [0423001] 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0423002] 有【大】身【宋】【元】【明】【宫】 [0423003] 以衣【大】〔-〕【圣】 [0423004] 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 [0423005] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0423006] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0423007] 欲索【大】爱欲【宋】【元】【明】受欲【宫】 [0423008] 不为【大】为不【宋】【元】【明】【宫】 [0423009] 亦【大】亦一【宋】【宫】 [0423010] 吾【大】五【宋】【元】【明】【宫】 [0423011] 想【大】相【元】【明】 [0423012] 见自【大】自见【宋】【元】【明】【宫】 [0423013] 想【大】相【元】【明】 [0423014] 郭【大】廓【明】 [0423015] 又【大】又曰【宋】【元】【明】【宫】 [0423016] 吾在【大】在吾【宋】【元】【明】【宫】 [0423017] 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0423018] 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0423019] 目前【大】前目【圣】 [0423020] 察见【大】见察【圣】 [0423021] 原【大】*源【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0423022] 无【大】无而【圣】 [0423023] 无【大】无而【宋】【元】【明】【宫】 [0423024] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0423025] 问【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0424001] 于彼【大】彼于【宋】【元】【明】【宫】 [0424002] 污染【大】染污【宋】【元】【明】【宫】 [0424003] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0424004] 此【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 [0424005] 四【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0424006] 诸【大】得【明】 [0424007] 法【大】法法【圣】 [0424008] 里【大】里【宋】【元】【明】【宫】 [0424009] 卷第三终【宋】【元】【明】 [0424010] 卷第四首【宋】【元】【明】 [0424011] 途【大】涂【宋】【元】【明】【宫】 [0424012] 化【大】人【元】【明】 [0424013] 恐懅【大】恐惧【宫】 [0424014] 遵【大】尊【圣】 [0424015] 人【大】人曰【宋】【元】【明】【宫】 [0424016] 哉【大】*男【宋】【元】【明】【宫】* [0424017] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* [0424018] 不【大】*为【宋】【元】【明】【宫】* [0424019] 五【大】立【圣】 [0424020] 心【大】心之【宋】【元】【明】【宫】 [0424021] 智【大】知【圣】 [0424022] 空【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0424023] 染污【大】污染【明】 [0424024] 时【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0425001] 了【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0425002] 在【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0425003] 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 [0425004] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* [0425005] 则【大】前【宋】【元】【明】【宫】 [0425006] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0425007] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425008] 存【大】在【宋】【元】【明】【宫】 [0425009] 时【大】是【宋】【元】【明】 [0425010] 于【大】于【圣】 [0425011] 受【大】天【圣】 [0425012] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425013] 非【大】非诸【宋】【元】【明】【宫】 [0425014] 诚【大】设【圣】 [0425015] 来【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0425016] 遍【大】逼【圣】 [0425017] 原【大】愿【宫】 [0425018] 洹【大】洹曰【圣】 [0425019] 中【大】中之【宋】【元】【明】【宫】 [0425020] 殖【大】*植【明】* [0425021] 脱【大】说【明】 [0425022] 信【大】言【圣】 [0425023] 惑【大】*或【圣】* [0425024] 兹【大】斯【圣】 [0425025] 迦【大】大迦【宋】【元】【明】【宫】 [0425026] 言【大】〔-〕【圣】 [0425027] 提【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0425028] 晋曰【大】晋言【宋】【宫】此言【明】 [0425029] 咸【大】启【宋】【元】【明】【宫】 [0425030] 首【大】首童真【宋】【元】【明】【宫】 [0425031] 除【大】于【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 [0425032] 讲【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 [0425033] 典【大】要【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0426001] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0426002] 七十【大】十七【宋】【元】【明】【宫】 [0426003] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0426004] 者【大】〔-〕【圣】 [0426005] 月【大】普超三昧经月【宋】【元】 [0426006] 域【大】*城【圣】* [0426007] 棚【大】枰【宋】【宫】 [0426008] 呰【大】赀【宋】【元】【明】【宫】 [0426009] 于【大】*于【宋】【元】【明】【宫】* [0426010] 𤈷徊【大】焰回【宋】【元】【明】【宫】焰烟【圣】 [0426011] 智【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0426012] 江【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】=恒洹【大】 [0426013] 知【大】如【圣】 [0426014] 决【大】解【宋】【元】【明】【宫】 [0426015] 超【大】越【宋】【元】【明】【宫】 [0426016] 蒸【大】䒱【宋】烝【元】【明】【宫】承【圣】 [0426017] 元【大】光【圣】 [0426018] 欣笑【大】笑欣【圣】 [0426019] 见【大】见有【圣】 [0426020] 积【大】渍【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0426021] 界【大】戒【明】 [0426022] 将【大】执【元】【明】【宫】 [0426023] 其【大】彼【宫】 [0426024] 得【大】法【宋】〔-〕【圣】 [0426025] 号【大】号曰【宫】 [0426026] 等【大】〔-〕【宋】【元】 [0426027] 差【大】差别【宋】【元】 [0426028] 剧【大】懅【宫】遽【圣】 [0426029] 墎【大】廓【宋】郭【元】【明】【宫】【圣】 [0426030] 曰【大】白【宋】 [0426031] 是【大】来【宋】 [0426032] 如【大】〔-〕【宋】 [0426033] 莂【大】*别【圣】* [0426034] 神寺【大】神等【宫】 [0426035] 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 [0426036] 锭【大】定【明】 [0427001] 兴【大】与【宋】 [0427002] 之【大】于【圣】 [0427003] 佛故【大】故佛【宋】【元】【明】【宫】 [0427004] 属【大】嘱【宋】【元】【明】【宫】 [0427005] 乃【大】〔-〕【圣】 [0427006] 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0427007] 以加【大】加以【宋】【元】【明】【宫】 [0427008] 爱【大】受【圣】 [0427009] 与【大】其【元】【明】 [0427010] 揽【大】览【元】【明】 [0427011] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0427012] 瞻【大】瞻仰【宋】【元】【明】【宫】 [0427013] 属【大】普超三昧经属【宋】【元】【宫】嘱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0427014] 量【大】数【宋】【元】【明】【宫】 [0427015] 将【大】持【圣】 [0427016] 伦【大】轮【宫】【圣】 [0427017] 典【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0427018] 伦降【大】降伏【圣】 [0427019] 墎【大】郭【宋】【元】【明】【圣】 [0427020] 寇逆恶贼【大】寇贼恶逆【宋】【元】【明】【宫】 [0427021] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0427022] 诵读【大】诵诵【圣】 [0427023] 洗除【大】沈吟【宫】【圣】 [0427024] 属【大】嘱【宋】【明】【宫】 [0427025] 戒【大】诫【元】【明】 [0427026] 宫【大】害【宫】 [0427027] 言【大】言王【宋】【元】【明】【宫】 [0428001] 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0428002] 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0428003] 失【大】【宋】夭【元】【明】【宫】 [0428004] 诸【大】得【明】诸比丘得【圣】 [0428005] 人【大】天人【宋】【元】【明】【宫】 [0428006] 二【大】〔-〕【圣】 [0428007] 欲【大】欲此【宋】【元】【明】【宫】 [0428008] 大音【大】火音【宫】 [0428009] 邪【大】邪见【宋】【元】【明】【宫】 [0428010] 精修【大】精进修道【圣】 [0428011] 文殊师利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0428012] 下【大】第四【宋】【元】【宫】四【明】

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