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佛说阿阇世王经(卷1)


                  
No. 626 [Nos. 627-629]

佛说阿阇世王经卷上

闻如是

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中万二千比丘俱菩萨八万四千一一尊复尊诸菩萨摩诃萨悉得诸总持悉得无所罣[4]阂欲悉得无所从生法而得如[5]是三昧慧悉得知一切人心之所行如所欲以法教令各得其所诸四天王及天帝释释天及诸天子阅叉揵陀罗阿须[6]迦留罗真陀罗摩休勒人非人悉来会时文殊师利在山一面异处与二十五上人俱何谓二十五人者[7]是菩萨各各有名名曰若那师利那罗达师利[8]波师利劫波头师利波头师利劫阇因陀楼陀罗尼陀楼罗陀波尼罗陀牟诃多私诃末师诃惟迦阇俱罗加那迦阇沙诃质兜波沈摩遮迦波[9]栝镇遮萨[10]惒波陀波[11]坻盘拘利沙竭末摩诃麑楼[12]耆非[13]遮阿难陀譬叉波贸耆罗耶阿难陀阿蓝惟诃罗[14]抵咤沙牟迦抵陀[15]喻达萨惒頞悉是为二十五上人名四兜术天子来到文殊师利所欲闻法故其天子名沙摩陀鸠遬摩罗无拘遬摩漫那罗揵陀沙诃沤术昙惟诃是为四天子复有异天子少少来到文殊师利所欲听法故上人诸天子悉坐各各说佛智慧甚尊无有极不可议不可度不可量不可以凡而应僧那皆言“当何作法[16]证方便而至无极智慧乃至佛一切智不可议

慧首菩萨言“于功德无有厌于诸功德无所[17]悕望作是者可至无极慧

[18]惠施菩萨言“等心如寂其心悦怿柔软自随其教便持萨芸若心而坚固于僧那僧涅作是者可至无极慧

具足平等菩萨言“不计校劫数其当来劫无央数不可以为计是为僧那于僧那不自贡高作是者可至无极慧

具足行菩萨言“不自念安可至无极慧所以者何欲令一切皆安故作是念者不求复悉安一切作是者可至无极慧

莲华具足菩萨言“其不自伏意者亦不能伏他人意其能自伏意者乃能伏他人意作是者可至无极慧

莲华具行劫菩萨言“其有随欲者不可度欲不随欲者是乃度欲其菩萨者得利不得利其心无有异若苦若乐若谤若叹若恶若善于是无所著所以者何亦不忧亦不喜作是者可至无极慧

制持诸根菩萨言“不念他人作功德我可得作是者不入无极慧当念独而无有伴所以者何念于一切故诸不办者我当办之[19]臾精进不以懈怠欲教一切作是者可至无极慧

持行如地菩萨言“譬若如地一切草木药舍宅城郭无不因地而住者地亦无所置一切仰而得活亦不以为烦[20]菩萨者亦当如是持心当若地亦不喜怒持心当令一切各各得其所亦不念还复其作是者可至无极慧

宝愿菩萨言“当持心如尊不自卑于梦中亦无二心所以者何无罗汉辟支佛意其所作者譬若如宝不离[21]菩萨若不失一切人心于珍宝心无所贪惜其从索者皆开导为摩诃衍所以者何无心与心等者无心慧与是心慧等者亦无所增无所减其心无所贪惜作是者可至无极慧

宝印手菩萨言“视五道生死人譬如堕海[22]菩萨若心而愍念之当以手[23]授之所以者何为无黠者作黠首其贪者为作无所惜首其不持[24]戒者为作戒首其瞋怒者为作忍辱首其懈怠者为作精进首其乱意者为作一心首其无慧者为作智慧首其无功德者为作功德首以功德首印三法宝何谓三令一切具足佛智慧教化而造作自解其身珍宝功德念一切诸法譬如空是故为法宝之首是为三其作是者可至无极慧

师子意菩萨言“其身作是僧那者无所恐惧亦不畏亦不却亦不解衣毛不复起所以者何于生死无有恶故亦不作于泥洹等住于苦乐不作二心作是者可至无极慧

师子步过无惧菩萨言“其弱劣者不能逮此[25]是者大士之所作所以者何以舍众恶以不[26]谀谄以应质朴则不贡高无瞋恚之心所作不从非法所以者何用忠[27]政故则无淫[28]以无恶心其愚痴若冥以无此者其身口意以平等所语如语不失其意甚尊所作欲成所以者何用至诚故俱以法自娱乐以如法者不贪惜寿命所以者何不贪躯命不舍一切故所施与无所贪惜欲令人得其所故所入者正则非邪道其贫者为[1]作珍宝藏其有病者则为作医其恐惧者则为作护其劣者则为作道地其入邪者则为作政导其无智者则为作智一切诸顺何所恨起意大士以度脱此中忍所受法本如住作是者乃至无极慧

紫磨金色菩萨言“所念譬如空所以者何无所不遍以大哀无所不覆其心常喜面[2]颊而悦[3]所欲乐者其心不在其中所施与譬如天无所不[4]其戒忍辱精进一心智慧亦复如是作是者可至无极慧

发意即转法轮菩萨言“其有新发意者不当令魔得其便不失诸佛天神意作心住者以应法轮转所以者何用发好心故所以者何一切诸法无所生其作是者可至无极慧

诸语自然普无不入菩萨言“当持心无所不入所以者何诸法自然其本悉空一切所语皆空譬若虚空无所不入菩萨者当复如是其心无所不入有所作如语其智无所不晓其作是者可至无极慧

乐不动菩萨言“诸所有音无有音诸所有声而不可得以知是者亦不以喜亦不以忧亦不懈怠所以者何譬若[5]泰山而得风亦无所动诸好音恶音菩萨心亦不[6]以喜欢亦不以忧戚所以者何无所著无所著谓佛语若异道语俱空无所有视诸欲有所作者皆有尽[7]知尽而不贡高作是法者疾成至佛

海意菩萨言“其心当如海所受慧而无极譬如海受于众流合为一味菩萨以诸所有合为一法所以者何用微妙故不与十二因缘有所变念法身亦不增亦不减为一切作功德所作功德欲令一切皆得是为不可尽功德当护不著不断以意力制身诸所有所作皆等无有异作是故发意慧者具足可至无极慧

大光明菩萨言“当持心其智慧其光明如佛非俗人之所作其意习光明无所不照所以者何欲令世间知以为法则其意习施与光明无所不照习戒光明无所不照忍辱精进一心智慧悉习其光明无所不照作是者可至无极慧

焰明菩萨言“以功德慧心为[8]清净所视色无有恶细滑法亦复如是以净于六事何谓六[9]诸所可者不那中作乐用心净故所视人欲令悉入佛法其不正者以法率化所有好物人来索之无所爱惜既与不从后悔作是者可至无极慧

可意王菩萨言“其有骂詈挝捶者亦不瞋恚但念其法以何念法何所骂者何所瞋者其挝捶亦尔以内空无所得于外空无所疑[10]身于身无所见亦不见于他人所以者何其索手脚者欢喜与之其欲取头者其心倍悦若索城及珍宝其有索者无所贪惜其求妻子即持施与无有异心若讽诵起是经得一章欢喜不乐为金轮王欢乐为一切人说法而不作释愿乐[11][12]一人发心为菩萨不作梵天愿乐见佛不贪三千大千刹土之珍宝作是者常无懈怠如是欢喜可至无极慧

所视无底菩萨言“视一切诸所有不念是我所悉清净刹土不念有与无见诸佛不想色求所以者何用法身故视一切人心不求一切人之所有所以者何其德眼[13]逮得清净便有道眼神足备具以得慧眼便知所有无所可贪便得佛眼十八法悉具以得法眼者具足十种力其作如僧那僧涅者便至无极慧

作无底行菩萨言“一切所作如萨芸若所作何以故无所住故以无所住但念诸法菩萨作是者不以诸顺何为[14]亦不以罪堕亦不以魔事堕所以者何不舍法故不犯非法以故致是以度罪所作魔事以应是者可至无极慧

说息爱意菩萨言“一切所有者亦不从人受以所作便唵[15]嗒诸魔以自知者无所有亦无所复作以知无所复[16]作便制五阴以知五阴者无有魔事以度魔界者所作中道无所覆蔽已度无所覆蔽菩萨摩诃萨作是者可至无极慧

所起即悔菩萨言“诸所作非法意而悔之所作如法其心无异所以者何常当专心作善其身有所作不欲令人不可若口若意所作不欲令人有不可其有愁忧者以法宽大令不愁忧作是者是为菩萨摩诃萨可至无极慧

得一切愿菩萨言“其有如净戒者所愿必得以如净戒者不复犯俗不犯俗者以应三十七品根[17]林如萨芸若[18]其以如净戒者不犯三十七品是为菩萨摩诃萨所作以至无极慧

普等华天子言“譬[19]若树有华其见莫不欢喜所作功德一切莫不蒙者譬若忉利天上拘[20]耆树而有华炽盛诸天莫不爱乐菩萨以法为一切作眼譬若华若天上摩尼之宝而无瑕秽菩萨清净其心如是其作是者可至无极慧

光明华天子言“譬若如日出众冥索尽所有诸色悉见菩萨以智慧无所不照其诸愚痴冥尽索为开辟所以者何终不而当明故其在冥者见明便得[1]道径菩萨以住道径者[2]忘失道径者指示道路以如是者可至无极慧

天香华天子言“譬如[3]漫陀罗华其香闻纵广上下四维各四十里菩萨以所闻净戒三昧持智慧以为香三千大千无不闻者是香愈无央数人病其以所闻净戒三昧智慧菩萨以住是者便至无极慧

信法行得天子言“当[4]住法当所作者以如菩萨法者常不复懈怠无所复[5]懈无复念便当得十事习六波罗蜜以四等心[6]四事总三脱忍辱利令人发意其身不[7]以沤和拘舍罗教悉持诸法要所信无有异是为十事其作是者可至无极慧

文殊师利谓诸上人及诸天子“菩萨住无所住何谓住无所住于三界不以三界作习不习者是为内亦不求习者是为外虽外不[8]堕弟子无所习复不堕辟支佛地[9]谓生死所学习谓无所知习者是为名所学习是为色习者是因缘所学习谓有所见习者谓爱[10]学习谓有所根习者谓[11]所学习谓非我习者贪所学习所施与无有异习者谓犯戒所学习[12]谓不于戒自贡高习者谓瞋怒所学习忍辱而不贡高习者无精进所学习精进而不自贡高习者谓乱意所学习为一心而不自贡高习者谓无知所学习智慧不贡高[13]习者谓无功德所学习谓作功德而不贡高习者谓俗法所学习谓道法不自贡高习者谓无脱所学习谓得脱而具足不贡高习者谓有罪所学习无有罪亦不贡高习者谓有余所学习无有余尽亦不贡高菩萨习无所习一切护亦不著亦不断作是者便至无极慧诸法一切无所得所以者何无所入亦无所不入故是一切智便至一切智无所得者一切智得一切智不可以色计[14]思想生死识亦尔不从法数亦不从非法数亦不一切智施与为数所以者何施与者亦不离一切智忍辱精进一心智慧亦不为数何以故一切智从智慧一切智者无所不入亦不过去当来亦不[15]入现在所以者何以过三世故一切智者不以眼而视之耳鼻[16]舌身意亦尔所以者何以过诸界故若男子女人欲求一切智者当如一切智住当云何住于诸法一切无所住是为一切智住不自念法是我所作是者为一切智一切人法佛法等如是无有异是为一切智其求欲得一切智者会从四大得所以者何为身不作身计所以者何不以作因缘故其有功德法无有功德法其所有是为我所者皆非我所我者无所生无所生者无有计其计者是为不生其示若见者是皆无有生以知无生无所生慧作是等者是为萨芸若

文殊师利说是事时二千天子悉得无所从生法忍万二千人悉发无上平等道意

乐不动菩萨谓文殊师利“共到佛所问菩萨当云何住”应时文殊师利化作如来在众会中而坐其形状被服如释迦文佛文殊师利谓波坻槃拘利菩萨言“属之所问今佛在是可问菩萨住”波坻槃拘利菩萨不知是为化佛前长跪问“怛萨阿竭菩萨当云何有所住”化佛言“如我所作菩萨当如是住”复问“云何如佛”其佛言“亦不从施与亦不从戒忍辱精进一心智慧亦不从欲亦不从色亦不从无色亦不从身行亦不从口行亦不从意行诸所行无所著故”其佛问波坻槃拘利“化者而有所从行不”则答言“无所从行”其佛言“如化无所从行菩萨当作是行

波坻槃拘利菩萨复问文殊师利“是佛当无化佛乎”文殊师利答言“若自知诸法如化不”则答言“诸法实如化”文殊师利言“以知诸法化何为复问如来化”文殊师利言“仁者谓以诸佛悉化”则复问文殊师利[17]“佛者从何所化”文殊师利言“所作本清净[18]何以故而有化”文殊师利言“故佛无有吾无有我无有人无有寿无有[19]亦不依佛住亦不依凡人住

波坻[20]盘拘利菩萨复问化佛“本何所学自致得佛”其佛言“无所学是菩萨学何以故亦不自念我欲求是亦不求是亦不忧亦不喜亦不缘亦不所化亦无所见亦无处所亦无有想亦无有字亦无有色一切无所希望是菩萨学作是学者以为等学作是学者无所著无所缚作是学者无有欲无有怒无有痴作是学者无所爱无所憎其学是者不自念我作是学是为学作是学作是学者不堕恶道”其佛言“若有求阿耨多罗三藐三菩提心欲成至佛者当作如我学”复问“何所是佛学”其佛言“亦不作罪亦不堕罪亦[1]不所与亦无所持亦无所不持亦不持戒亦无有戒亦不忍辱亦不恶意亦不精进亦无懈怠亦不禅亦不乱意亦不智慧亦无所知亦无所学亦不有所学亦不所成亦无有所成亦不菩萨亦不佛法亦不自念有身亦不念他人有身其所见者无有想亦不法想亦不无法想不想无想”其佛言“晓了是者菩萨当作是学所以者何诸法一切如幻是为相诸法一切皆合所以者何虽无央数事念之皆空无所有合则为空诸法不可见所以者何诸法等而无差特诸法悉默所以者何不语不言是故无有处所[2]何以故诸法无所生其信是者亦不念[3]所行亦不念得脱亦不菩萨自贡高”其佛言“若闻是学者不恐不怖不畏是故名为菩萨譬若空不畏火不畏风不畏雨不畏烟不畏云亦不畏雷亦不畏电所以者何是空法故菩萨者当如是一切无所畏惧菩萨心以如空者乃伏众魔便能为佛能为一切作护”其化佛说是语竟便不复现

波坻槃拘利菩萨问文殊师利“今怛萨阿竭所[4]”则答言“所从来处而所凑所凑处从是来”波坻槃拘利谓文殊师利“其化者无所从来无所从去何谓从来”文殊师利答言“譬若如化来无道径去无道径诸法亦尔无所从来无所从去”波坻槃拘利复问“何所是诸法之处”则答言“自然住是之处”复问“一切何所处是其处”“如所作是其处”复问“诸法无所作无有罪”文殊师利言“如是者诸法无所作无有罪其法[5]去亦无有作者无有作罪者诸所有悉入法身”则复问文殊师利“无有作无有罪何以言人随其所作”文殊师利言“审[6]如所问人亦无所作亦无有罪所以者何是人之法法身故亦无有作亦无有罪如所作如所得是三者等”波坻槃拘利菩萨复问“是三事等[7]”文殊师利言“怛萨阿竭等故三事[8]适等”复问“怛萨阿竭者无作无罪无得是三事何缘与等”文殊师利言“怛萨阿竭无作无罪无得其作其罪其得如所为以故等其罪以过了不见罪已过当来亦不离怛萨阿竭故说

是时如在释迦文佛所尊者舍利弗阿难及诸尊比丘悉承佛威神皆闻文殊师利所说舍利弗言“善哉善哉上人之所作以法无所不感动不离法身其有智者闻是莫不发意”佛言“审如所语菩萨者学无所学所语平等无有异如所种得其实其菩萨者所学者慧如是所说如慧”佛语舍利弗[9]汝若所学自致是慧

顶中光明菩萨白佛“何所声闻所学何所菩萨所学”佛言“有限有著故为弟子学无有限无有碍是为菩萨学如声闻者其学小其智少菩萨者学广大其所知无有极所说无所罣碍

光智菩萨白佛“唯怛萨阿竭作感应令文殊师利众会悉来到是所以者何其在是会皆令得无所亡失所以者何文殊师利所说甚深微妙其欲闻者随其所欲各[10]令得所”佛即感动文殊师利应时与二十五上人及诸天子俱到佛所前作礼而住

光智菩萨问文殊师利“佛在是间而若何缘得在异处而说法”文殊师利言“所以不在是[11]间者佛甚尊不可当或所语可怛萨阿竭意或不可意故在一面”其菩萨复问“说何所法而可怛萨阿竭者”文殊师利答言“佛自知之”复言“虽尔会说其意”文殊师利则言“如我所知[12]少当说”则言“何言是”文殊师利言“如所说所说法而不异如怛萨阿竭如本际而不可[13]如法住如法说为怛萨阿竭意无所止无所断亦不缘亦[14]无所缘亦无所增亦无所减作是说而不失怛萨阿竭意亦于身无所失亦不令他人有所失亦不亡法亦不亡生死亦不亡泥洹作是说者亦不失怛萨阿竭意

佛言“善哉善哉如文殊师利所说以可怛萨阿竭意所以者何亦不过亦不减适在中无所想所以者何文殊师利[15]俗三昧说事如故不见诸法有所增者有所减者如文殊师利所[16]不失怛萨阿竭意”说是语时八百天子皆得无所从生法忍

尔时众会中复有二百天子皆前[17]以发菩萨意而未坚固皆欲堕落各各有念“佛法无有极难得至佛我等不在菩萨学中不如取罗汉辟支佛而般泥洹”佛悉知是人可成为菩萨而中欲意转佛便化作一迦罗越持百味[18]饭满钵赍到佛所前而作礼以钵上佛[19]惟加哀受之”佛即受钵文殊师利便从坐起叉手白佛“虽食当念故恩”舍利弗心念“佛本[20]从何等而文殊师利言当念故恩乎[21]则问佛“文殊师利本有何功德而置怛萨阿竭”佛言“且忍今为汝决狐疑”即以钵舍地其钵便下没过诸佛刹直下过七十二恒边沙等刹土刹土名曰沤呵沙[1](沤[2]呵沙者天竺语汉言名曰明[3]开辟)其佛号荼毘罗耶([4][5]曰光明王)今现在其钵在彼佛刹住止空中亦无持者钵所过诸佛刹其佛侍者皆问佛“是钵从何所来”诸佛言“上方有刹名曰沙呵佛号字释迦文钵从彼来所以者何救护堕落菩萨意故以变化感动

佛语舍利弗“行求钵来”舍利弗即承佛威神自以慧力入万三昧过万佛刹亦不见亦不得从三昧还白佛“求之不见不得”佛言“且舍”佛复谓大目揵连“行求索钵”则承佛威神自蒙神足力入八千三昧过八千佛刹无所见无所得则从三昧还白佛“求之不见不能得”佛语须菩提“行求钵来”则入万二千三昧过万二千佛刹亦不见亦不得即从三昧还白佛“求之不见不能得”则五百尊比丘各各以神足行求索钵亦不能见亦不能得

须菩提从座起白弥勒菩萨“仁者高才一生补处现当来佛吾等行求钵不能得惟行求之”弥勒则答言“如若所说实一生补处今者不及文殊师利所作三昧及其名字听我所言我作佛时[6]恒边沙等悉为文殊师利复不能知我行步举足下足之事如今者实不逮及不如报文殊师利而行求之”则须菩提白佛“唯怛萨阿竭当令文殊师利而行求钵”佛即谓文殊师利“行求钵来”文殊师利即默声以受教即自思念而不起坐不离佛不舍众会于是便能致钵即时三昧为无所不遍入即于众会以手指地其手而下行所过佛刹悉为诸佛接其足下方莫不闻其声道“释迦文佛致问”其臂者一一毛放[A1]亿百千光明一一明者有亿百千莲华一一莲华上者皆有菩萨其菩萨者皆各各叹释迦文佛是所过刹土皆为六反震动其刹土皆严庄幢幡而起所过处悉皆见文殊师利以右手悉[7]接诸佛足皆言释迦文佛之所致问过七十二恒边沙等刹到明开辟刹土乃至荼毘罗耶佛所前作礼为释迦文佛致问其臂上毛一一毛有亿百千光明亿百千莲华[8]一一莲华上[9]各有坐菩萨悉叹释迦文佛功德其菩萨光明彼佛光明[10]如不相错各各[11]自见光明王佛边有侍者而尊菩萨名曰光尊自问其佛“是谁手臂姝好乃尔其毛光明莲华菩萨之所歌叹彼佛功德”其佛言“上方过七十二恒边沙等刹土名曰沙呵其佛号字释迦文佛今现在前有菩萨名文殊师利不可思议僧涅其智无所不度以续在彼佛前坐用钵故而[12]投手乃到是间”其菩萨悉作是念皆白其佛“譬如渴人欲得饮愿欲得见释迦文佛文殊师利及其刹土”其佛即以两眉中央相而放光明彻照过七十二恒边沙刹乃至[13]沙呵刹悉为开辟其有人见其光明者皆得安隐其身譬如遮迦越罗其有凡比丘者得须陀洹其过三道上者皆有[A2]八惟务禅应时得罗汉其菩萨身得是光明者皆逮得日明三昧荼毘罗耶佛刹诸菩萨从彼间悉见是间及诸声闻诸菩萨以见是间刹土则[14]而泪出便言“若瑠璃清净及其摩尼堕其污泥诚可惜之所以者何沙呵刹土诸菩萨诚可惜之而生彼间”荼毘罗耶佛谓波羇头菩萨“汝不晓是勿得说之所以者何我刹土[15]千劫行禅不如彼佛刹人行慈从日出至食其所功德过倍是间彼之菩萨虽有宿命行法如弹指顷者其罪尽索

是间菩萨悉问佛“是光明从[16]何所来[17]今身皆安隐”佛则言“下方过七十二恒边沙等佛刹土名沤呵沙何佛者号字荼毘罗耶放两眉中央相光明”菩萨悉白佛“愿闻欲见沤呵沙刹土及怛萨阿竭荼毘罗耶”应时释迦文放足下光明照下方过七十二恒边沙等刹沤呵沙刹土及荼毘罗[18]耶佛尽为开辟彼刹菩萨见其光明入其身悉得摩[19]仳低三昧具[20](三昧者天竺语汉解之名须弥光明)是间菩萨尽见彼佛及刹譬如在地住者莫不见日月星宿下方见是间亦如是间[21]见下方荼毘罗耶沤呵沙刹土

文殊师利以右手取其钵与无[22]央数拘利那术百千菩萨俱而来上所过诸刹土其莲华一一毛光明稍稍而尽其钵便在手中是间文殊师利则从坐起为佛作礼以钵授佛佛则受之其菩萨从下上者悉作礼各各自以佛名谢释迦文佛怛萨阿竭即时各令就坐悉皆受教各各而坐

佛谓舍利弗[23]向之所问用文殊师利所问故今为汝[24]说之已过去无央数不可计阿僧祇劫尔时有佛号字勇莫能胜其刹名无常尔时诸声闻八万四千人菩萨万二千人俱悉会其佛为三道家[25]如说法”佛言“时怛萨阿竭勇莫能胜于五恶世而作佛有比[26]丘名慧王明于经法持钵入惟致国中而行分卫得百味饭若干种食尔时有尊者子名离垢王为乳母所抱持在城门外而住其儿遥见明经比丘欲从抱下得下便[1]取之求其食比丘即以蜜饼授与之其儿则食之知味甘美随比丘而行不顾念乳母便随至勇莫能胜佛所则为佛作礼而坐一面若那罗耶比丘以所持钵得食而与是儿令上其佛儿则受之以上怛萨阿竭其佛受食钵则为满其儿所持钵食续如故复以是食遍八万四千比丘及菩萨万二千人各各悉饱满其儿所持食续复如故佛以威神令儿欢喜并蒙本之功德即为尽信便前而[2]即叹其佛所持钵食而奉上以应时满其所持者亦不缺减遍比丘及诸菩萨其食续在乃知佛尊亦不尽索而复增益其供养佛者功德可重而增

佛语舍利弗“是儿以一钵食乃至七日其食不减满则如故其佛阿波罗耆陀[3]陀教导其儿自归佛及法比丘僧授与五戒教令悔过劝助功德乃发阿耨多罗[4]三耶三菩心其儿父母求索子无所不遍乃至怛萨阿竭所前为佛作礼而住其子见父母前为作礼而誉言‘我今入菩萨法用一切故愿复发意所以者何难值佛故’语其父母‘视佛相及其种好其慧无所不遍其道以度愿欲我身令得作沙门所以者何难与怛萨阿竭会故’父母即言‘善哉善哉随子之所欲欢乐子之所求悉如子之愿吾等亦复发心当从汝为法则今悉放其舍宅亦复效汝而为沙门’”

佛语舍利弗“是儿之所言父母及五百人悉发阿耨多罗三耶三菩心悉于阿波罗耆陀陀佛所皆作沙门”佛语舍利弗“汝之所疑者即若那罗耶比丘者文殊师利是其时[5]儿尊者子惟摩罗和耶者则是我身文殊师利以食与我作其功德而令发心是则本之[6]初发阿耨多罗三耶三菩心[7]恩师”佛语舍利弗“汝欲知其今佛十种力四事无所畏其智慧不可议悉文殊师利之所发动所以者何心则是根本

佛复语舍利弗“如我身等不可数阿僧祇刹土诸佛悉为文殊师利之所发动号悉字释迦文佛如是佛数复有号为提式[8]沸佛复有号式佛复有号提和竭佛复有号惟卫佛”佛语舍利弗[9]悉说是诸佛字从劫至劫未有竟时皆悉文殊师利之所发动今现在悉转法轮中有般泥洹者中有行菩萨道者中有在兜术天上者中有在母[10]腹者中有生者中有舍家求佛者中有坐佛树下者中有成佛者犹不可尽”佛谓舍利弗“文殊师利者是菩萨之父母是则为迦罗蜜属所问者何缘而置怛萨阿竭而我之所得悉蒙文殊师利恩以为是恩故其二百天子即时自念‘诸法学者乃可有所成吾等尚可所以者何今是释迦文佛为文殊师利所发意自致成佛我等何为懈怠’用是念故其心则坚悉得尽信阿耨多罗三耶三菩心文殊师利以手变化而得钵无所不感动是谓本之学习从是刹土乃到下方过不可数人皆悉发阿耨多罗三耶三菩心十方今现在诸佛皆以珍宝华盖用供养法故悉覆三千大千之刹土从其华盖[11]尽闻其音如释迦文佛之所言皆文殊师利之所感动

佛语舍利弗“若男子女人欲疾般泥洹者当发阿耨多罗三耶三菩心所以者何有人畏生死而不能发心为阿耨多罗三耶三菩心欲求声闻作阿罗汉早取般泥洹其作是言者我续见在于生死中有菩萨而精进者已成至佛所以者何以过去无央数不可计阿僧祇劫尔时有佛号字一切度寿一万岁有百亿弟子有尊比丘名莫能胜其智慧甚巍巍后有尊比丘名得大愿其神足[12]甚亦巍巍尔时怛萨阿竭[13]整衣服持钵与比丘俱入常名闻国分卫其尊比丘智慧备足者在佛之右其神足比丘在佛之左有尊比丘名悔智随佛后而侍之八千菩萨而在前导中有如释者中有如天子被服者中有如天者中有如四天王者[14]皆悉令人治道用怛萨阿竭故”佛语舍利弗“时佛以入[15]彼城道径而过于市有三尊者子各各尚小庄严被服甚姝好而共坐戏是一儿遥见佛且[16]及诸比丘菩萨光明甚巍巍其小儿谓二儿以手遥指示之乃见怛萨阿竭来光明与相随者不甚好乃尔其二儿则言[17]以见之’是一儿便言‘此者一切之中极尊而无与等者吾等[18]当供养所以者何其福无量’其二儿则答言‘亦无华香当何以供之’其一儿则脱著身白珠著手中[19]便报谓二儿‘是犹可以供佛智者见怛萨阿竭不当作贪[20]则其二儿效解取著头上白珠著其手中即各叹言行至佛所譬若度水所以者何以其心净而等住故是一儿复问二儿‘持是功德以何求索’其一儿言‘愿如佛右面尊比丘’其一儿言‘愿如左面神足比丘’是二儿各各有是愿已复共问一儿[1]若愿何等’即报言‘我欲如佛其光明无[2]如师子独步常有众而随我’是儿作是说时虚空中八千天子皆言‘善哉善哉如若之所言天上天下一切蒙若恩’是三儿相将来至佛前其怛萨阿竭呼侍者沙竭‘汝乃见是三儿而持白珠来者不其中央行小儿悦心精进来行举其一足时却其罪百劫如下一足后事事当更百遮迦越罗如是数当复更释亦如是其梵天亦等如是其一举足之功德中百见佛’语适竟是三儿已到前为怛萨阿竭作礼各各以其白珠散佛上其二儿发声闻意者所散珠各在佛[3]上肩升其一儿发阿耨多罗三耶三菩心者而散白珠在佛头上而在虚空化为珠华交露之帐正等而四方中有床怛萨阿竭而坐之其佛则时笑沙竭勃问佛‘怛萨阿竭所笑会当有意愿闻其说’佛言‘见二儿发声闻意者不所以者何皆畏生死之惧故是以不发菩萨心所以者何欲疾般泥洹故’其侍者问‘其一儿当云何’佛复谓言‘是中央儿以后自致成佛是二儿乃为作声闻其一者智慧[4]甚当尊一者神足亦复尔’”

释迦文佛问舍利弗“汝乃知是中央儿不”舍利弗言“不及”佛言“则我身是乃知右面之儿不”舍利弗言“不及”“尔[5]时之儿则舍利弗是其左面之儿[6]大目揵连是”佛谓舍利弗“汝等本畏生死故不发菩萨心而欲疾般泥洹观其一儿发阿耨多罗三耶三菩心者今我自致成佛如汝等不离吾法而作声闻乃得解脱”佛复谓舍利弗“其欲疾[7]般泥洹者当发意求佛如我向之所说其疾者无过萨芸若所以者何无所罣碍故[8]持尊故用无[9]尽故用阿耨多罗三耶三菩心故莫能有及等故[10]持有好故以过诸声闻辟支佛故其欲作者便得萨芸若意亦复如是

说摩诃衍品时万人悉发阿耨多罗三耶三菩心其一一尊比丘舍利弗[11]诃目揵连阿难[12]舍比摩诃迦叶[13]䗍越难头[14]和致[15]难离[16]耨头陀须菩提等悉以头面著佛足皆誉言“若男子女人欲求道者当发尊意所以者何如佛百千[17]以法为吾等说不能复发作菩萨心皆而有悔为罗汉故不如本作五逆恶其罪犹有解脱可发心为阿耨多罗三耶三菩心今者以无所益所以者何[18]惟烧佛种故其器者以不堪菩萨心所以者何譬若死人无益于生者今吾等以得脱无益于天上天下有两足若四足者皆依地而得活其有发心为阿耨多罗三耶三菩心者[19]诸天及人皆蒙其恩

尔时阿阇世王乘[20]四马车与群臣俱出而到佛所前为作礼而住白佛言“一切人从何因缘而作罪”佛语阿阇世“以住吾我人者便作罪贪身故而有身用是故不离其中”阿阇世王复问“助贪爱者根为在何所”佛言“无黠是”则复问“谁是无黠根”佛言“所作与念异是故根”复问“何所与念异者”佛言“其本异所作谓是”复问“本异者何谓是”佛言“如幻所化无所有是故异”复问“谁化者”佛言“无有造者是故化”复问“无所生无所有当云何计”佛言“用无有生无所有故不可计”复问“所疑从何因缘起”佛言“无所据故”“何谓无所据”佛言“如所说闻之则疑是谓不据”复问“何所是道何所为信”佛言“脱于淫怒痴是为道何所是信”佛言“不得[21]诸法根本其心不异是故为信

阿阇世王即言“善哉善哉如怛萨阿竭所说一切人所以不信者何自作故今我用恶人之言敕令臣下自杀其父用贪利国故用贪财宝故用贪利宰民故用贪利尊贵故今我使臣下而害其父贪身狐疑不能自解若饮若食在戏乐若在正殿听省国事若在中宫五[22]乐之欲若独与众俱昼夜而不忘饮食则不能消亦无其卧颜色亦无和悦时其心常怖[A3]知不离于泥犁”则复陈言“若盲者承佛所得眼目若为水所溺者依佛而得脱其有苦痛者佛而令得安其有恐懅者佛而为作护其有贫穷者佛能为作珍宝其有失道径者能示于道路佛以加大哀不以为勤剧等心于一切坚固而作厚常忍于苦乐不舍于一切人今我身[23]而怖懅惟佛当加护令危者而得安身无有能救者唯愿而得济无所归者唯愿受其归[24]譬若无眼目唯得而视瞻如人之欲[25]躄惟令而得[26]今当入阿鼻乃至大泥犁愿令得不入惟怛萨阿竭今当为我解说吾之狐疑令心而得开至死无余疑令重罪而得微轻

佛念阿阇世王其所说甚深而微妙是病莫能疗之者独佛文殊师利而有感应舍利弗承佛威神谓阿阇世“欲决狐疑者明旦作食[1]请文殊师利等令到其宫受之者其若之官属皆当得其福并罗阅国诸民皆因是功德可而为本”阿阇世王则白文殊师利“惟加大恩明旦屈德就宫而食”则文殊师利答言“以足可为供养已”文殊师利复言“佛法非以衣食故”阿阇世即白“当何以施之”则答言“若深入微妙其事审谛无所污亦无所著亦无所疑无所难无所畏无所一惧如是者以为得哀”文殊师利复语阿阇世“念诸法亦不念有亦不念无是者以为得哀不当念过去意亦不当念当来意亦不当念现在意作是者以得加哀汝不当念一切之所可见者亦不诚作是者以得加哀

阿阇世王复白文殊师利“如所言悉法之所载无有异惟以身故当加哀受其请”文殊师利复言“且止其道者非以是故若饮若食若王不念有吾有我寿命人以念是者以得加哀若心无所持亦无所缘亦不四大亦不五阴亦不六衰亦不持三界亦不于功德亦不念无有功德亦不于俗亦不于道亦不于罪亦不于无罪亦不于余亦不于无余亦不于脱亦不于无脱亦不于生死亦不于泥洹作如是者以得加哀

阿阇世王复白文殊师利“闻[2]如是法倍复踊跃以是故欲请之令我缘是而得安隐”文殊师利答言“汝希望有所缘欲得安隐是以不缘则无安隐所以者何因其法无所缘无有安不念是亦不贡高一切无所念是故缘是故安于是中无恶意后复无灾变者后有灾变者是则不安从本至竟无有异是乃为安

阿阇世复问“说何所法而无异可得安”文殊师利言“若空无作者无有能作者无有[3]无有愿无有作亦无有作者其有念我有所作无所作是故为异亦不求无所缘身口意是为作所以者何无生死[4]是故诸法若有所缘当知悉无所缘

阿阇世复问“何谓生死无生死”则言不念过去以尽亦不念当来未至亦不念今“现在而无常于诸法不念有所增有所减作者是生死则无生死”阿阇世复问“未脱者当云何与道合”文殊师利言“汝知日明与冥合不”阿阇世言“不合所以者何日出众冥[5]晦灭”文殊师利[6]“王宁知冥所去处乎”答言“不[7]见可处而在何所处”文殊师利言“所谓道智来时譬若日出不可知众冥所在如是时亦不知未脱所在”文殊师利复言“道与未脱等未脱与道等何以故俱空故未脱与道等故诸法平等其知是者未脱则为作道何以故求不脱不知处是故曰道其求不脱处而不可见是则道”阿阇世复问“云何不脱而为[8]”文殊师利言“于不脱是为道不作是者为道”阿阇世复问“其道者当云何学”则答言“如学诸法”阿阇世复问“以学诸法宁有处所不”文殊师利言“作是学道不可至”阿阇世复问“其学者当至泥洹不”文殊师利言“乃有法从泥洹来言我从泥洹来”阿阇世即言“亦无往者亦无来者”文殊师利谓阿阇世“其学道知无处所是故道”阿阇世复问“当何所住道而学作是”则答言“无所住是为学道”阿阇世复问“其学道者不作净戒三昧智慧住”即答言“其道[A4]者不缘戒不求三昧不贡高于智慧住”文殊师利谓阿阇世“乃可缘戒求三昧贡高于智慧作如是则有住处不”阿阇世言“无”文殊师利言“故当[9]如道无所住”阿阇世复问“若男子女人当云何自前于道”文殊师利言“其欲学道者不见法有常无常不见法有脱无有脱亦不见法安若苦者亦不见法是我若一切人亦不见法在生死至泥洹者作是学道者为以前

阿阇世王即言“善哉善哉如文殊师利菩萨之所言惟愿受其请所以者何用狐疑故熟自思念如诸法无吾无我无寿无命而我有狐疑”文殊师利言“如无者不可令有以无者亦不脱[10]亦无所脱其说我[11]者而有脱者以无有脱者亦不脱亦无所脱所以者何诸法悉脱故

[12]谓文殊师利“受阿[A5]阇世王请用无央数人故”文殊师利则言“惟受怛萨阿竭教所以者何不违教故”阿阇世则踊跃欢喜便从座起为佛诸比丘及文殊师利作礼而去

阿阇世行且问舍利弗“文殊师利等辈者几人”舍利弗言“五百人悉令于宫食”便从道归于城即敕大[13]宫令作百味之食即日治其殿上施其幢幡帷帐华盖以华布其地悉持名香而熏之设五百高床皆布名珠[14]琬𤥻其色若干合宫之内悉皆[15]治严以华香遍之敕令城郭诸街市里皆而扫除以华香从之道边者皆施帷帐幢幡而起除[1]其里之门皆施双结华令诸人民明旦皆当[2]道迎供养

文殊师利即初夜文殊自念“我与少少俱出至请亦无他感动乃可到他方刹土请诸菩萨往到彼所令就请复悉听其所说法”作是念时应时如伸臂之顷便从是不现到东方过八万二千佛刹其刹名常名闻其佛号字惟净首今现在有众菩萨无异道其刹土常转阿惟[3]越致法轮其土诸树悉皆众宝[4]叶花实无央数色风一起时吹其诸树但闻佛音但闻法音及阿惟越致僧音用是常闻三宝声故其刹土名曰沙陀惟瞿咤文殊师利已在彼所为佛作礼白其怛萨阿竭“愿用我故尽令菩萨到沙呵刹土至阿阇世所而就食”佛则谓之“其欲行者便[5]可往[6]

[7]佛说阿阇世王经[8]卷上

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[0389002] 后汉月氏三藏支娄迦谶译【大】*〔-〕【圣】后汉月支三藏法师支娄迦谶译【宋】【元】【明】【宫】* [0389003] 译【大】*初译【元】* [0389004] 阂【大】下同碍【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0389005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0389006] 轮【大】伦【宋】【元】【明】【宫】 [0389007] 是【大】〔-〕【宫】【圣】 [0389008] 波【大】披【宋】【宫】 [0389009] 栝【大】括【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0389010] 惒【大】下同和【宋】【元】【明】【圣】下同 [0389011] 坻盘【大】抵槃【宋】【宫】坻槃【元】【明】 [0389012] 耆【大】*者【圣】* [0389013] 遮【大】遍【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0389014] 抵【大】*坻【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0389015] 喻【大】俞【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0389016] 证【大】镫【圣】 [0389017] 悕【大】希【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0389018] 惠【大】慧【圣】 [0389019] 臾【大】臾之【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0389020] 荷【大】何【宋】苛【元】【明】【宫】【圣】 [0389021] 菩萨若【大】萨芸若【宋】【元】【明】【宫】 [0389022] 菩萨若【大】萨芸若【宫】 [0389023] 授【大】援【宫】 [0389024] 戒【大】*诫【宋】* [0389025] 是者【大】者是【元】【圣】皆是【明】 [0389026] 谀谄【大】谄谀【宫】 [0389027] 政【大】*正【宋】【元】【明】【宫】* [0389028] 嫉【大】泆【元】【明】【圣】 [0390001] 作【大】〔-〕【宋】【宫】 [0390002] 颊【大】颜【元】【明】 [0390003] 所欲【大】欲所【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0390004] 蔽【大】芘【宫】 [0390005] 泰【大】大【元】【明】 [0390006] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0390007] 知【大】智【圣】 [0390008] 眼【大】明【宫】【圣】 [0390009] 口【大】舌【明】 [0390010] 身【大】自【圣】 [0390011] 造【大】遗【元】【明】〔-〕【宫】 [0390012] 一【大】一切【宫】 [0390013] 逮【大】*还【宋】【宫】* [0390014] 堕【大】*惰【宋】【宫】随【元】【明】* [0390015] 嗒【大】喏【宋】【宫】 [0390016] 作便【大】便作【圣】 [0390017] 林【大】株【元】【明】【宫】 [0390018] 其【大】若其【圣】 [0390019] 若【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0390020] 耆【大】者【圣】 [0391001] 道【大】尽【宫】 [0391002] 忘【大】亡【圣】 [0391003] 漫【大】曼【宋】【元】【明】【宫】 [0391004] 住【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0391005] 懈【大】解【圣】【宫】 [0391006] 句【大】旬【元】【明】【圣】 [0391007] 离【大】难【圣】 [0391008] 堕【大】*惰【宋】【元】【明】【宫】* [0391009] 谓【大】为【明】 [0391010] 学习【大】习学【圣】 [0391011] 我【大】有我【元】【明】 [0391012] 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0391013] 习【大】〔-〕【宋】【宫】 [0391014] 痒【大】痒【宋】【元】【明】【宫】 [0391015] 入【大】今【圣】 [0391016] 舌【大】口【宋】【元】【宫】【圣】 [0391017] 言【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0391018] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0391019] 命【大】本命【宋】【宫】 [0391020] 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 [0392001] 不【大】*无【元】【明】* [0392002] 何【大】所【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 [0392003] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0392004] 凑【大】*奏【宫】【圣】* [0392005] 去【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0392006] 如【大】如如【宋】如汝【宫】 [0392007] 乎【大】平【圣】 [0392008] 适【大】逗【圣】 [0392009] 汝若【大】若汝【宫】若【圣】 [0392010] 令【大】各【圣】 [0392011] 间【大】阎【宫】 [0392012] 少【大】少少【宫】 [0392013] 说【大】议【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0392014] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0392015] 俗【大】续【宋】【元】【明】【宫】 [0392016] 说【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0392017] 以【大】已【宫】 [0392018] 饭【大】食【宋】【元】【明】【宫】 [0392019] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0392020] 从【大】作【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0392021] 则【大】即【元】【明】 [0393001] (沤呵辟)【大】〔-〕【明】次下无夹注【明】 [0393002] 呵【大】河【宋】 [0393003] 开辟【大】辟开【宋】 [0393004] 汉【大】号【宫】 [0393005] 曰【大】言【宋】【元】 [0393006] 恒【大】恒河【圣】 [0393007] 接【大】击【圣】 [0393008] 一【大】〔-〕【宫】 [0393009] 各【大】者【宋】【宫】【圣】〔-〕【元】【明】 [0393010] 如【大】而【元】【明】 [0393011] 自【大】相【圣】 [0393012] 投【大】牧【宋】放【宫】 [0393013] 沙【大】*娑【圣】* [0393014] 而【大】是【明】 [0393015] 千【大】十【宋】【元】【明】【宫】 [0393016] 何【大】〔-〕【宫】【圣】 [0393017] 今【大】令【宫】 [0393018] 耶【大】〔-〕【圣】 [0393019] 仳【大】比【圣】 [0393020] 足【大】足三昧【元】【明】 [0393021] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0393022] 央【大】鞅【圣】 [0393023] 向【大】*属【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0393024] 说【大】就【圣】 [0393025] 如【大】而【元】【明】 [0393026] 丘【大】丘比丘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0394001] 取【大】趣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0394002] 住【大】信【圣】 [0394003] 陀【大】*他【圣】* [0394004] 三耶三菩【大】*三藐三菩提【宋】【元】【明】【宫】*三耶三菩提【圣】 [0394005] 儿【大】〔-〕【圣】 [0394006] 初发【大】功德【宋】【宫】功发【圣】 [0394007] 恩师【大】因【宋】【元】【明】【宫】恩【圣】 [0394008] 沸【大】佛【宋】〔-〕【元】【明】 [0394009] 悉【大】坐【宋】若【宫】 [0394010] 腹者【大】腹中者【宋】【元】【明】【宫】腹【圣】 [0394011] 尽【大】〔-〕【宫】 [0394012] 甚亦【大】亦甚【元】【明】 [0394013] 整【大】正【宋】【宫】政【圣】 [0394014] 皆【大】智【宋】 [0394015] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0394016] 来【大】未【宋】【元】【明】 [0394017] 以【大】已【元】【明】【宫】 [0394018] 当【大】当共【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0394019] 便【大】〔-〕【圣】 [0394020] 则【大】财【元】【明】 [0395001] 若【大】苦【明】 [0395002] 辈【大】比【元】【明】 [0395003] 上肩【大】肩上【圣】 [0395004] 甚当【大】当甚【宫】 [0395005] 时【大】时右面【元】【明】 [0395006] 大【大】摩诃【宋】【元】【明】【宫】摩【圣】 [0395007] 般【大】〔-〕【圣】 [0395008] 持【大】特【元】【明】【宫】【圣】 [0395009] 尽【大】盖【圣】 [0395010] 持【大】特【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0395011] 诃【大】〔-〕【圣】 [0395012] 舍【大】含【宫】 [0395013] 䗍【大】缧【宋】【元】【明】【宫】 [0395014] 和【大】惒【圣】 [0395015] 难【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0395016] 耨【大】陀【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0395017] 以法【大】法以【元】【明】 [0395018] 惟烧【大】惟𢙒【宋】【宫】违离【元】【明】 [0395019] 诸【大】谓【圣】 [0395020] 四【大】驷【元】【明】 [0395021] 诸【大】说【圣】 [0395022] 乐之欲【大】欲之乐【元】【明】 [0395023] 而【大】如【元】【明】 [0395024] 命【大】今【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0395025] 躄【大】辟【宫】【圣】 [0395026] 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0396001] 请【大】谓【宫】 [0396002] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0396003] 想【大】相【元】【明】【圣】 [0396004] 想【大】相【元】【明】 [0396005] 晦灭【大】悉辟【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0396006]“王宁知冥所去处乎【CB】【丽-CB】【考伪-大】”言王宁知冥何所去处乎【大】复问宁知冥在何所处则【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0396007] 见可【大】可见【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0396008] 道【大】道文殊师利言于不脱是为道【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0396009] 如【大】知【元】【明】 [0396010] 亦【大】亦不【宋】【元】【明】【宫】 [0396011] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0396012] 谓【大】语【圣】 [0396013] 宫【大】官【宋】【元】【明】【宫】 [0396014] 琬𤥻【大】綩𫄧【宋】【元】【明】【宫】惋𢚀【圣】 [0396015] 治严【大】严治【元】【明】 [0397001] 之【大】〔-〕【圣】 [0397002] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0397003] 越【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0397004] 叶花【大】华叶【宋】【元】【明】【宫】 [0397005] 可【大】〔-〕【圣】 [0397006] 光明皇后愿文【圣】 [0397007] 佛说【大】〔-〕【圣】 [0397008] 卷【大】〔-〕【圣】
[A1] 亿百【CB】【丽-CB】百亿【大】(cf. K10n0179_p1373b12)
[A2] 八【CB】【丽-CB】人【大】(cf. K10n0179_p1373c17; T15n0588_p0103b13)
[A3] 懅【CB】【丽-CB】据【大】(cf. K10n0179_p1377a22)
[A4] 者【CB】【丽-CB】【碛-CB】若【大】(cf. K10n0179_p1378b19; Q10-_p0717c21)
[A5] 阇【CB】暗【大】

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