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治禅病秘要法(卷1)


                  
No. 620

治禅病秘要[2]法卷上

[4]治阿练若乱心病七十二种法(尊者舍利弗[5]所问出《杂阿含》阿练[6]若事中)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园与千二百五十比丘俱夏五月十五日五百释子比丘在竹林下行阿练若法修心十二于安那般那入毘琉璃三昧

时波斯匿王有一太子名毘琉璃与五百长者子乘大香象在祇洹边作那罗戏复醉诸象作斗象戏

有一行莲华黑象其声可恶状如霹雳中间细声如猫子吼

释子比丘——禅难提[7]波难提等——心惊毛竖于风大观发狂痴想从禅定起如醉象奔不可禁制

尊者阿难敕诸比丘“坚闭房户我诸释子今者发狂脱能伤坏

诸比丘僧即往舍利弗所白言“大德大德所知智慧无障如天帝释第一胜幢所至无畏[8]唯愿慈哀救诸释子狂乱之苦

尔时舍利弗即从坐起牵阿难手往诣佛所绕佛三匝为佛作礼长跪合掌白佛言“世尊唯愿天尊慈悲一切为未来世诸阿练若比丘因五种事发狂者——一者因乱声二者因恶名三者因利养四者因外风五者因内风——此五种病当云何治唯愿天尊为我解说

尔时世尊即便微笑有五色光从佛口出绕佛七匝还从顶入告舍利弗“谛听谛听善思念之吾当为汝分别解说

“若有行者行阿练若修心十二于阿那般那因外恶声触内心根四百四脉持心急故一时动乱风力强故最初发狂心脉动转五风入咽先作恶口应当教是行者服食酥蜜及[A1]呵梨勒系心一处先想作一颇梨色镜自观己身在彼镜中作诸狂事见此事已复当更[9]观而作是言‘汝于明镜自见汝身作狂痴事父母宗亲皆见汝作不祥之事我今教汝离狂痴法汝当忆知先教除声

“除声法者举舌向腭想二摩尼珠在两耳根中如意珠端犹如乳滴滴滴之中流出[10]醍醐润于耳根使不受声设有大声如膏油润终不动摇

“此想成已次想一[11]九重金刚盖从如意珠王出覆行者身下有金刚华行者坐上有金刚山四面周匝绕彼行者其间密致静绝外声一一山中有七佛坐为于行者说四念处尔时寂然不闻外声随于佛教此名除乱法门去恶声想

告舍利弗“汝等行者宜当修习慎莫忘失(是名治乱倒心法)

“复次舍利弗既去外声已当去内声

“内声者因于外声动六情根心脉颠倒五种恶风从心脉入风动心故或歌或舞作种种变汝当教[12]洗心观

“洗心观者先自观心令渐渐明犹如火珠——四[13]百四脉如毘琉璃黄金芭蕉直至心边——火珠出气不冷不热不麁不细用熏诸脉想一梵王持摩尼镜照行者胸尔时行者自观胸如如意珠王明净可爱火珠为心大梵天王掌中有转轮印转轮印中有白莲花白莲华上有天童子手擎乳[14]从如意珠王出以灌诸脉乳渐渐下至于心端童子手持二针——一黄金色青色——从心两边安二金花以针钻之七钻之后心还柔软

“如前复以乳还洗于心乳滴流注入大肠中大肠满已入小肠中小肠满已流出诸乳滴滴不绝入八万户虫口中诸虫饱满遍于身内流注诸骨三百三十六节皆令周遍然后想一乳池有白莲花在乳池中生行者坐上以乳澡浴想兜罗绵如白莲华绕身七匝行者处中梵王自执己身乳令行者[15]行者嗽已梵王执盖覆行者上于梵王盖普见一切诸胜境界还得本心无有错乱

佛说此语时五百释子比丘随顺佛语一一行之心即清凉观色无常苦空无我不贪世间达解空法豁然还得本心破八十亿烔然之结成须陀洹渐渐修学得阿罗汉——三明六通具八解脱时诸比丘闻佛所说欢喜奉行(此名柔软治四大内风法)

“复次舍利弗若行者欲行禅定宜当善观四大境界随时增损春时应入[16]火三昧以温身体火光猛盛身体蒸热宜当治之想诸火光作如意珠从毛孔出焰焰之间作金莲华化佛坐上说治病法以三种珠一者月精摩尼二者星光摩尼犹如天星光白身青三者水精摩尼想此三珠一照头上一照左肩一照右肩见三珠已想身毛孔出三珠光极为清凉身心柔软入火三昧不为所坏(是名治火大三昧[1]法)

“复次舍利弗秋时应当入地三昧入地三昧见此地相百千石山铁山铁围山金刚山从头至足三百三十六节各为百千山山神岩㟧尔时应当疾疾治之治地大法想此诸山一一谛观犹若芭蕉如是次第如经十譬一一谛观尔时但见十方大地如白琉璃有白宝花见舍利弗目连迦叶[2]旃延坐白金刚窟履地如水为行者说五破五合说地无常行者见已身心柔软还得本心(是名治地大法)

“复次舍利弗行者入水三昧者自见己身如大涌泉三百三十六节随水流去见十方地满中青水或白或赤宜当急治治水法者先当观身作摩尼珠吉祥之瓶金花覆上使十方水流入瓶中此吉祥瓶涌出七花七茎分明一一茎间有七泉水一一泉中有七金花一一华上有一佛坐说七觉支(是名治水大法)

“复次舍利弗若行者入风三昧自见己身作一九头龙一一龙头有九百耳无量口身毛孔耳及口如大溪谷皆出猛风宜急治之治之法者当教行者自观己身作金刚座从于四面想四金刚轮以持此风金轮复生七金刚华华上化佛手捉澡[3]澡灌中有一六头龙动身吸风[A2]令十方风恬静不动尔时行者复见七佛四大声闻重为解说七觉支渐入八圣道分(是名治内风大法[4]也)[5][6]酥观柔软四大渐入圣分尔焰境界

“复次舍利弗若有行者四大麁涩——或瞋或喜或悲或笑或复腹行或放下风——如是诸病当教急治

“治之法者先观薄皮从半节起见于薄皮九十九重犹如泡气次观厚皮九十九重犹如芭蕉次复观膜如眼上翳九十九重溃溃欲穿次复观肉亦九十九重如芭蕉叶中间有虫细于秋毫虫各四头四口九十九尾次当观骨见骨皎白如白琉璃九十八重四百四脉入其骨间流注上下犹如芭蕉次当观髓九十八重如虫网丝

“观诸节已次观头骨一一发下有四百四脉直入脑中其余薄皮厚皮骨与身无异唯有脑膜十四重脑为四分九十八重四百四脉流注入心大肠小肠喉咙[7]生熟二[8]八万户虫一一谛观皆使空虚皎然白净皮皮相裹中间明净如白琉璃

“如是一一半节谛观使三百三十六节皆悉明了令心停住复更[9]反复一千九百九十九遍然后当聚气一处数息令调想一梵[10]王手持梵瓶与诸梵众至行者前捉金刚刀授与行者既得刀已自剜头骨——大如马珂——置左膝上于梵瓶中生白莲花九节九茎九重有一童子随梵王后从初莲华出其身白色如白玉人手执白瓶瓶内醍醐

“梵王髻上如意珠中出众色药置醍醐中童子灌之从顶而入入于脑脉直下流注至于左脚大拇指半节半节满已津润具足乃至薄皮复至一节如是渐渐遍满半身满半身已复满全身满全身已四百四脉众药流注观身三百三十六节皆悉盈满尔时行者还取头骨安置头上童子复以青色之药布其头上此药滴滴从毛孔入

“恐外风入梵王复教作雪山[11]酥皆令鲜白醍醐流注如颇梨壁持用拥身七七四十九遍复更广大作醍醐池白酥为华行者坐上酥盖酥窟梵王慈药布散酥间

“如是谛观九百九十九遍然后复当想第二节莲华中有一红色童子持赤色药散于发间及遍身体一切毛孔使赤色药从薄皮入乃至于髓使心下明遍体渐[12]渐软

“第三节中莲华复敷金色童子持黄色药散于发间及遍身体一切毛孔使黄色药从薄皮入乃至于髓使心下青遍体渐渐增长复更增[13]长软

“第四节毘琉璃童子持青色药右手持之散于发间及遍身体一切毛孔使青色药从薄皮入乃至于髓使心下赤

“一一毛孔各下一针从于足下上刺二针心上作三莲花三花之中有三火珠放赤色光光照于心令心下渐渐暖然后两掌诸节各下三针随脉上下调和诸气生四百四脉不触大肠肾脉增长复以五针刺左肠脉如是[14]童子调和诸针以不思议熏不思议修挽出诸针置五爪下以手摩触遍行者身

“第五节绿色童子手捉玉瓶从于粪门灌绿色药遍大小肠五藏诸脉还从粪门流出此水杂秽诸虫随水而流不损醍醐[15]止水尽复散绿色干药从于发间及遍身体一切毛孔使绿色干药从薄皮入乃至于髓使心下白遍体渐增柔软

“第六节紫色童子捉玫瑰珠瓶盛玫瑰水遍洗诸脉令玫瑰水从一切毛孔出毛下诸虫皆从水出复以一琥珀色干药散于发间及遍身体一切毛孔使琥珀色干药从薄皮入乃至于髓使心下转明如白雪光遍体渐增柔软

“第七节黄色童子捉金刚钻[1]钻两脚下钻两掌钻心两边然后持如意珠王摩拭六根[2]诸根开受最上禅味乐诸皮脉间如涂白膏一切柔软

“第八节金刚色童子手持二瓶以金刚色药灌两耳中及一切毛孔[3]按摩法停调诸节身如钩[4]锁游诸节间

“第九节摩尼珠色童子从瓶口出至行者所内五指置行者口中其五指端流五色药行者饮已观身及心乃至诸脉净若明镜颇梨摩尼色不得譬童子授莲花茎令行者啖啖时如啖[5]藕法滴滴之中流注甘露食此茎已唯九华在一一华中有一梵王持梵王床授与行者令行者坐坐此床已七宝大盖覆行者上梵王各各说慈法门以教行者梵王力故十方诸佛住行者前为说慈悲喜舍随根授药柔软四大

告舍利弗“汝好持此柔软四大伏九十八使身内[6]身外一切诸病梵王灌顶拥酥灌法为四众说

尔时舍利弗尊者阿难等闻佛所说欢喜奉行

[7]治噎法

“复次舍利弗若阿[8]练比丘用心[9]大急数息太麁眠卧单薄因外风寒因动[10]脾管肾等脉诸筋起风逆气胸塞节节流水停住胸中因成[11]激血气发头痛[12]背满诸筋挛缩当疾治之

“治之法者先服肥腻世间[A3]羙药然后仰眠数息令定想阿耨达池其水盈满满一由旬底有金沙四宝金轮生黄金华大如车轮花中有四宝——兽头象鼻出水师子口出水马口出水牛口出水——绕池七匝阿耨达龙王七宝宫殿在四兽头间

“龙王顶上如意珠中龙王力故生一千五百杂色莲华青莲花五百尊者宾头卢等五百阿罗汉各坐其上日暮则合昼时则开有七宝盖在比丘上有七宝床在莲华下五百金色莲花淳陀婆等五百沙弥各坐其上日暮则合日昼则开有七宝盖在沙弥上有七宝床在莲华下五百红莲花尊者优波难陀和须[13]蜜多等大阿罗汉或言是大菩萨眷属五百各坐其上日暮则合日昼则开有七宝盖在比丘上有七宝床在莲花下有七宝高台长八千丈从下方出

“当阿耨达龙王宫前有五百童子在其台上身真金色第一童子名曰阇婆第二童子名曰善财第五百童子名灌顶力

“王若欲治噎病者先念尊者宾头卢等一千五百人——如上所说——令了了见已尊者宾头卢当将是阇婆童子取阿耨达龙王所服白色庵婆陀药(庵婆陀药者味如甘蔗形似[14]藕根味亦有似石蜜者)服此药已噎病得[15]四大调和眼即明净

“若发大乘心者阇婆善财等五百童子为说大乘法因是得见跋陀婆罗等十六贤士亦见贤劫弥勒等千菩萨因发阿耨多罗三藐三菩提心具六波罗蜜发声闻心者尊者宾头卢为说四念处法乃至八圣道分经九十日得阿罗汉道

告舍利弗“汝好受持此治噎法慎莫忘失

时舍利弗及阿难等闻佛所说欢喜奉行

治行者贪淫患法

“复次舍利弗若行者入禅定时欲觉起贪淫风动四百四脉从眼至身根一时动摇诸情闭塞动于心风使心颠狂因是发狂鬼魅所著昼夜思欲如救头然当疾治之

“治之法者教此行者观子藏子藏者在生藏下熟藏之上九十九重膜如死猪胞四百四脉从于子藏犹如树根布散诸根如盛屎囊一千九百节似芭蕉叶八万户虫围绕周匝四百四脉及以子藏犹如马肠直至产门如臂钏形[16]团大小上圆下尖状如[A4]贝齿

“九十九重一一重间有四百四虫一一虫有十二头十二口人饮水时水精入脉布散诸虫入毘罗虫顶直至产门半月半月出不净水诸虫各吐犹如败脓入九十虫口中从十二虫六窍中出如败绛汁复有诸虫细于秋毫游戏其中

“诸男子等宿恶罪故四百四脉从眼根布散四支流注诸肠至生藏下熟藏之上

“肺腴肾脉于其两边各有六十四虫虫各十二头亦十二口[17]綩绻相著状如指环盛青色脓如野猪精臭恶叵[18]至阴藏处分为三支二支在上如芭蕉叶有一千二百脉一一脉中生于风虫细若秋毫似毘兰多鸟[19]𭉨

“诸虫口中生筋色虫(此虫形体似筋连持子藏能动诸脉吸精出入男虫青白女虫红赤)七万八千共相缠裹状如累环似瞿师罗鸟眼九十八脉上冲于心乃至顶髻

“诸男子等眼触于色风动[1]心根四百四脉为风所使动转不停八万户虫一时张口眼出诸脓流注诸脉乃至虫顶诸虫崩动狂无所知触前女根——男精青白是诸虫[2]女精黄赤是诸虫脓九十八使所熏修法八万户虫动作作此

告舍利弗“若有四众著惭[3]愧衣服惭愧药欲求解脱度世苦者当学此法如饮甘露

“学此法者想前子藏乃至女根男子身分大小诸虫张口竖耳瞋目吐脓以手反之置左膝端数息令定一千九百九十九过观此想成已置右膝端如前观之

“复以手反之用覆头上令此诸虫众不净物先[4]适两眼鼻及口无处不至

“见此事已于好女色及好男色乃至天子天女若眼视之如见癞人那利疮虫如地狱箭半多罗鬼神状如阿鼻地狱猛[5]火热应当谛观自身他身是欲界一切众生身分不净皆悉如是

告舍利弗“汝今知不众生身根根本种子悉不清净不可具说但当数息一心观之若服此药是大丈夫天人之师调御人主免欲淤泥不为[6]使水恩爱大河之所漂没淫泆不祥幻[7]色妖鬼之所娆害

“当知是人未出生死其身香洁如优波罗人中香象[8]力士摩酰首罗所不能及大力丈夫人所敬

告舍利弗“汝好受持为四众说慎勿忘失

时舍利弗及阿难等闻佛所说欢喜奉行

治利养疮法

“复次舍利弗若有行者贪火所烧利养毒箭恶风吹动以射其心以贪因缘心或颠倒昼夜六时思念贪方便如猫伺鼠心无厌足如七步蛇吐毒覆身如此恶人利养细滑五百毒蛇集在身[9]刹那刹那顷其心毒火炽然不息昼夜六时烦恼猛风吹利养薪在其心内炽然不息诸蛇竞作烧善根[10]以是因缘狂乱黑鬼猛毒炽盛见他得利如箭射心如刺入眼如钉入耳诸情闭塞五百五蛇四大毒龙五拔刀贼六村罗刹一时竞作因是发狂当疾治之

“治之法者先当数息系心令定想一丈六像——身紫金色三十二相——在耆阇崛山七宝窟中坐宝师子座与诸四众说除贪法告言‘法子汝观贪人所著袈裟六物众具如棘刺林针缝之中当生剑树百千铁钉𭉨诸虫啄食其身融铜镬汤铁锯铁床是汝坐具沸屎毒蛇铁丸镬汤刀林剑戟百亿棘刺火河流铜[11]浆脓血是汝饮食

“尔时世尊说是语已默然无声令于行者自见己身卧七重铁城内见五罗刹张口两向以八十铁[12]钳拔舌令出无量铁犁状如剑树以耕其舌铁牛甲间流注融铜[13]卒身内有[14]百千色脓脓中诸虫不可称数观见此事心惊毛竖出定入定见所著衣如脓屎和血𭉨诸虫刀林剑戟以为庄严见所食物犹如蛔虫百千小虫耳生诸脓尿诸血八十𭉨风虫火虫水虫地虫地狱虫一切诸虫吐脓吐毒满钵多罗铁丸剑戟以为果蓏

“尔时世尊而说偈言

“‘生死不断绝  贪欲嗜味故
养怨入丘冢  唐受诸辛苦
身臭如死尸  九孔流不净
如厕虫乐粪  愚贪身无异
智者应观身  不贪染世间
无累无所欲  是名真涅槃
如诸佛所[15]  一心一意行
数息在静处  是名行头陀’”

告舍利弗“利养伤身败人善根不可具说但当数息一心观之若服此药是大丈夫天人之师调御[16]人主免欲淤泥不为[17]使水恩爱大河之所漂没贪利不祥之所烧害当知是人未出生死其身香洁[18]如优波罗人中香象龙王力士摩酰首罗所不能及大力丈夫人所敬

告舍利弗“汝好受持为四众说慎勿忘失

时舍利弗及阿难等闻佛所说欢喜奉行

[A5]治犯戒法

“复次舍利弗若比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷受佛禁戒身心狂乱犹如猿猴种植之法未及生长[19]搣枝毁根七众亦尔于佛禁戒戒色未生犯突吉罗乃至波罗夷犹如醉象不避好恶不识诸方蹈坏一切诸善好物四众亦尔蹈破净戒青莲花池破戒猛盛犹如狂狗见人见木乃至鸟兽随逐啮之

“犯戒恶人见佛罗汉清净比丘功德福田随逐骂辱诽谤毁之自饮毒药遍体血现节节火然狂愚无智结使猛风动烦恼山——贪淫为眼瞋为手足愚痴身体——践蹈世间[20]植种恶子既自种已复教他人求觅地狱狱卒罗刹牛头阿傍劫火恶鬼剑林之神[A6]阎罗王等十八狱主[1]常为己作大亲友上善知识必定当与如是狱种昼夜游处

“此破戒人诸恶猛火已来入心为利养故为名闻故自称善好威德具足诣阿练若知法者所犹如幻师幻惑他目此幻伪人诈行头陀破戒恶风吹罪业华常散己上恶口诽谤不善心香以熏身心此人身心犹如伊兰似百千虫狗虽行禅定伪现数息所见境界

“始初之时见黑色[2]佛如黑象脚见如灰人见诸比丘头破脚折见比丘尼庄严花鬘见诸天[3]象化为猕猴毛端火然来触扰已或见一野狐及一野干有百千尾一一尾端无量诸虫种种杂恶或见羸瘦驼驴猪狗鸠槃[4]荼等诸恶夜叉罗刹魁脍各持种种武器恶火打扑比丘因是发狂——或歌或舞卧地粪秽作种种恶——当疾治之

“治之法者向诸智者至诚[A7]自说忏悔所作恶不善业智者应当教此比丘念释迦牟尼佛乃至次第念于七佛念七佛已念三十五佛然后复当念诸菩萨念大乘心观于空法深自惭愧想一一佛捉澡[5]罐水以灌其顶

“复自想身堕阿鼻地狱十八地狱受诸苦恼于地狱中称南无佛南无法南无比丘僧修行六念诸佛如来于其梦中放白毫光救地狱苦见此事已如负债人心怀惭愧应当偿之一心一意脱僧伽梨著安[6]多会诣清净僧所五体投地如[7]大山崩心怀惭愧忏悔诸罪为僧执事作诸苦役——扫厕担粪——经八百日

“然后复当澡浴身体还著僧伽梨入于塔中一心合掌谛观如来眉间白毫大人相光一日至七日还至智者所求索忏悔智者应当告言‘比丘汝今自观汝身犹如金瓶盛四毒蛇——二上二下——吐毒可畏复观一龙六头绕瓶龙亦吐毒滴蛇口中四方大树从金瓶出遍三界黑象复来欲拔此树四面火起’见此事已应当告言‘比丘当知金瓶者[8]地气也青色蛇者从风大生是风大毒绿色蛇者从水大生是水大毒白色蛇者从地大生是地大毒黄色蛇者从火大生是火大毒六头龙者是汝身中五阴及空如此身者毒害不净云何纵恶犯戒不治

“说此语已复教扫塔涂地作诸苦役更教观佛见佛放金色光以手摩头然后方当教不净观不净门彻无有诸障然后可与僧中说戒

“欲说戒时应唱是语‘某甲比丘某甲比丘尼已八百日行于苦役七日观佛眉间白毫作毒蛇观地狱想成复观一佛说忏悔法不净观门无我人[9]还复通达境界中佛以澡罐水灌比丘顶天神现梦说已清净今已惭愧我所证知唯愿听许

“尔时律师复应以律捡问此人复教诵戒经八百遍然后方与如净比丘得无有异

告舍利弗“若有七众犯[10]于轻戒过二夜不忏悔者是人现身虽行禅定终不获道若犯重戒堕大地狱从地狱出受畜生身如是具足[11]足满三劫然后为人虽得人身贫穷癞病七十七身不见佛不闻法诸根不具是故智者若犯佛戒于突吉罗应生怖畏如被刀斫极怀惭愧何况重戒若能服此持戒药者当知是人最上惭愧忍辱丈夫无能过者

尔时世尊而说偈言

“破戒心不净  犹如偷贼狗
处处求利养  为贪心所杀
当服惭愧药  忍辱为衣裳
忏悔庄严华  熏用善心香
一心观佛相  除苦无忧[12]
亦当念空法  修心观不净
是名诸如来  甘露灌顶药
服者心无忧  可至涅槃岸
如法应修行  非法不应作
今世若过世  行法者得度
随顺佛所说  持戒行头陀
身心无恶[13]  疾至于解脱

尔时世尊告舍利弗“汝好受此治犯戒药慎莫忘失

时舍利弗及阿难等闻佛所说欢喜奉行

治禅病秘要法卷上

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[0333002] 法【大】*经【宋】【元】【明】【宫】* [0333003] 宋居士【大】*北凉世安阳侯【宋】【元】【明】【宫】* [0333004] (治禅病秘要法)前行+治【宋】【元】【明】【宫】 [0333005] 所【大】所玄【宋】【元】【明】【宫】 [0333006] 若【大】若杂【宋】【元】【明】【宫】 [0333007] 波【大】下同婆【宋】【元】【明】【宫】下同 [0333008] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0333009] 观【大】教【宋】【元】【明】【宫】 [0333010] 醍醐【大】下同䬫糊【宫】下同 [0333011] 九【大】丸【明】 [0333012] 洗【大】*洒【宫】* [0333013] 百【大】百四十【宋】【元】【明】【宫】 [0333014] 湩【大】𮡕【宫】 [0333015] 嗽【大】*𪢒【宋】【元】【明】【宫】* [0333016] 火【大】*火光【宋】【元】【明】【宫】* [0334001] 法【大】〔-〕【宋】【宫】 [0334002] 旃【大】栴【明】 [0334003] 灌【大】*罐【宋】【元】【明】【宫】* [0334004] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0334005] 拥【大】廱【明】㿈【宫】 [0334006] 酥【大】下同苏【宋】【宫】下同 [0334007] 腴【大】下同睮【宋】【元】【明】【宫】下同 [0334008] 藏【大】下同脏【明】下同 [0334009] 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 [0334010] 王【大】下同天【宋】【元】【明】【宫】下同 [0334011] 酥【大】药【宋】【元】【明】【宫】 [0334012] 渐【大】渐柔【宋】【元】【明】【宫】 [0334013] 长【大】柔【宋】【元】【明】【宫】 [0334014] 童【大】下同僮【宋】【宫】下同 [0334015] 止【大】上【元】 [0335001] 钻【大】*攒【宫】* [0335002] 诸【大】诸情【宋】【元】【明】【宫】 [0335003] 按【大】案【宋】【元】【明】【宫】 [0335004] 锁【大】琐【宫】 [0335005] 藕【大】苏【宋】【宫】酥【元】【明】 [0335006] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0335007] 治【大】法【宋】【宫】 [0335008] 练【大】练若【宋】【元】【明】【宫】 [0335009] 大急【大】太急【宫】 [0335010] 脾【大】胃【宫】 [0335011] 激【大】凝【宋】【元】【明】 [0335012] 背【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 [0335013] 蜜【大】密【宋】【元】【明】【宫】 [0335014] 藕【大】苏【宋】【宫】 [0335015] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 [0335016] 团【大】圆【宋】【元】【明】【宫】 [0335017] 綩【大】婉【宋】【元】【明】【宫】 [0335018] 堪【大】甚【宋】【元】【明】 [0335019] 𭉨【大】下同𭪿【宋】【元】【明】【宫】下同 [0336001] 心【大】四【明】 [0336002] 泪【大】尿【宋】【元】【明】【宫】 [0336003] 愧【大】下同愧【宋】【元】【明】【宫】下同 [0336004] 适【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 [0336005] 火【大】火炽【宋】【元】【明】 [0336006] 使【大】驶【宋】【元】【明】【宫】 [0336007] 色【大】伪【宋】【元】【明】【宫】 [0336008] 王【大】正【明】 [0336009] 中【CB】【丽-CB】【宫】上【大】 [0336010] 芽【大】牙【宋】【宫】 [0336011] 浆【大】酱【宫】 [0336012] 钳【大】钩【宋】【元】【明】【宫】 [0336013] 卒【大】萃【宋】【元】【明】【宫】 [0336014] 百【大】五【明】 [0336015] 说【大】欲【明】 [0336016] 人【大】之【宋】【元】【明】【宫】 [0336017] 使【大】驶【明】 [0336018] 如【大】始【宋】 [0336019] 搣【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】灭【大】 [0336020] 植种【大】种植【宋】【元】【明】【宫】 [0337001] 常【大】常当【宋】【元】【明】【宫】 [0337002] 佛【大】沸【元】【明】 [0337003] 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 [0337004] 荼【大】茶【明】 [0337005] 罐【大】罐【元】 [0337006] 多【大】陀【宋】【元】【明】【宫】 [0337007] 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 [0337008] 地气【大】蛇器【宋】【元】【明】【宫】 [0337009] 镜【大】境【宋】【元】【明】【宫】 [0337010] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0337011] 足【大】〔-〕【宫】 [0337012] 苦【大】患【宋】【元】【明】【宫】 [0337013] 行【大】相【宫】
[A1] 呵【CB】【丽-CB】阿【大】(cf. K19n0744_p0686b13)
[A2] 令【CB】今【大】
[A3] 羙【CB】【丽-CB】美【大】(cf. K19n0744_p0689b04)
[A4] 贝【CB】【丽-CB】具【大】(cf. K19n0744_p0690a07)
[A5] 治【CB】【丽-CB】汝【大】(cf. K19n0744_p0691b17)
[A6] 阎【CB】【丽-CB】阁【大】(cf. K19n0744_p0691c10)
[A7] 自【CB】【丽-CB】至【大】(cf. K19n0744_p0692a06)

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