修行道地经卷第四
[2]劝悦品第二十
假使修行发羸弱心，心自念言：“我得善利，脱[8]乎八难，得闲[9]居自在。吾已[10]逮遇一切智师而[11]有归命，其法无欲，众僧具成；吾已梵行种道，[12]而有成者，或向道者。众人堕邪我顺正道，余人行反吾从等行；今[13]吾不久为法王子，天上、人间[14]难戒德香，不匿其功德得不[15]恼热，尔乃安隐服解脱味，日当饱满获救济安，度于[16]恶路无有恐惧，乘于寂观入八道行，[17]到无恐难趣泥洹城。”以是自劝，遵奉[18]精勤。于是颂曰：
[26]修行道地经行空品第二十一
设修行者有吾我想而不入空，则自克责：“吾衰无利[31]用心罣碍，不顺空慧乐吾我想。”忧戚自勉诱心至空，或[32]诫其志[33]诱之向[34]之，因至本无三界皆空，万物无常。有是计者，谏进其心令不放逸。于是颂曰：
譬如国王而有俳儿，其俳母终，持服在家，王欲闻说使人召之。王欲相见，俳自念言：“吾有亲老适见背弃，今王严急，若不往者，当夺我命，或见诛罚；母虽寿终，无他基业，宜当应之，不违尊命。”[37]阳作俳戏得王欢心，强自伏意制于哀戚，不复念母则自庄严，和悦被服便往奉[38]现，外阳嘲说令王欢喜，退自思念遭于母丧，心中悲戚如火烧草，呜呼，痛哉！何忍当笑。[39]适罹重丧窃畏国王，即制哀心如水浇火；遂复俳戏稍忘诸忧，戏笑益盛令王踊跃。其修行者亦[40]当如是，诱进道心，使解空无除吾我想，因是习行遂入真空。于是颂曰：
是故行者当顺空教设[42]诫其心，或中乱者起吾我想，则自思惟：“譬如有人合集草木以用作[43]筏，欲渡广河，其水急暴漂而坏筏。吾诱进心从来积日，勤苦叵言乱志卒起，违其专精有吾我想。”于是颂曰：
“譬如夏月[46]热燋草木，得霖雨时，便复茂生五谷丰盛；吾思惟空则无吾我，设不思惟便兴身想。”于是颂曰：
修行自念：“吾所以坐，欲求灭度，实事叵[47]求，设有我者可[48]方求之，而[49]我本空无有吾我。今欲分别身之本无，我何所是？宁有身乎？”于是颂曰：
其修行者退自思惟：“有身成我，衣食供养有余与他，是为吾我，计本悉空。假使有难，先自将护然后救他；若舍身已，复有余患，则当追护；人一切贪皆[1]由身兴，无复他[2]讨。是故知之，身为吾我。”于是颂曰：
修行自念：“当观身本六事合成。何谓为六？一曰地，二曰水，三曰火，四曰风，五曰空，六曰神。”何谓为地？地有二事：内地、外地。于是颂曰：
何谓身地？身中坚者，发毛、爪齿、垢浊、骨肉、皮革、筋连、五脏、肠胃、屎秽不净。诸所坚者是谓身地。于是颂曰：
彼修行者便自念言：“吾观内地是我身不？神为著之与内合乎？身合为异吾我别乎？”当观剃头下须发时，著于目前一[4]一分发，百反心察何所吾我？设一毛我，安置余者？若毛悉是，斯亦非应为若干身。又除[5]须发从小至长亦难计量，若持著火烧其发时，身[6]便当亡。发从四生：一曰因缘，二曰尘劳，三曰爱欲，四曰饮食。计是非身则无吾我，[7]须发众缘合我[8]适有。一发[9]堕地，设投于火，若捐在厕，以足蹈之于身无患，在于头上亦无所益；以是观之，在头在地，等而无异。于是颂曰：
假使彼发为吾我者，如截葱[10]薤后则复生。以是计之，当复有我。所以者何？其葱薤者自毁自生，一切皆空非吾无我。假使须发与神合者，如水乳合犹尚可别，设使须发有吾我者，初在胎中受形识时，都无发毛，尔时吾我为在何许？后因缘生，以是知之，发无吾我，发生不生，若除、若在，计无有身。以是观之，草苗及发一无有异。于是颂曰：
其修行者思惟如是：“本无有吾，今不见我。”晓了若斯[14]不怀狐疑，如发无我一切亦然。发毛、爪齿、骨肉、皮肤悉无所属，谛观如是，地无吾我，我不在地。于是颂曰：
其修行者心自念言：“吾求内地都无吾我，当察外地。傥有吾我，依外地耶？”何谓外地？与身不连，麁强坚固离于人身，谓为土地、山岩、沙石、瓦木之形，铜、铁、铅、锡、金、银、𨱎石、珊瑚、[16]虎魄、车磲、马瑙、琉璃、水精、诸树、草木、苗稼、谷物，诸所积聚。于是颂曰：
其修行者观于外地，则知内地无有吾我。所以者何？内地增减则有[18]苦安；尚无有身，何况外地当有体耶？设有破坏断截烧灭，垦掘[19]剥裂不觉苦痛，宁可谓之有吾我乎？故外内地皆无所属，等而无异。于是颂曰：
何谓为水？水为在我，我为在水？水有二事：内水、外水。何谓内水？身中诸软，湿腻、肪膏、血脉、髓脑、涕泪、涎唾、肝胆、小便之属，身中诸湿[20]是谓内水。于是颂曰：
其修行者，涕[22]唾在前谛观视之：以木举之我著此乎？假使依是日日流出，弃捐灭没[23]将定[24]在外，不计是我，亦不护之。假使木擎有吾我者，[25]盛著器中以何名之？如是观者谛知无身。所以者何？计于形体无有若干，以此之比水种众多，水则无我，内外亦尔。于是颂曰：
其修行者复更省察：[27]已见内[28]水无有吾我，当观外水[29]为有我耶？我依水乎？[30]何谓外水？不在己者，根味、茎味、枝叶花实之味，[31]醍醐、麻油、酒[32]浆、雾露、浴池、井泉、沟渠、涝水、江河、大海、地下诸水，是谓外水。于是颂曰：
其修行者谛观外水分别如是。而身中水尚无吾我，有所增减令身苦痛，何况外水而有身乎？设有取者于己无损，若有与者于身无益。以是观之，此内外水等而无异。所以者何？俱无所有。于是颂曰：
今当观察诸火种：火有我耶？我著火乎？何谓为火？火有二事：内火、外火。何谓内火、身中温暖诸热烦满，其存命识消饮食者，身中诸温此为内火。于是颂曰：
其修行者当作等观：身中诸温或热著头，或在手足、脊胁、腹[2]背。如是观者各各有异，计人身一不应有我，谛视如是则无所属，是为内火。于是颂曰：
其修行者便自思惟：“吾求内火则无有身，当[3]观外火为有我乎？我依火耶？”何谓外火？与身不连，谓火及炎温热之属，日月星宿所出光明，诸天神宫、地岸、山岩、凿石之火，衣服、珍琦、金银、铜铁、珠玑、璎珞及诸五谷、树木、药草、醍醐、麻油、诸所有热是谓外火。于是颂曰：
其修行者思惟外火所睹如是，则知外火不可称数。火有二事：有所烧煮、火在草木不焚草木。所处各异，设外火中有吾我者，则不别异。以故知之外火无身，亦不在彼，内火、外火俱而无异。所以者何？等归于空。于是颂曰：
今当观察：诸所风气为有我[6]耶？我在风耶？何谓为风？风有二事：内风、外风。何谓内风？身所受气上下往来，横起胁间、脊、背、腰风，通诸百脉骨间之风，掣缩其筋[7]力风；急暴诸风兴作动发则断人命，此谓内风。于是颂曰：
其修行者当作是观：“此内诸风，皆因饮食不时节起及余因缘；风不[10]虚发，风若干种，步步之中各各起灭，于彼求我而不可得。以是言之，求于内风而无吾我。”于是颂曰：
其修行者心自念言：“今求内风则无有我，当复察外。”何谓外风？不与身连，东西南北暴急乱风、飘风、冷热多少微风、兴云之风、[12]旋岚动风、成败天地及持水风，是谓外风。于是颂曰：
其修行者观风如是，则自念言：“外风不同，或大或小或时中适；或时盛热持扇自扇，若有尘土而拂拭之；急疾飘风，则[14]逝惊人；旋岚之风立在虚空，天地坏时拔须弥山，两两相搏皆令[15]破坏，举下令上，飘高使堕，[16]相𢴤碎坏皆使如尘。计身有一无有大小，外风既多又复大小，观内、外风等无差特。所以者何？俱无所属。”于是颂曰：
其修行者皆能分别了此四大；虽尔未舍，不解身空所在作为，辄计有身亦言有吾。以观本无，计内四种及外四种俱等无异。色、痛、想、行、识则为猗内亦无所猗。所以者何？其心意识而不在内，痛、想、行、识亦不与身四大相连。于是颂曰：
其修行者假使狐疑，当观本[21]原能解其[22]根，则知如审。譬如种[23]树而生果实，非是本子亦不离本；一切如是，因获四大，如有五阴，则在胞胎成心精神，形如浊[24]酪则生息肉，稍稍而成小儿之身，从少小身便至中年。是若干种本从胎起，既成就身，非初合身亦不离初，始从胎精稍稍成形，至[25]于[26]中年精神所处，四[27]大种之[28]变渐渐日长；以观本无则无有我，等无差特四种法尔，精神所处渐渐成[29]躯，其无精神亦转长大。于是颂曰：
譬如外种或有出金，后有工师或出铜铁、或出铅锡、或出银者，或出𨱎石、车磲、马瑙、琉璃、水精、珊瑚、虎魄、碧[1]英、金刚、金精众宝，其于外种出[2]如是辈琦𪻺珍异。计身内种胎中始生，若二肉[3]抟名为眼相，其目中光有所见者名曰为[4]睛，目中黑[5]瞳因于内睛得见外形，内外相迎然后为识。识何所兴？谓痛、想、行；若如从目生痛、想、行，[6]耳、鼻、口、意亦复如是。内外诸种等亦无异，从内诸种心痛、想、行，本从内起不由于外。于是颂曰：
其修行者傥有是疑：所谓内种颇有逾者，所谓内中之内。或[9]自觉言：“朦瞑之人不闻不了，其心反[10]耶入于贡高，所见身者则是[11]吾所，我为有体我或在内，观他人身亦如是也！所睹如斯不能[12]起逾。[13]佛解人身四大，五阴及诸衰入，因号之身。我所、他人，计此内外凡俗言耳！如俗所言吾欲从之，设不从者傥有诤讼，学道之人未曾计形。”于是颂曰：
其修行者见知了了成清净慧，设使内种是我所者，常得自在当制诃之，进退由人所以知之。无我者何不得自在？戚于衰老须发自白，爪长、齿落、面皱、皮缓，颜色[16]丑变、筋脉为缓，肉损、伤骨、风寒热至，相错不和[17]脓血浊乱，计外四大亦复如是。或有掘地山崩谷坏，地、水、火、风或增或损。用不自在是故无身，由此知之，内外诸种无吾非我。于是颂曰：
修行自念：“我心云何？”从久远来，四大悉空反谓我所。譬如夏热清净无云，游于旷泽遥见野马，当时地热如散炭火，既无有水，草[19]木皆枯，及若沙地日中炎盛。或有贾客失众伴辈，独在后行上无[20]伞盖，足下无履体面汗出，唇口燋干热炙身[21]体，张口吐舌劣极甚渴，四顾望视其心迷[22]惑，遥见野马[23]意为是水，谓为不远似如水波，其边生树若干种类，凫、雁、鸳鸯皆游其中。“我当至彼自投[24]坑底，复出除[25]身垢热及诸剧渴、疲极得解。”尔时彼人念是已后，尽力驰走趣于野马，身劣益渴遂更困顿，气[26]乏心乱即复思惟：“我谓水近，走行[27]有里，[28]永不知至，此为云何？本之所见实是[29]何水？吾[30]自惑乎？”遂复进前，日转晚暮，时向欲凉不见野马，无有此水，心[31]即觉之：“是热盛炎之所作耳！吾用渴极，遥见野马，反谓是水。”于是颂曰：
修行自念：“吾本亦然，渴于情欲追之不息，著终始爱还自燋然，迷[33]守疑想、痴网所盖，野马见惑；吾从久远唐有是心，贪著于我谓是吾所。今已觉了所睹审谛，身所想见斯已除矣！”今睹六分无有吾我，观一毛发永不见[34]有，况于体中毛[35]孔诸物；解身一毛有若干说，况当[36]讲论一切地乎！于是颂曰：
其修行者当复思惟：“愚者不明，发心生想是吾斯我。”彼意所念，众想邪行；初起谓念，后起谓行；思是然后，心中风动令口发言，[41]倚四大身计吾有我。是事皆空无吾、无我，唯是阴[42]种诸入之根，是故有身因号名人。男子、丈夫、萌类、视息，[43]载齿之种志从内动，因风有声令舌而言。譬如大水高山流下，其震[44]动畅逸行者闻之；亦如深山之[45]向，呼者即应；人舌有言本从心起，亦犹如是。于是颂曰：
其修行者当复自念：“是四种身无吾、无我，转相[46]增害。”譬如有人财富无数而有四怨，四怨念言：“此人大富财宝不呰，田地舍宅器物无量，奴婢仆[1]使无所[2]乏少，宗室亲友皆亦炽盛。吾等既贫复无力势，我辈不能得报[3]此怨，当以方便屈危斯人，当以何因成其[4]方计？常亲近之乃可报怨。”尔时四怨诈往归命，各自说言：“我等为君[5]趋走给使[6]以当奴客，所欲作为愿见告敕。”其人即受，悉亲信之令在左右。四怨恭肃晚卧早起，[7]悚栗叉手诸可重作皆先为之，不避剧难。尔时富者见彼四怨恭敬顺从，清净言和卑下其[8]心，意甚爱之，谓此四人：“是吾[9]亲亲，莫[10]逾卿者。”所在坐席辄叹说之：“是吾亲友，亦如兄弟子孙，无异是辈所[11]兴，有可作为，吾终不违。”有是教已，食饮同器出入参[12]乘。于是颂曰：
尔时富者亲是四怨心未曾踈，然后有缘与斯四人，从其本城欲到异县。自共窃议：“此人长夜是我重雠，今者在此堕吾手中，既在旷野无有人民，此间前后所伤非一也！今斯道路离城[14]玄隔去县亦远，前后无人边无候望，亦无放牧、取薪草人、射猎之者也！今正日中，[15]猛兽尚息，况人当行！今[16]垂可危。”于时四怨捉富者发，[17]抴之著地，骑其胸上，各陈本罪。一怨言曰：“某时杀我父。”第二人言：“卿杀我兄。”[18]第三人言：“汝杀我子。”第四人言：“汝杀我孙。今得卿便段段相解，当[19]截其头解解斩之，自省本心曾所作不？皆思惟之。今汝亡命至[20]阎罗狱。”尔时富者尔乃觉耳：“是我怨家反谓亲亲，初来附吾吾爱信之，食饮好乐不为悋惜视之如子，吾所欲得悉著其前，久欲害我[21]我不觉耳！今捉我头扑之在地陈吾万罪，截吾耳鼻及手足指、剥皮、断舌，今谛知卿是我仇怨。”于是颂曰：
修行如是等观此义：“吾本自谓地、水、火、风四事属我，今谛察之，已为觉知，是为怨家骨[24]锁相连。所以者何？身水增减，令发寒病有百一苦，本从身出还自危己也！若使身火复有动作，则发[25]热疾百一之患，[26]本从身出还复自危也！风种若起，则得风病百一之[27]痛也！地若动者众病皆兴。是为四百四病俱起也！是四大身皆是怨雠，悉非我许诚可患厌，明者捐弃未[28]曾贪乐。”于是颂曰：
其修行者自思惟念：“吾观四种，实非我所。当观空种为何等类？空者有身？身为有空？”何谓空种？空有二事：内空、外空。何谓内空？身中诸空，眼、耳、鼻、口、身、心、胸、腹、肠胃、孔窍臭秽之属，骨中诸空众脉[30]𥆧动；是辈[31]名为内空也！于是颂曰：
其修行者当作[33]斯观：“身中诸孔皆名曰空，不从此空而起想念，不与空合。所以者何？意从心起，意意相续本从对生，其意法者当自观心，观他人心，心[34]无亦空，无所依[35]倚；以三达智察去、来、今皆无所有，若干方便省于内空永不见身，是故内空而无吾我。”于是颂曰：
其修行者当作是观：“已见内空悉无所有，当复观外为何等类？为有[38]我？我依之耶？”何谓外空？不与身连，无像色者，而不可见，亦[39]不可获，无有身形不可牵制，不为四种之所覆盖；因是虚空分别四大，而依往反出入进退，上下行来，屈申举动，下深上高；风得周旋火起山崩，日月星宿周匝围绕，得因而行是为外空。于是颂曰：
其修行者谛观如是：“而身内空尚非吾所，况复外空而云我乎？”执心专精，内外诸空等无有异。所以者何？无[43]有苦乐故也！不可捉持无有想念，已无心意，无有苦乐，不当计我。于是颂曰：
今当观察：心神之种，心有我，我依心神耶？何谓心神？心神在内不在外，心依内种得见外种而起因缘。神有六界：眼、耳、鼻、口、身、心之识也！彼修行者当作是知：目因色明，犹空随心，以是之故便有眼识。于是颂曰：
其眼识者不在目里，不在[5]外色，色不与眼而合同也，亦不离眼。从外因色，内而应之，缘是名识。于是颂曰：
譬如有王上在高楼，与群臣百僚俱会。未[7]为王时在于山居为仙人子，群臣迎之立为国王，未曾听乐，闻鼓、箜篌、琴瑟之声，其音甚悲，柔和雅妙得未曾有，顾谓群臣：“是何等声其音殊好？”于是颂曰：
群臣白王：“大王未曾闻此音耶？”于是颂曰：
王告[10]群臣言：“吾身本学，久居雪山为仙人子，其处闲居，与此差别以故不闻。”于是颂曰：
尔时[12]傍臣前启王[13]言：“大王欲知，是名曰琴。”于是颂曰：
王告傍臣：“便取琴来，吾观之何类？”即受敕命[15]则持琴来。王告之曰：“吾不用是，取其声来！”傍臣报曰：“是名曰琴，当兴方便动作功夫乃有[16]声耳！何缘举声以示王乎！”于是颂曰：
王问群臣：“兴何功夫而令有声？”群臣白王：“此名曰琴，工师作成既用燥材，加以筋缠以作成竟；复试厥音，令不大小，使其平正。”于是颂曰：
臣启王曰：“鼓琴当工[18]巧节相和，不急不缓，不迟不疾，知音时节，解声麁细，高下[19]得所。[20]又既晓赋[21]咏、叹咏之声，歌[22]不失节习于鼓音；八音、九韶、十八之品，品有异调，其弦之变[23]三十有九。”于是颂曰：
群臣白王：“如[26]斯师者，调琴弦声尔乃悲快，如向者王之所闻，声已灭尽矣不可复得。设人四方追逐其音，求之所在而不可获。”王谓群臣：“所谓琴者，无益于世，无有[27]要矣！是谓为琴，令无数人放逸不顺，为是见[28]欺迷惑于人。取是琴去，破令百分弃捐于野。”于是颂曰：
其修行者作是思惟：“譬如彼琴，兴若干功尔乃成声；眼亦如是，无风寒热，其精明彻，心不他念，目[29]因外明，所睹色者无有远近，色无细微亦不覆盖。识非一种，因是之缘便有眼识。”于是颂曰
所从因缘起眼识者，其缘所合无常、苦、空、非我之物，因从眼识而致此患。设有人言：“有常乐命，是我所者。”是不可得，此为虚言，安可自云：“眼识我所。”以是知之，身无眼识也！眼识无常，心[30]诸所想亦复如是。审谛观者知其根本，一切诸法皆非我所。譬如御车摘取芭蕉之树一叶，谓之为坚，在手即微，次第擿取至其根株无一坚固，亦不有要安能令刚也！修行如是，从初发意时，观其毛发：“为是我所？为在他所？”审观如是，察其[31]发头，一切地种、水、火、风、空，并及精神视察无身。
如吾曾闻：“日入夜冥，有人独行而无[32]有月光，遂至中[33]半，遥察见树，谓之为贼，如欲拔刀、张弓、执戟，危我不疑，心怀恐怖不敢复前，举足移动志甚愁戚恼不可言；天转向晓，星宿遂没日光欲出，尔乃觉知非贼是树。”其修行者当作是观：“我自往昔愚痴所盖，谓有吾身及头、手足、胁脊、胸腹诸所合聚，行步、进止、坐起、言语，[1]所可作为。稍稍自致，学问晓道智慧聪明，愚痴之冥遂为浅薄，尔乃解了无有吾我，骨锁相连、皮革[2]裹缠，因心意风，行步、进止、卧起、语言有所作为。”于是颂曰：
吾曾闻之：“昔有一国，诸[3]年少辈[4]游在江边而相娱乐，以沙起城或作屋室，谓是我所各各自护，分别所为令不差错，作之已竟。中有一子，即以足触坏他沙城，主大瞋恚牵其头发，以拳[5]打之举声[6]大叫：‘某坏我城，仁等愿来助[7]我治罪！’众人应声，悉往佐助而挝治之，足蹈其身：‘汝何以故，坏他人[8]所作？’其辈复言：‘汝破他城，当还复之。’共相谓曰：‘宁见此人，坏他城不？其有[9]效者，治罪如是。’各自在城而戏欣笑勿复相犯。”于是颂曰：
“尔时小儿娱乐沙城，谓是我所将护爱之，不令人触。日遂向冥各欲还[10]归，其心不恋，不顾沙城，各以手足蹋坏之，去而归其家。”于是颂曰：
其修行者当作是观：“吾未解道，计有吾我，恩爱之著，[13]普护身色，老病将至，无常对[14]到，忽尽灭矣！今适舍色心无所乐，以智慧法分别散坏四大、五阴。今已解了，[15]色、痛、想、行、识[16]诸入之衰，皆非我所，如今五阴非身所有，过去、当来、现在亦然。”其观[17]生死以如是者，便能具足得至脱门，欲求空者顺行若斯。于是颂曰：
其修行者见三界空，不复愿乐[19]有所向生。何谓无愿而向脱门？所有境界淫怒痴垢，假使起者制而不随，是谓无愿而向脱门。无[20]想如是。已了是者，谓三脱门。其修行者所以专精，唯欲解空。于是颂曰：