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杂阿含经(卷43)


                  

杂阿含经卷第四十三

[14](一一六四)

如是我闻

一时佛住[15]波罗㮈国仙人住处鹿野苑中

有众多比丘集于讲堂作如是论“诸尊如世尊说[16]波罗延低舍弥德勒所问

“‘[17]若知二边者  于中永无著
说名大丈夫  不顾于五欲
无有烦恼鏁  超出缝紩忧

“诸尊此有何义云何边云何二边云何为中云何为缝紩云何思以智知以了了[18]智所知了所了作苦边脱于苦

有一答言“六内入处是一边六外入处是二边受是其中[19]爱为缝紩习于受者得彼彼因身渐[20]转增长出生于此即法以智知以了了[21]智所知了所了作苦边脱于苦

复有说言“过去世是一边未来世是二边现在世名为中爱为缝紩习近此爱彼彼所因身渐触增长出生乃至脱苦

复有说言“乐受者是一边苦受者是二边不苦不乐是其中爱为缝紩习近此爱彼彼所得自身渐触增长出生乃至[22]作苦

复有说言“有者是一边集是二边受是其中爱为缝紩”如是广说乃至“脱苦

复有说言“身者是一边身集是二边爱为缝紩”如是广说乃至“脱苦

复有说言“我等一切所说不同所谓向来种种异说要不望知云何世尊有余之说波罗延低舍弥德勒所问经我等应往具问世尊如世尊所说我等奉持

尔时众多比丘诣世尊所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊向诸比丘集于讲堂作如是言‘于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经所谓二边乃至脱苦’有人说言‘内六入处是说一边外六入处是说二边受是其中爱为缝紩’如前广说悉不决定今日故来请问世尊具问斯义我等所说谁得其义

佛告诸比丘“汝等所说皆是善说我今当为汝等说有余经我为波罗延低舍弥德勒有余经说谓触是一边触集是二边受是其中爱为缝紩习近爱已彼彼所得身缘触增长出生于此法以智知以了了[23]智所知了所了作苦边脱于苦

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](一一六五)

如是我闻

一时尊者[2]宾头卢住[3]拘睒弥国瞿师罗园

有婆[4]蹉国王[5]优陀延那诣尊者宾头卢所共相问讯问讯已退坐一面婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言“欲有所问宁有闲[6]睱见答[7]已不

尊者宾头卢答言“大王大王且问知者当答

[8]婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢“何因何缘新学年少比丘于此法出家未久极安乐住诸根欣悦颜貌清净肤色鲜白乐静少动[9]任他而活野兽其心堪能尽寿修持梵行纯一清净

尊者宾头卢答言“如佛所说如来[10]等正觉所知[11]所见为比丘说‘汝诸比丘若见宿人当作母想见中[12]间者作姊妹想见幼稚者当作女想以是因缘年少比丘于此法出家未久安隐乐住诸根敷悦颜貌清净肤色鲜白乐静少动任他而活野兽其心[13]堪能尽寿修持梵行纯一清净’”

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言“今诸世间贪求之心若见宿人而作母想见中年者作姊妹想见幼稚者而作女想当于尔时心亦随起贪欲烧燃瞋恚烧燃愚痴烧燃要当更有胜因缘[14]

尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那“更有因缘如世尊说如来等正觉所知所见为比丘说‘此身从足至顶骨干肉涂覆以薄皮种种不净充满其中周遍观察齿尘垢[15]白骨[16]熟藏[17][18][19]’大王此因此缘故年少比丘于此法出家未久安隐乐住乃至纯一满净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢“人心飘疾若观不净随净想现颇更有因缘令年少比丘于此法出家未久安隐乐住乃至纯一满净不

尊者宾头卢言“大王有因有缘如世尊说如来等正觉所知所见告诸比丘‘汝等应当守护根门善摄其心若眼见色时莫取色相莫取随形好增上执持若于眼根不摄敛住则世间[20][21]恶不善法则漏其心是故[22]此等当受持眼律仪耳声鼻香舌味身触意法亦复如是乃至受持意律仪’”

尔时婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢“善哉善说法乃至受持诸根律仪尊者宾头卢我亦如是有时不守护身不持诸根律仪不一其念入于宫中其心极生贪欲炽燃愚痴烧燃正使闲房独处亦复三毒烧燃其心况复宫中又我有时善护其身善摄诸根专一其念入于宫中贪欲痴不起烧燃其心于内宫中尚不烧身亦不烧心况复闲独以是之故此因此缘能令年少比丘于此法出家未久安隐乐住乃至纯一满净

[23]蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说欢喜随喜[24]坐起去

[25](一一六六)

如是我闻

一时佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时世尊告诸比丘“有手故知有取舍有足故知有往来有关节故知有屈伸有腹故知有饥渴如是比丘有眼故眼触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐意亦复如是

“诸比丘若无手则不知取舍若无足则不知往来若无关节则不知有屈伸若无腹则不知有饥渴如是诸比丘若无眼则无眼触因缘生受内觉若苦若乐不苦不乐意亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[26](一一六七)

如是我闻

一时佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时世尊告诸比丘“过去世时有河中草有龟于中住止有野干饥行觅食遥见龟虫疾来捉取龟虫见来即便藏六野干守伺出头足欲取食之久守龟虫永不出头亦不出足野干饥乏瞋恚而去

“诸比丘汝等今日亦复如是知魔波旬常伺汝便汝眼著于色耳闻声鼻嗅香舌尝味[27]觉触意念法欲令出生染著六境是故比丘汝等今日常当执持眼律仪住执持眼根律仪住恶魔波旬不得其便随出随缘意亦复如是于其六根若出若缘不得其便犹如龟虫野干不得其便

尔时世尊即说偈言

“龟虫畏野干  藏六于[28]壳内
比丘善摄心  密藏诸觉想
不依不怖[29]  覆心勿言说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[30](一一六八)

如是我闻

一时佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时世尊告诸比丘“譬如麦著四衢道头有六壮夫执杖共[31]须臾尘碎有第七人执杖重打诸比丘于意云何麦聚六人共打七人重打当极碎不

诸比丘白佛言“如是世尊

佛告诸比丘“如是愚痴士夫六触入处之所[1]搥打何等为六谓眼触入处常所搥打意触入处常所搥打彼愚痴士夫为六触入处之所搥打犹复念求当来世有如第七人重打令碎

“比丘若言是我是则动摇言是我所是则动摇未来当有是则动摇未来当无是则动摇当复有色是则动摇当复无色是则动摇当复有想是则动摇当复无想是则动摇当复非有想非无想是则动摇动摇故病动摇故痈动摇故刺动摇故著正观察动摇故苦者得不动摇心多修习住系念正知

“如动摇如是思量虚诳有行因[2]言我是则为爱言我所是则为爱言当来有是则为爱言当来无是则为爱当有色是则为爱当无色是则为爱当有想是则为爱当无想是则为爱当非想非非想是则为爱爱故为病爱故为痈爱故为刺若善思观察爱生苦者当多住离爱心正念正[3]

“诸比丘[4]过去世时[5]修罗兴军与帝释斗天帝释告三十三天‘今日诸天阿修罗[6]苦战若诸天胜阿修罗不如者当生执阿修罗缚以五系送还天宫’阿修罗语其众言‘今阿修罗军与诸天战若阿修罗胜诸天不如者当生执帝释缚以五系还归阿修罗宫’当其战诤诸天得胜阿修罗不如三十三天生执[7]毘摩质多罗阿修罗王缚以五系还归天宫

“尔时毘摩质多罗阿修罗王身被五系置于正法殿上以种种天五欲乐而娱乐之毘摩质多罗阿修罗王作是念‘唯阿修罗贤善聪慧诸天虽善我今且当还归阿修罗宫’作是念时即自见身被五系缚诸天五欲自然化没

“毘摩质多罗阿修罗王复作是念‘诸天贤善智慧明彻[8]阿修罗虽善我今且当住此天宫’作是念时即自见身五缚得解诸天五欲自然还出

“毘摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚魔波旬缚转细于是心动摇时魔即随缚心不动摇魔即随解是故诸比丘多住不动摇心正念正[9]应当学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](一一六九)

如是我闻

一时佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时世尊告诸比丘“若有比丘比丘尼[11]色识因缘生若欲若贪若昵若念若决定著处于彼诸心善自防护所以者何此等皆是恐畏之道[12]有难此恶人所依非善人所依是故应自防护意亦复如是譬如田夫有好田苗其守田者[13]懒惰放逸[14]栏牛啖食愚痴凡夫亦复如是六触入处乃至放逸亦复如是

“若好田[15]其守田者心不放逸栏牛不[16]设复入田尽驱令出所谓若心若意若识多闻圣弟子于五欲功德善自摄护[17]心令灭若好田苗其守护田者不自放逸栏牛入境左手牵鼻右手执杖遍身搥打驱出其田诸比丘于意云何彼牛遭苦痛已从村至宅从宅至村复当如前过食田苗不

答言“不也世尊所以者何忆先入田遭捶杖苦故

“如是比丘若心若意若识多闻圣弟子于六触入处极生厌离恐怖内心安住制令一意诸比丘过去世时有王闻未曾有好弹琴声极生爱乐耽湎[18]染著问诸大臣‘此何等声甚可爱乐’大臣答言‘此是琴声[19]语大臣‘取彼声来’大臣受教即往取琴来白言‘大王此是琴作好声者’王语大臣‘我不用琴取其先闻可爱乐声来’大臣答言‘如此之琴有众多种具谓有柄有槽有丽[20][21]巧方便人弹之得众具因缘乃成音声非不得众具而有音声前所闻声久已过去转亦尽灭不可持来

“尔时大王作[22]是念言‘咄何用此虚伪物为世间琴者是虚伪物而令世人耽湎[23]染著汝今持去片片[24]析破弃于十方’大臣受教析为百分弃于处[25]如是比丘若色知此诸法无常有为心因缘生而便说言‘是我我所’彼于异时一切悉无诸比丘应作如是平等正智如实观察

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[26](一一七〇)

如是我闻

一时佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时世尊告诸比丘“如癞病人四体疮坏入茅荻中为诸刺叶针刺所伤倍增苦痛如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是如彼癞人为草叶针刺所伤脓血流出如是[27]愚痴凡夫其性弊暴六触入处所触则起瞋恚恶声流出如彼癞人所以者何愚痴无闻凡夫心如癞疮

“我今当说律仪不律仪云何律仪云何不律仪愚痴无闻凡夫眼见色已于可念色而起贪著不可念色而起瞋恚于彼次第随生众多觉想相续不见过患复见过患不能除灭意亦复如是比丘是名不律仪云何律仪多闻圣弟子若眼见色于可念色不起欲想不可念色不起恚想次第不起众多觉想相续住见色过患见过患已能舍离意亦复如是是名律仪

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](一一七一)

如是我闻

一时佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时世尊告诸比丘“譬如士夫游空宅中得六种众生一者得狗即执其狗系著一处次得其鸟次得毒蛇次得野干次得[2]失收摩罗次得猕猴得斯众生悉缚一处其狗者乐欲入村其鸟者常欲飞空其蛇者常欲入穴其野干者乐向冢间失收摩罗者长欲入海猕猴者欲入山林此六众生悉系一处所乐不同各各嗜欲到所安处各各不相乐于他处而系缚故[3]各用其力向所乐方而不能脱

“如是六根种种境界各各自求所乐境界[4]乐余境界眼根常求可爱之色不可意色则生其厌耳根常求可意之声不可意声则生其厌鼻根常求可意之香不可意香则生其厌舌根常求可意之味不可意味则生其厌身根常求可意之触不可意触则生其厌意根常求可意之法不可意法则生其厌此六种根种种行处种种境界各各不求异根境界此六种根其有力者堪能自在随觉境界如彼士夫系六众生于其坚柱正出用力随意而去往反疲极以绳系故终依于柱

“诸比丘我说此譬欲为汝等显示其义六众生者譬犹六根坚柱者譬身念处若善修习身念处有念不念色见可爱色则不生著不可爱色则不生厌耳声鼻香舌味身触意法于可意法则不求欲不可意法则不生厌是故比丘当勤修习多住身念处

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](一一七二)

如是我闻

一时佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时世尊告诸比丘“譬如有四[6]蚖蛇凶恶毒虐盛一箧中有士夫聪明不愚有智慧求乐厌苦求生厌死有一士夫语向士夫言‘汝今取此箧盛毒蛇摩拭洗浴恩亲养食出内以时若四毒蛇脱有恼者或能杀汝或令近死汝当防护’尔时士夫恐怖驰走‘忽有五怨拔刀随逐要求欲杀汝当防护’尔时士夫畏四毒蛇及五[7]拔刀怨驱驰而走

“人复语言‘士夫内有六贼随逐伺汝得便当杀汝当防护’尔时士夫畏四毒蛇五拔刀怨及内六贼恐怖驰走还入空村见彼空舍危朽腐毁有诸恶物捉皆危脆无有坚固

“人复语言‘士夫是空聚落当有[8]群贼来必[9][10]害汝’尔时士夫畏四毒蛇五拔刀贼内六恶贼空村群贼而复驰走忽尔道路临一大河其水浚急但见此岸有诸怖畏而见彼岸安隐快乐清凉无畏无桥船可[11]渡得至彼岸作是思惟‘我取诸草木缚束成筏手足方便渡至彼岸’作是念已即拾草木依于岸傍缚束成筏手足方便截流横渡

“如是士夫免四毒蛇五拔刀怨六内恶贼复得脱于空村群贼渡于浚流离于此岸种种怖畏得至彼岸安隐快乐我说此譬当解其义比丘箧者譬此身色麁四大四大所造精血之体秽食长养沐浴衣服无常变坏危脆之法毒蛇者譬四大——地界水界火界风界地界若诤能令身死及以近死风诤亦复如是五拔刀怨者譬五受阴六内贼者譬六爱喜空村者譬六内入善男子观察眼入处是无常变坏执持眼者亦是无常虚伪之法意入处亦复如是空村群贼者譬外六入处眼为可意不可意色所害耳声鼻香舌味身触为可意不可意法所害浚流者譬四流——欲流有流见流无明流河者譬三爱——欲爱色爱无色爱此岸多恐怖者譬有身彼岸清凉安乐者譬无余涅槃筏者譬八正道手足方便截流渡者譬精进勇猛到彼岸婆罗门住处者譬如来等正觉

“如是比丘大师慈悲安慰弟子为其所作我今已作汝今亦当作其所作于空闲树下房舍清净敷草为座露地冢间远离边坐精勤禅思慎莫放逸令后悔恨此则是我教授之法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](一一七三)

如是我闻

一时佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时世尊告诸比丘“多闻圣弟子于一切苦法集离如实知见见五欲犹如火坑如是观察五欲已于五欲贪欲爱欲念欲著不永覆心知其欲心行处住处而自防闭行处住处逆防闭已随其行处住处世间贪恶不善法不漏其心

“云何名为多闻圣弟子于一切苦法集离如实知见多闻圣弟子于此苦圣谛如实知此苦集此苦灭此苦灭道迹圣谛如实知是名多闻圣弟子于一切苦法集离如实知见

“云何多闻圣弟子见五欲如火坑乃至世间贪恶不善法不永覆心譬如近一聚落边有深坑满中盛火无有烟焰有士夫不愚不痴聪明乐乐厌苦乐生恶死彼作是念‘此有火坑满中盛火[2]若堕中必死无疑’于彼生远思远欲远如是多闻圣弟子见五欲如火坑乃至世间贪恶不善法不永覆心若行处住处逆防逆知乃至世间贪恶不善法不漏其心

“譬如聚落边有[3]㮈林多诸棘刺有士夫入于林中[4]有所营作入林中已前后左右上下尽有棘刺尔时士夫正念而行正念来去正念明目正念端视正念屈身所以者何莫令利刺伤坏身故多闻圣弟子亦复如是若依聚落城邑而住晨朝著衣持钵入村乞食善护其身善执其心正念安住正念而行正念明目正念观察所以者何[5]令利刺伤圣法

“云何利刺伤圣法谓可意爱念之色是名利刺伤圣法云何是可意爱念之色伤圣法谓五欲功德眼识色生爱念长养欲乐耳识声鼻识香舌识味身识触生爱念长养欲乐是名可爱念色伤圣法是名多闻圣弟子所行处所住处逆防逆知乃至不令世间贪不善[6]法以漏其心

“或时多闻圣弟子[7]生于正念生恶不善觉长养欲长养恚长养痴是钝根多闻圣弟子虽起集灭以欲覆心譬如铁丸烧令极热以少水洒寻即干消如是多闻圣弟子钝根生念寻灭如是多闻圣弟子如是行如是住若王大臣若亲往诣其所请以俸禄语言‘男子何用剃发执持瓦器身著袈裟家家乞食为不如安慰服五欲乐行施作福’云何比丘多闻圣弟子国王大臣诸亲檀越请以俸禄彼当还戒退减以不

答曰“不也所以者何多闻圣弟子于一切苦法集离如实知见故见火坑譬五欲乃至世间贪恶不善法不永覆心行处住处逆防逆知乃至世间贪恶不善法不漏其心若复为国王大臣亲族请以俸禄还戒退减无有是处

佛告诸比丘“善哉善哉彼多闻圣弟子其心长夜临趣流注[8]向于远离[9]向于离欲而于涅槃寂静舍离乐于涅槃于有漏处寂灭清凉若为国王长者亲族所请还戒退减者无有是处余得大苦譬如恒河长夜临趣流注浚输东方多众断截欲令临趣流注浚输西方宁能得不

答言“不能世尊所以者何恒水长夜流注东方欲令西流未而可得彼诸大众徒辛苦耳如是多闻圣弟子长夜临趣流注浚输向于远离乃至欲令退减无有是处徒辛苦耳

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](一一七四)

如是我闻

一时佛住阿毘阇恒水边有比丘来诣佛所稽首佛足退[11]住一面白佛言“善哉世尊为我说法我闻法已独一静处专精思惟不放逸住‘所以族姓子剃除须发正信非家出家学道于上增修梵行见法自知作证“我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有”’”

尔时世尊观[12]察水见恒水中有一大树随流而下语彼比丘“汝见此恒水中大树[13]流不

答言“已见世尊

佛告比丘“此大树不著此岸不著彼岸不沈水底不阂洲渚不入[14]洄澓人亦不取非人不取又不腐败当随水流顺趣流注浚输[15]大海不

比丘白佛[16]如是世尊

佛言“比丘亦复如是亦不著此岸不著彼岸不沈水底不阂洲渚不入洄澓人亦不取非人不取又不腐[17][18]临趣流注浚输涅槃

比丘白佛“云何此岸云何彼岸云何沉没云何洲渚云何[A1]洄澓云何人取云何非人取云何腐败善哉世尊为我广说我闻法已当独一静处专精思惟不放逸住乃至自知不受后有

佛告比丘“此岸者[19]谓六入处彼岸者谓六外入处人取者犹如有一习近俗人及出家者若喜若忧若苦若乐彼彼所作悉与共同始终相随是名人取非人取者犹如有人愿修梵行我今持戒苦行修诸梵行当生在处在处天上是非人取洄澓者犹如有一还戒退转腐败者犯戒行恶不善法[1]腐败寡闻犹莠稗吹贝之声非沙门为沙门像非梵行为梵行像如是比丘是名不著此彼岸乃至浚输涅槃

彼比丘闻佛所说欢喜随喜作礼而去

彼比丘独一静处思惟佛所说水流大树经教乃至自知不受后有得阿罗汉

有牧牛人[2]难屠去佛不远执杖牧牛比丘去已诣世尊所稽首礼足于一面住白佛言“世尊我今堪能不著此岸不著彼岸不沉没不阂洲渚非人所取不非人取不入洄澓亦不腐败我得于世尊正法律中出家修梵行不

佛告牧牛者“汝送牛还主不

牧牛者言“诸牛中悉有犊牛自能还归不须送也但当听我出家学道

佛告牧牛者“牛虽能还家[3]今已受[4]食人衣食要当还报其家主

牧牛者闻佛教已欢喜[5]随喜作礼而去

尊者舍利弗在此[6]会中牧牛者去不久白佛言“世尊难屠牧牛者求欲出家世尊何故遣还归家

佛告舍利弗“难屠牧牛者若还住家受五欲者无有是处牛付主人已辄自当还于此法律出家学道净修梵行乃至自知不受后有得阿罗汉

难屠牧牛者以牛付主人已还至佛所稽首礼足退住一面白佛言“世尊牛已付主听我于正法律出家学道

佛告难屠牧牛者“汝得于此法律出家受具足得比丘分

出家已思惟“所以族姓子剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道增修梵行乃至自知不受后有”成阿罗汉

[7](一一七五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘独处坐禅作是思惟“比丘云何知云何见[8]得见清净”作是念已诣诸比丘语诸比丘言“诸尊比丘云何知云何见令见清净

比丘答言“尊者于六触入处集[9]离如实正知比丘作如是知如是见者得见清净

是比丘闻彼比丘记说心不欢喜复诣余比丘所问彼比丘言“诸尊比丘云何知云何见得见清净

彼比丘答言“于六界集离如实正知如是比丘如是知如是见得见清净

比丘闻其记说心亦不喜复诣余比丘作是问言“比丘云何知云何见得见清净

彼比丘答言“于五受阴观察如病如痈如刺如杀无常非我[10]作如是知如是见得见清净

是比丘闻诸比丘记说心亦不喜往诣佛所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊我独静思惟‘比丘云何知云何见得见清净’作是念已诣诸比丘三处所说具白世尊我闻彼说心不欢喜来诣世尊故以此义请问世尊‘比丘云何知云何见得见清净’”

佛告比丘“过去世时有一士夫未曾见[11]紧兽往诣曾见紧兽者问曾见紧兽士夫言‘汝知紧兽不’答言‘知’复问‘其状云何’答[12]‘其色黑如火烧柱’当彼见时紧兽黑色如火烧柱

“时彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱不大欢喜复更诣一曾见紧兽士夫复问彼言‘汝知紧兽不’彼答言‘知’复问‘其状云何’彼曾见紧兽士夫答言‘其色赤而开敷状似肉段’彼人见时紧兽开敷实似肉段

“是士夫闻彼所说犹复不喜复更诣余曾见紧兽士夫‘汝知紧兽不’答言‘知’复问‘其状云何’答言[13]毶毶下垂[14]尸利沙果

“是人闻已心复不喜复行问余知紧兽者‘汝知紧兽不’彼答言‘知’又问‘其状云何’彼复答言‘其叶青其叶滑其叶长广[15]尼拘娄陀树’如彼士夫问其紧兽闻则不喜处处更求而彼诸人见紧兽者随时所见而为记说是故不同

“如是诸比丘若于独处专精思惟不放逸住所因思惟法不起诸漏心得解脱随彼所见而为[16]记说汝今复听我说譬其智者以譬喻得解

“譬如有边国[17][18]治城壁门下坚固[19]交道平正于四城门置四守护悉皆聪慧知其来去当其城中有四交道安置床榻城主坐上若东方使来问守门者‘城主何在’彼即答言‘主在城中四交道头床上而坐’彼使[20]闻已往诣城主受其教令复道而还西北方远使来人问守门者‘城主何在’彼亦答言‘在其城中四交道头’彼[21]使闻已悉诣城主受其教令各还本处

佛告比丘“我说斯譬今当说义所谓城者以譬人身麁色如箧毒蛇譬经说善治城壁者谓之正见交道平正者谓内六入处四门者谓四识住四守门者谓四念处城主者谓识受阴使者[A2]如实言者谓四真谛复道还者以八圣道

佛告比丘“若大师为弟子所作我今已作以哀愍故如箧毒蛇譬经说

尔时比丘闻佛说已专精思惟不放逸住增修梵行乃至不受后有成阿罗汉

[1](一一七六)

如是我闻

一时世尊释氏人间游行[2]迦毘罗卫国[3]尼拘娄陀园

尔时迦毘罗卫释氏作新讲堂未有诸沙门婆罗门释迦年少及诸人民在中住者闻世尊来至释氏迦毘罗卫人间游行住尼拘娄陀园论苦乐义此堂新成未有住者可请世尊与诸大众于中供养得功德福报长夜安隐[4]复我等当随受用作是议已悉共出城诣世尊所稽首礼足退坐一面

尔时世尊为诸释氏演说要法喜已默然而住

诸释氏从座起整衣服为佛作礼右膝著地合掌白佛言“世尊我等释氏新作讲堂未有住者今请世尊及诸大众于中供养得功德福利长夜安隐然后我等当随受用”尔时世尊默然受请

诸释氏知世尊受请已稽首佛足各还其所即以其日以车[5]舆经纪运其众具庄严新堂敷置床座软草布地备香油灯众事办已往诣佛所稽首[6]白言“众事办已[7]惟圣知时

尔时世尊与诸大众前后围绕至新堂外洗足已然后上堂于中柱下东向而坐诸比丘亦洗足已随入讲堂于世尊后西面东向次第而坐诸释氏即于东面西向而坐

尔时世尊为诸释氏广说[8]要法喜已语诸释氏“瞿昙初夜已过于时可还迦毘罗越”时[9]诸释氏闻佛所说欢喜随喜作礼而去

尔时世尊知释氏去已告大目揵连“汝当为诸比丘说法我今背疾当自消息”时大目揵连默然受教

尔时世尊四[10][11]郁多罗僧安置胁下卷襞[12]僧伽梨置于头下右胁而卧屈膝[13]累足系念明[14][15]起想思惟

尔时大目揵连语诸比丘“佛所说法后善善义善味纯一满净清白梵行我今当说漏不漏法汝等谛听云何为漏法愚痴无闻凡夫眼见色已[16]可念色而起乐著不可念色而起憎恶不住身念处于心解脱慧解脱无少分智而起种种恶不善法不无余灭不无余永尽意亦复如是比丘如是者天魔波旬往诣其所伺其虚短于其眼色即得其阙耳声鼻香舌味身触意法亦复如是即得其阙

“譬如枯干草[17]四方火起寻时即烧如是比丘于其眼色天魔波旬即得其阙如是比丘不胜于色于耳声鼻香舌味身触意法受制于法不能胜法不胜色不胜声亦复不胜意不善法诸烦恼炽然苦报及未来世生诸尊我从世尊亲受于此诸有漏法是名有漏法经

“云何无漏法经多闻圣弟子眼见色于可念色不起乐著不可念色不起憎恶系念而住无量心解脱慧解脱如实知于彼已起恶不善法无余灭尽意亦复如是

“如是像类比丘弊魔波旬往诣其所于其眼色伺求其短不得其短于耳声鼻香舌味身触意法伺求其短不得其短譬如楼阁墙壁牢固窗户重闭埿涂厚密四方火起不能烧然斯等比丘亦复如是弊魔波旬往诣其所伺求其短不得其短如是比丘能胜彼色不为彼色之所胜也胜于声不为彼法之所胜也若胜于色胜于声法已亦复胜于恶不善法烦恼炽燃苦报及未来世生我亲从世尊面受此法是名无漏法经

尔时世尊知大目揵连说法竟起正身坐系念在前告大目揵连“善哉善哉目揵连为人说此经法多所饶益多所过度长夜安乐诸天世人

尔时世尊告诸比丘“汝当受持漏无漏法经广为人说所以者何义具足故法具足故梵行具足故开发神通正向涅槃乃至信心善男子在家出家当受持读诵广为人说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(一一七七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“譬如灰河[A3]两岸极热多诸利刺在于暗处众多罪人在于河中随流[18]漂没中有一人不愚不痴聪明黠慧乐乐厌苦乐生厌死作如是念‘我今何缘在此灰河[A4]两岸极热又多利刺在暗冥处随流漂没我当以手足方便逆流而上’渐见小明其人默念‘今已疾[1]强见此小明’复运手足勤加方便遂见平地即住于彼观察四方见大石山不断不坏亦不穿穴即登而上复见清凉八分之水所谓冷饮时不噎咽中不[2]饮已安身即入其中若浴若饮离诸[3]恼热

“然后复[4]进大山上见七种华谓优钵罗华钵昙摩华拘牟头华分陀利华修揵提华弥离头揵提花阿提目多花闻花香已复上石山见四层阶[5]即坐其上见五柱[6]即入其中敛身正坐种种枕褥散花遍布庄严妙好而于其中自恣坐卧凉风四凑令身安隐坐高[7]林下高声唱言‘灰河众生诸贤正士如彼灰河[A5]两岸极热多诸利刺其处暗冥求出于彼

“河中有闻声者[8]乘声问言‘何方得出从何处出’其中有言‘汝何须问何处得出彼唤声者亦自不知不见从何而出彼亦当复在此灰河[A6]两岸极热多诸利刺于暗冥中随流来下用问彼为

“如是比丘我说此譬今当说[9]灰者谓三恶不善觉云何三欲觉恚觉害觉河者谓三爱——欲爱色爱无色爱[A7]两岸极热者谓内外六入处多诸利刺者谓五欲功德暗冥处者谓无明障闭慧眼众多人者谓愚痴凡夫谓生死河中有一人不愚不痴者谓菩萨摩诃萨手足方便逆流上者谓精勤修学微见小明者谓得法忍得平地者谓持戒观四方者谓见四真谛大石山者谓正见八分水者谓八圣道七种花者谓七觉分四层堂者谓四如意足五柱[10]怅者谓信等五根正身坐者谓无余涅槃散花遍布者谓诸禅解脱[11]三昧正受自恣坐卧者谓如来等正觉四方风吹者谓四增心见法安乐住举声唱唤者谓转法轮彼有人问‘诸贤正士何处[12]何处出’者谓舍利弗目揵连等诸贤[13]坐比丘于中有言‘汝[14]何所问彼亦不知不见有所出处彼亦当复于此灰河[A8]两岸极热多诸利刺于暗冥处随流来下’者谓六师等诸邪见辈所谓富兰那迦叶末伽梨瞿舍梨子[15]散阇耶毘罗[16]胝子阿耆多枳舍钦婆罗伽拘[17]罗迦[18]毡延尼揵连陀阇提弗多罗及余邪见辈如是比丘大师为诸声闻所作我今已作汝今当作所作如前箧毒蛇说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行[19]

杂阿含经卷第四十三

Portfolio

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校注

[0310014] A. VI. 61. Pārāyana. [0310015] 㮈【大】柰【宋】【元】【明】波罗㮈国仙人住处鹿野苑 Bārāṇasī Isipatana Migadāya. [0310016] 波罗延低舍弥德勒所问 Pārāyana Metteyyapañha(Sn. V. 3. Tissametteyya Māṇavapucchā) [0310017] 偈=Sn. verses 1041-1042. [0310018] 智【大】知【宋】【元】 [0310019] 爱【大】*受【宋】* [0310020] 转【大】渐【宋】【元】【明】 [0310021] 智【大】知【宋】 [0310022] 作【大】脱【宋】【元】【明】 [0310023] 智【大】*知【宋】*【元】*【明】* [0311001] S. 35. 127. Piṇḍola. [0311002] 宾头卢 Piṇḍola. [0311003] 拘睒弥国瞿师罗园 Kosambī ghositārāma. [0311004] 蹉【大】磋【圣】 [0311005] 优陀延那 Udena. [0311006] 睱【大】暇【宋】【元】【明】 [0311007] 已【大】与【宋】【元】【明】【圣】 [0311008] 婆蹉【大】*婆磋【宋】【元】*【圣】 [0311009] 任他而活野兽 Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino....(?) [0311010] 等正【大】正等【宋】【元】【明】 [0311011] 所【大】〔-〕【圣】 [0311012] 间【大】年【宋】【元】【明】 [0311013] 堪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0311014] 不【大】〔-〕【圣】 [0311015] 唌【大】涎【宋】【元】【明】 [0311016] 藏【大】*脏【明】* [0311017] 沫【大】【碛-CB】沫【宋】【元】沬【丽-CB】 [0311018] 痰癊【大】淡阴【圣】 [0311019] 溺【大】尿【宋】【元】【明】 [0311020] 贪爱【大】忧贪【圣】 [0311021] 爱【大】忧【宋】【元】【明】 [0311022] 此【大】汝【宋】【元】【明】 [0311023] 蹉【大】磋【宋】【圣】 [0311024] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0311025] S. 35. 195-6. Hatthapādupamā. [0311026] S. 35. 199. Kumma. [0311027] 觉【大】著【宋】【元】【明】 [0311028] 壳【大】㲉【明】敞【圣】 [0311029] 彼【大】畏【圣】 [0311030] S. 35. 207. Yavakalāpi. [0311031] 打【大】*朾【圣】* [0312001] 捶【大】*椎【宋】【元】【明】* [0312002] 爱【大】受【宋】【元】【明】【圣】 [0312003] 智【大】知【宋】【元】【明】【圣】 [0312004] 过【大】近过【圣】 [0312005] 修【大】修【宋】【元】【明】【圣】以下省略 [0312006] 苦【大】共【宋】【元】【明】 [0312007] 毘摩质多罗 Vepacitti. [0312008] 阿【大】诸阿【宋】【元】【明】 [0312009] 智【大】知【圣】 [0312010] S. 35. 205. Vīṇā. [0312011] 色识【大】识色【宋】【元】【明】【圣】 [0312012] 碍【大】阂【圣】 [0312013] 懒【大】濑【圣】 [0312014] 栏【大】*阑【圣】* [0312015] 苗【大】园【圣】 [0312016] 暴【大】食【宋】【元】【明】 [0312017] 心【大】止【宋】上【元】【明】正【圣】 [0312018] 染【大】深【宋】【元】【明】【圣】 [0312019] 语【大】王语【宋】【元】【明】 [0312020] 弦【大】戾【圣】 [0312021] 皮【大】技【宋】【元】【明】 [0312022] 是念【大】如是【宋】【元】【明】【圣】 [0312023] 染【大】深【宋】【圣】 [0312024] 析【大】*折【圣】* [0312025] 处【大】〔-〕【圣】 [0312026] S. 35. 206. (3-4) [0312027] 愚【大】脓【圣】 [0313001] S. 35. 206. Chapāṇā. (5-8) [0313002] 失收摩罗 Suṃsumāra. [0313003] 各【大】各各【宋】【元】【明】 [0313004] 乐【大】能【圣】 [0313005] S. 35. 197. Āsīvisa. [0313006] 蚖【大】虺【宋】【元】【明】【圣】 [0313007] 拔刀怨【大】怨拔刀【圣】 [0313008] 群【大】六【圣】 [0313009] 奄【大】掩【元】【明】 [0313010] 害【大】虐【宋】【元】【明】 [0313011] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【圣】* [0314001] S. 35. 203. Dukkhadhammā. [0314002] 若【大】复【圣】 [0314003] 㮈【大】柰【宋】【元】【明】榛【圣】 [0314004] 有所【大】所有【明】 [0314005] 令【大】大【圣】 [0314006] 法【大】不法【圣】 [0314007] 生【大】失【宋】【元】【明】 [0314008] 输【大】*轮【圣】* [0314009] 向【大】欲【圣】 [0314010] S. 35. 200. Dārukkhandha. [0314011] 住【大】坐【明】 [0314012] 察【大】察恒【宋】【元】【明】 [0314013] 流【大】与【圣】 [0314014] 洄澓【大】*回复【圣】* [0314015] 大【大】至大【宋】【元】【明】【圣】 [0314016] 如【大】言如【圣】 [0314017] 败【大】败当随水流【宋】【元】【明】 [0314018] 临【大】〔-〕【圣】 [0314019] 谓【大】谓内【元】【明】 [0315001] 腐【大】内【宋】【圣】 [0315002] 难屠 Nanda. [0315003] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0315004] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0315005] 随喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0315006] 会【大】舍【宋】【元】【明】【圣】 [0315007] S. 35. 204. Kiṃsukā. [0315008] 得见【大】〔-〕【圣】 [0315009] 灭味【CB】【宋】【元】【明】集灭【大】 [0315010] 作【大】住【圣】 [0315011] 紧兽 Kiṃsuka. [0315012] 言【大】*曰【宋】*【元】*【明】* [0315013] 毶【大】*参【圣】* [0315014] 尸利沙 Sirīsa. [0315015] 娄【大】毒【圣】尼拘娄陀 Nigrodha [0315016] 记说【大】说记【圣】 [0315017] 王【大】土【明】 [0315018] 治【大】法【圣】 [0315019] 交【大】*郊【宋】*【元】*【明】* [0315020] 闻【大】问【宋】【元】【明】 [0315021] 使【大】彼【宋】【元】【明】 [0316001] S. 35. 202. Avassuta. [0316002] 迦毘罗卫国 Kapilavatthu. [0316003] 尼拘娄陀 Nigrodha. [0316004] 复【大】后【明】【圣】 [0316005] 舆【大】与【圣】 [0316006] 白【大】白佛【宋】【元】【明】 [0316007] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0316008] 要法【大】法要【宋】【元】【明】 [0316009] 诸【大】〔-〕【圣】 [0316010] 亵【大】𨅖【宋】【圣】 [0316011] 郁多罗僧 Uṭṭharāsaṅga. [0316012] 僧伽梨 Saṅghāṭī. [0316013] 累【大】垒【宋】【元】 [0316014] 相【大】想【宋】【元】【明】【圣】 [0316015] 起【大】起相【宋】【元】【明】起想【圣】 [0316016] 可【大】〔-〕【圣】 [0316017] 积【大】𧂐【宋】【元】【明】 [0316018] 漂【大】飘【宋】【元】【圣】 [0317001] 强【大】殆【宋】【元】【明】【圣】 [0317002] 阂【大】碍【宋】【元】【明】 [0317003] 恼热【大】烦恼【宋】【元】【明】 [0317004] 进【大】进登【元】【明】 [0317005] 堂【大】堂楼阁【宋】【元】【明】 [0317006] 帐【大】怅【圣】 [0317007] 林【大】临【宋】【元】【明】 [0317008] 乘【大】寻【宋】【元】【明】 [0317009] 义【大】以义【圣】 [0317010] 怅【大】帐【宋】【元】【明】 [0317011] 三【大】应三【圣】 [0317012] 去何处【大】〔-〕【圣】 [0317013] 坐【大】圣【宋】【元】【明】 [0317014] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0317015] 散【大】𨅖【宋】【元】【明】▆【圣】 [0317016] 胝【大】低【宋】【圣】 [0317017] 罗迦毡【大】亶【宋】【元】【明】 [0317018] 毡【大】亶【圣】 [0317019] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 洄澓【CB】洄[*]澓【大】回复【圣】
[A2] 止【CB】正【大】【碛乙-CB】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)
[A3] 两【CB】南【大】【碛乙-CB】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)
[A4] 两【CB】南【大】【碛乙-CB】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)
[A5] 两【CB】南【大】【碛乙-CB】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)
[A6] 两【CB】南【大】【碛乙-CB】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)
[A7] 两【CB】南【大】【碛乙-CB】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)
[A8] 两【CB】南【大】【碛乙-CB】(cf. 温宗堃与苏锦坤五十卷本《杂阿含经》字句斠勘)

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