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杂阿含经(卷30)


                  

杂阿含经卷第三十

[1](八三〇)

如是我闻

一时佛住[2]崩伽阇崩伽耆林中

尔时世尊为诸比丘说[3]戒相应法赞叹制戒法

尔时尊者[4]迦叶氏于崩伽聚落住闻世尊说戒相应法赞叹是戒极心不忍不喜“此沙门极赞叹是戒极制是戒

尔时世尊于崩伽聚落随所乐住已向舍卫国去次第游行至舍卫国祇树给孤独园

尊者迦叶氏世尊去后不久心即生悔“我今失利得大不利于世尊所说戒相应法赞叹制戒时于世尊所心不忍不喜心不欢喜而作是言‘沙门极制是戒极赞叹是戒’”

尊者迦叶氏夜过晨朝著衣持钵入崩伽聚落乞食食已还精舍付嘱卧具自持衣钵向舍卫城次第游行至舍卫国举衣钵洗足已诣世尊稽首礼足白佛言“悔过世尊悔过善逝我愚我痴不善不[5]我闻世尊为诸比丘说戒相应法赞叹制戒时于世尊所不忍不喜心不欣乐而作是言‘是沙门极制是戒赞叹是戒’”

佛告迦叶氏“汝何时于我所心不忍不喜不生欣乐而作是言‘此沙门极制是戒赞叹是戒

迦叶氏白佛言“时世尊于崩伽阇聚落崩伽耆林中为诸比丘说戒相应法赞叹是戒我尔时于世尊所心得不忍不欢喜心不欣乐而作是言‘是沙门极制是戒赞叹是戒’世尊我今日自知罪悔自见罪悔唯愿世尊受我悔过哀愍故

佛告迦叶氏“汝自知悔愚痴不善不辨闻我为诸比丘说戒相应法赞叹制戒而于我所不忍不喜心不欣乐而作是言‘是沙门极制是戒极叹是戒’汝今迦叶自知悔自见悔已于未来世律仪戒生[6]今授汝哀愍故迦叶氏如是悔者善法增长终不退减所以者何若有自知罪自见罪而悔过者于未来世律仪戒生善法增长不退减故

[7]正使迦叶为上座者不欲学戒不重于戒不叹制戒如是比丘我不赞叹所以者何若大师所赞叹者余人则复与相习近恭敬亲重若余人与相习近亲重者则与同见同彼所作同彼所作者长夜当得不饶益苦是故我于彼长老初不赞叹以其初始不乐学戒故如长老中年少年亦如是

“若是上座长老初始重于戒学赞叹制戒如是长老我所赞叹以其初始乐[8]戒学故大师所赞叹者余人亦当与相习近亲重同其所见同其所见故于未来世彼当长夜以义饶益是故于彼长老比丘常当赞叹以初始乐学戒故中年少年亦复如是

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八三一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若诸上座长老比丘初始不乐学戒不重于戒见余比丘初乐学戒重于戒赞叹制戒者彼亦不随时赞叹[9]我于此等比丘所亦不赞叹以其初始不乐学戒故所以者何若大师赞叹彼者余人当复习近亲重同其所见以同其所见故长夜当受不饶益苦是故我于彼长老中年少年亦复如是[10]学戒者如前说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[11](八三二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有三学何等为三谓增上戒学增上意学增上慧学何等为增上戒学若比丘住于戒波罗提木叉具足威仪行处见微细罪则生怖畏受持学戒是名增上戒学何等为增上意学若比丘离诸恶不善法有觉有观离生喜乐初禅具足住乃至第四禅具足住是名增上意学何等为增上慧学若比丘此苦圣谛如实知此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛如实知是名增上慧学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

三学余经如前念处说

如禅如是无量无色如四圣谛如是四念处四正断四如意足五根五力七觉分八圣道四道四法句止观修习亦如是说

[12](八三三)

如是我闻

一时佛住[13]毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂

[14]善调象师离车名曰[15]难陀来诣佛所稽首佛足退坐一面

尔时世尊告离车难陀言“若圣弟子成就四[16]不坏净者欲求寿命即得寿命求好色自在即得何等为四谓佛不坏净成就僧不坏净圣戒成就我见是圣弟子于此命终生于天上于天上得十种法何等为十得天寿天色天名称天乐天自在天色若圣弟子于天上命终来生人中者我见彼十事具足何等为十人间寿命人好色名称自在我说彼多闻圣弟子不由他信不由他欲不从他闻不取他意不因他思我说彼有如实正慧知见

尔时难陀有从者白难陀言“浴时已到今可去矣

难陀答言“我今不须人间澡浴我今于此胜妙法以自沐浴所谓于世尊所得清净信乐

尔时离车调象师难陀闻佛所说欢喜随喜从座起作礼而去

(八三四)

如是我闻

一时佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时世尊告诸比丘“若圣弟子成就四不坏净者不于人中贫活而活不寒乞自然富足何等为四谓于佛不坏净成就圣戒不坏净成就是故比丘当如是学‘我当成就于佛不坏净僧不坏净圣戒成就’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](八三五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“转轮王七宝具足成就人中四种神力王四天下身坏命终生于天上虽复转轮圣王七宝具足成就人间神力王四天下身坏命终得生天上然犹未断地狱畜生饿鬼恶趣之苦所以者何以转轮王不得于佛不坏净僧不坏净圣戒不成就故

“多闻圣弟子持粪扫衣家家乞食草蓐卧具而彼多闻圣弟子解脱地狱畜生饿鬼恶趣之苦所以者何以彼多闻圣弟子于佛不坏净僧不坏净圣戒成就是故诸比丘当作是学‘于佛不坏净僧不坏净圣戒成就’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](八三六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“汝等当[3]起哀愍心慈悲心若有人于汝等所说乐闻乐受者汝当为说四不坏净令入令住何等为四于佛不坏净于法不坏净于僧不坏净[4]圣戒成就所以者何若四大——地有变易增损此四不坏净未尝增损变异彼无增损变异者谓多闻圣弟子于佛不坏净成就若堕地狱畜生饿鬼者无有是处是故诸比丘当作是学‘我当成就于佛不坏净僧不坏净圣戒成就亦当建立余人令成就’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八三七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若信人者生五种过患彼人或时犯戒违律为众所弃恭敬其人者当作是念‘此是我师我所[5]重敬众僧弃薄我今何缘入彼塔寺’不入塔寺已不敬众僧不敬僧已不得闻法不闻法已退失善法不得久住于正法中是名信敬人生初过患

“复次敬信人者所敬之人犯戒违律众僧为作不见举敬信彼人者当作是念‘此是我师我所敬重而今众僧作不见举我今何缘复入塔寺’不入塔寺已不敬众僧不敬众僧已不得闻法不闻法已退失善法不得久住于正法中是名敬信人故生第二过患

“复次彼人若持衣钵余方游行敬彼人者而作是念‘我所敬人著衣持钵[6]人间游行我今何缘入彼塔寺’不入塔寺已不得恭敬众僧不敬众僧已不得闻法不闻法已退失善法不得久住于正法中是名敬信人故生第三过患

“复次彼所信敬人舍戒还俗敬信彼人者而作是念‘彼是我师我所敬重舍戒还俗我今不应入彼塔寺’不入寺已不敬众僧不敬僧已不得闻法不闻法已退失善法不得久住于正法中是名敬信人故生第四过患

“复次彼所信敬人身坏命终敬信彼人者而作是念‘彼是我师我所敬重今已命终我今何缘入彼塔寺’不入寺故不得敬僧不敬僧已不得闻法不闻法故退失善法不得久住于正法中是名敬信人故生第五过患

“是故诸比丘当如是学‘我当成就于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八三八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四种食长养众生四大增长摄受何等为四[7]抟食触食意思食识食如是福德润泽[8]安乐食何等为四谓于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就是故诸比丘当作是学‘我当成就于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八三九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“于佛不坏净成就者为闻法众僧所念圣戒成就

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八四〇)

次经亦如上说差别者“若于佛不坏净成就者悭垢缠众生离悭垢心在家而住解脱心施常行乐施常乐于舍行平等施圣戒成就

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](八四一)

次经亦如上说差别者“如是圣弟子四种福德润泽善法润泽摄受称量功德不可称量尔所果福尔所果尔所福果集然彼得众多福利是大功德聚数譬如五河合流[2]恒河[3]耶菩那[4]萨罗由[5]伊罗跋提[6]摩酰于彼诸水无能度量百瓶千瓶百千万瓶者然彼水多是大水聚数如是圣弟子成就四功德润泽者无能度量其福多少然彼多福是大功德聚数是故诸比丘当作是学‘我当成就于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就’”

尔时世尊即说偈言

“众吉之巨海  自净能净彼
汪洋而平流  实诸百川长
一切诸江河  群生之所依
悉归于大海  此身亦复然
施戒修功德  百福流所归

[7](八四二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“婆罗门者说虚伪道愚痴恶邪不正趣向非智等觉向于涅槃彼作如是化诸弟子于十五日以胡麻屑庵罗摩罗屑沐浴身体著新劫贝头垂长缕牛屎涂地而卧于上‘善男子晨朝早起脱衣举著一处裸其形体向东方驰走正使道路逢凶象恶马狂牛猘狗棘刺丛林坑㵎深水直前莫避遇害死者必生梵天’是名外道愚痴邪见非智等觉向于涅槃我为弟子说平[8]正路非愚痴向智慧等觉向于涅槃谓八圣道——正见乃至正定

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9](八四三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告尊者舍利弗“所谓[10]流者何等为流

舍利弗白佛言“世尊所说流者谓八圣道

复问舍利弗“谓[11]入流分何等为入流分

舍利弗白佛言“世尊有四种入流分何等为四谓亲近[12]善男子听正法内正思惟法次法向

复问舍利弗[13]入流者成就几法

舍利弗白佛言“有四分成就入流者何等为四谓于佛不坏净于法不坏净于僧不坏净圣戒成就

佛告舍利弗“如汝所说流者谓八圣道入流分者有四种谓亲近善[14]男子听正法内正思惟法次法向入流者成就四法谓于佛不坏净于法不坏净于僧不坏净圣戒成就

佛说此经已尊者舍利弗闻佛所说欢喜奉行

[15](八四四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者舍利弗诣尊者阿难所问讯慰劳已退住一面尊者舍利弗语尊者阿难“欲有所问宁有闲暇为记说不

尊者阿难语舍利弗“随意所问知者当答

舍利弗问尊者阿难“为断几法如来等正觉[16]所知所见记说彼人得须陀洹不堕恶趣法决定向正觉七有天人往生究竟苦边

尊者阿难语尊者舍利弗“断四法成就四法如来等正觉记说彼人得须陀洹不堕恶趣法决定向三菩提七有天人往生究竟苦边何等为四谓圣弟子于佛不信住则已断已知成就于佛不坏净[17]僧不信恶戒彼则已断已知成就法僧不坏净及圣戒成就如是四法断四法成就如来等正觉所知所见记说彼人得须陀洹不堕恶趣法决定[18]正向三菩提七有天人往生究竟苦边

尊者阿[19]难尊者舍利弗“如是如是四法断四法成就如来等正觉所知所见记说彼人得须陀洹决定[20]正向三菩提七有天人往生究竟苦边

二正士共论议已展转随喜从座起去

[21](八四五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘于五恐怖怨对休息三事决定不生疑惑如实知见贤圣正道彼圣弟子能自记说‘地狱畜生饿鬼恶趣已尽得须陀洹不堕恶趣法决定正向三菩提七有天人往生究竟苦边

“何等为五恐怖怨对休息若杀生因缘罪怨对恐怖生若离杀生者彼杀生罪怨对因缘生恐怖休息若偷盗邪淫妄语饮酒罪怨对因缘生恐怖彼若离偷盗邪淫妄语饮酒罪怨对者因缘恐怖休息是名罪怨对因缘生五恐怖休息

“何等为三事决定不生疑惑谓于佛决定离于疑惑于法僧决定离疑惑是名三法决定离疑惑

“何等名为圣道如实知见谓此苦圣谛如实知此苦集圣谛此苦灭圣谛此苦灭道迹圣谛如实知是名圣道如实知见

“若于此五恐怖罪怨对休息于三法决定离疑惑于圣意如实知见是圣弟子能自记说‘我地狱尽畜生饿鬼恶趣尽得须陀洹不堕恶趣法决定正趣三菩提七有天人往生究竟苦边’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](八四六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“何等为圣道如实知见谓八圣道——正见乃至正定

次经亦如是说差别者“何等为圣道如实知见谓十二[2]支缘起如实知见如所说‘是事有故是事有是事起故是事起如缘无明行缘行识缘识名色缘名色六入处缘六入处触缘触受缘受爱缘爱取缘取有缘有生缘生老[3]’是名圣弟子如实知见

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4](八四七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有[5]四种[6]诸天天道未净众生令净已净者重令净何等为四谓圣弟子于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就是名四种诸天天道未净众生令净已净者重令净

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](八四八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四种诸天天道何等为四谓圣弟子念如来事如是如来等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊于此如来事生随喜心随喜已心欢悦心欢悦已[8]猗息身猗息已觉受乐觉受乐已三昧定三昧定已圣弟子作如是学‘何等为诸天天道’复作是念‘我闻无恚为上诸天天道’作是念‘我从今日于世间若怖若安不起瞋恚我但当自受纯一满净诸天天道’是名第一诸天天道未净众生令净已净者重令净

“复次比丘圣弟子念于法事谓如来说正法现法离诸炽然不待时节通达涅槃即身观察缘自觉知如是知法事已心生随喜随喜已身猗息身猗息已觉受乐觉受乐已三昧定三昧定已圣弟子作如是学‘何等为诸天天道’复作是念‘我闻无恚为上诸天天道我从今日于此世间若怖若安不起瞋恚我当受持纯一满净诸天天道’是名第二诸天天道

“复次比丘若于僧事起于正念谓世尊弟子僧正直等向所应恭敬尊重供养无上福田彼如是于诸僧事正忆念已心生随喜心随喜已得欢悦欢悦已身猗息身猗息已觉受乐觉受乐已三昧定三昧定已彼圣弟子作如是学‘何等诸天天道’复作是念‘我闻诸天无恚为上诸天天道我从今日于诸世间若怖若安不起瞋恚我但当受持纯一满净诸天天道’是名第三诸天天道

“复次比丘谓圣弟子自念所有戒事随忆念言‘我于此不缺戒[A1]污戒不杂戒明智所叹戒智者不厌戒’于如是等戒事正忆念已心生随喜随喜已欢悦欢悦已身猗息身猗息[9]觉受乐觉受乐已三昧定三昧定已圣弟子作是念‘何等为诸天天道’复作是念‘我闻诸天无恚为上我从今日于诸世间若怖若安不起瞋恚我当受持纯一满净诸天天道’是名第四诸天天道未净众生令净已净者重令净

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八四九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四种诸天天道未净众生令净已净者增其净何等为四谓圣弟子念如来事如是如来等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊彼如是念如来事已则断恶贪及断心恶不善过念如来故心生随喜心随喜已则欢悦欢悦已身猗息身猗息已觉受乐觉受乐已三昧定三昧定已圣弟子作如是学‘何等为诸天天道’复作是念‘我闻无恚为上诸天天道我从今日于诸世间若怖若安不起瞋恚但当受持纯一满净诸天天道’如是法圣戒成就亦如是说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八五〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四种诸天天道未净众生令净已净者增其净何等为四谓圣弟子念如来事如是如来等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊彼圣弟子念如来事已[A2]离贪欲缠瞋恚愚痴缠其心正直念如来事是圣弟子得法流水得义流水得念如来饶益随喜随喜已生欢悦欢悦已身猗息身猗息已觉受乐觉受乐已三昧定三昧定已是圣弟子作如是学‘何等为诸天天道’复作是念‘我闻无恚为上诸天天道我从今日于诸世间不起瞋恚纯一满净诸天天道’如是法圣戒成就亦如是说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八五一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“我今当说法镜经谛听善思当为汝说何等为法镜经谓圣弟子于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就是名法镜经”佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](八五二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有众多比丘著衣持钵入舍卫城乞食乞食时[2]难屠比丘命终[3]难陀比丘尼命终[4]善生优婆塞命终[5]善生优婆夷命终乞食已还精舍举衣钵洗足已诣佛所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊我今晨朝入舍卫城乞食闻难屠比丘难陀比丘尼善生优婆塞善生优婆夷命终世尊彼四人命终应生何处

佛告诸比丘“彼难屠比丘难陀比丘尼诸[6]漏已尽[7]无漏[8]心解脱[9]慧解脱[10]现法自知作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’善生优婆塞善生优婆夷五下分结尽得阿那含生于天上而般涅槃不复还生此世

尔时世尊告诸比丘“我今当为汝说法镜经于佛不坏净乃至圣戒成就是名法镜经

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(八五三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园[11]上广说差别者“有异比丘异比丘尼异优婆塞异优婆夷命终”亦如上说

[12](八五四)

如是我闻

一时佛住[13]那梨迦聚落[14]繁耆迦精舍[15]尔时那梨迦聚落多人命终

有众多比丘著衣持钵入那梨迦聚落乞食闻那梨迦聚落[16]罽迦舍优婆塞命终[17]尼迦咤[18]佉楞迦罗[19]迦多梨沙婆阇露优婆阇露梨色咤阿梨色咤跋陀罗须跋陀罗耶舍耶输陀耶舍郁多罗悉皆命终闻已还精舍举衣钵洗足已诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言“世尊我等众多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食闻罽迦舍优婆塞等命终世尊彼等命终当生何处

佛告诸比丘“彼罽迦舍等已断五下分结得阿那含于天上般涅槃不复还生此世

诸比丘白佛“世尊复有过二百五十优婆塞命终复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终皆五下分结尽得阿那含于彼天上般涅槃不复还生此世复有过二百五十优婆塞命终皆三结尽痴薄得斯陀含当受一生究竟苦边此那梨迦聚落复有五百优婆塞于此那梨迦聚落命终三结尽得须陀洹不堕恶趣法决定正向三菩提七有天人往生究竟苦边

佛告诸比丘“汝等随彼命终彼命终而问者徒劳耳非是如来所乐答者夫生者有死何足为奇如来出世及不出世法性常住彼如来自知成等正觉显现演说分别开示所谓是事有故是事有是事起故是事起缘无明有行乃至缘生有老如是苦阴集无明灭则行灭乃至生灭则老苦灭如是苦阴灭今当为汝说法镜经[A3]善思当为汝说何等为法镜经谓圣弟子于佛不坏净于法僧不坏净圣戒成就

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[20](八五五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

[21]难提优婆塞来诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言“世尊若圣弟子于此五根一切时不成就者为放逸为不放逸

佛告难提“若于此五根一切时不成就者我说此等为凡夫数若圣弟子不成就者为放逸[22]为不放逸难提若圣弟子于佛不坏净成就而不上求不于空闲林中若露地坐昼夜禅思精勤修习胜妙出离饶益随喜彼不随喜已欢喜不生欢喜不生已身不猗息身不猗息已苦觉则生苦觉生已心不得定心不得定者是圣弟子名为放逸于法僧不坏净圣戒成就亦如是说如是难提若圣弟子成就于佛不坏净其心不起知足想于空闲林中树下露地昼夜禅思精勤方便能起胜妙出离随喜随喜已生欢喜生欢喜已身猗息身猗息已觉受乐觉受乐已心则定若圣弟子心定者名不放逸僧不坏净圣戒成就亦如是说

佛说此经已难提优婆塞闻佛所说欢喜随喜从座起礼佛足而去

[1](八五六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

[2]释氏难提来诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言“世尊若圣弟子于四不坏净一切时[3]不成就者是圣弟子为是放逸为不放逸

佛告释氏难提“若于四不坏净一切时不成就者我说是等为外凡夫数释氏难提若圣弟子放逸不放逸今当说”广说如上

佛说此经已释氏难提闻佛所说欢喜随喜从座起作礼而去

(八五七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园前三月夏安居竟有众多比丘集于食堂为佛缝衣如来不久作衣竟当著衣持钵出精舍人间游行

释氏难提闻众多比丘集于食堂为佛缝衣如来不久作衣竟著衣持钵人间游行释氏难提闻已来诣佛所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊我今四体支解四方易韵先所闻法今悉迷忘闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣言‘如来不久作衣竟著衣持钵人间游行’是故我今心生大苦何时当复得见世尊及诸知识比丘

佛告释氏难提“汝见佛若不见佛若见知识比丘若不见汝当随时修习五种欢喜之处何等为五汝当随时念如来事如来等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊法事僧事自持戒事自行世事随时忆念‘我得[A4]己利我于悭垢众生所当多修习离悭垢住修解脱施舍施常炽[4]然施乐于舍平等[5]惠施常怀施心’如是释氏难提此五支定若住若行若坐若卧乃至妻子俱常当系心此三昧念

佛说此经已释氏难提闻佛所说欢喜随喜作礼而去

[6](八五八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园前三月夏安居

有释氏难提闻佛于舍卫国祇树给孤独园前三月结夏安居闻已作是念“我当往彼并复于彼造作供养众事供给如来及比丘僧”即到彼三月竟众多比丘集于食堂为世尊缝衣而作是言“如来不久作衣竟著衣持钵人间游行

释氏难提闻众多比丘集于食堂“如来不久作衣竟著衣持钵人间游行”闻已来诣佛所稽首礼足退住一面白佛言“世尊我今四体支解四方易韵先所受法今悉迷忘我闻世尊人间游行我何时当复更见世尊及诸知识比丘

佛告释氏难提“若见如来若不见[A5]若见知识比丘若不见汝当随时修于六念何等为六当念如来僧事自所持戒自所行施及念诸天

佛说此经已释氏难提闻佛所说欢喜随喜作礼而去

(八五九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园前三月结夏安居如前说差别者有长者[7]名梨师达多及富兰那兄弟二人闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣如上难提修多罗广说

佛说此经已梨师达多长者及富兰那闻佛所说欢喜随喜从座起作礼而去

[8](八六〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园前三月结夏安居竟众多比丘集于食堂为世尊缝衣

有长者[9]梨师达多及[10]富兰那兄弟二人于鹿径泽中修治田业闻众多比丘在于食堂为世尊缝衣“如来不久作衣竟著衣持钵人间游行”闻已语一士夫言“汝今当往诣世尊所瞻视世尊若必去者速来语我

彼士夫即受教敕往到一处见世尊出即速来还白梨师达多及富兰那“世尊已来及诸大众

梨师达多及富兰那往迎世尊世尊遥见梨师达多及富兰那随路而来即出路边敷尼师坛正身端坐

梨师达多及富兰那稽首佛足退坐一面白佛言“世尊我今四体支解四方易韵所忆念事今悉迷忘何时当复得见世尊及诸知识比丘世尊今出至[11]拘萨罗从拘萨罗至[12]伽尸从伽尸至[13]摩罗从摩罗至[14]摩竭陀从摩竭陀至殃伽从殃伽至修摩从修摩至分陀罗从分陀罗至迦陵伽是故我今极生忧苦何时当复得见世尊及诸知识比丘

佛告梨师达多及富兰那“汝见如来及不见如来见诸知识比丘及不见汝且随时修习六念何等为六汝当念如来事”广说乃至“念天然其长者在家愦[1]在家染著出家空闲难可俗人处于非家一向鲜洁纯一满净梵行清白

长者白佛“奇哉世尊善说此法‘在家愦闹在家染著出家空闲难可俗人处于非家一向鲜洁纯一满净梵行清白’我是波斯匿王大臣波斯匿王欲入园观令我乘于大象载王第一宫女一在我前一在我后我坐其中象下坂时[2]前者抱我[3]后者攀我背象上坂时后者抱我[4]前者攀我衿彼诸婇女为娱乐王故衣缯[A6]彩衣著众妙香璎珞庄严我与同游常护三事一者御象恐失正道二自护心恐生染著三自护持恐其颠坠世尊我于尔时于王婇女无一刹那不正思惟

佛告长者“善哉善哉能善护心

长者白佛“我在家中所有财物常与世尊及诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷等共受用不计我所

佛告长者“善哉善哉汝拘萨罗国钱财巨富无有与汝等者而能于财不计我所

尔时世尊为彼长者种种说法[5][6]喜已从座[7]而去

杂阿含经卷第三[8]

Portfolio

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校注

[0213001] A. III. 90. Paṅkadhāya. [0213002] 崩伽阇 Paṅkadhā. [0213003] 戒相应法 Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā. [0213004] 迦叶氏 Kassapagotta. [0213005] 辨【大】*辩【宋】【圣】* [0213006] 戒【大】我【元】【明】 [0213007] 正【大】政【宋】【元】【明】【圣】 [0213008] 戒学【大】学戒【元】【明】 [0213009] 我【大】美哉【宋】 [0213010] 学【大】〔-〕【宋】 [0213011] A. III. 88. Sikkha. [0213012] S. 55. 30. Licchavi or Nandaka. [0213013] 毘舍离 Vesāli. [0213014] 善调象师离车 Licchavimahāmatta. [0213015] 难陀 Nandaka. [0213016] 不坏净 Aveccappasāda. [0214001] S. 55. 1. Rājā. [0214002] S. 55. 17. Mittenāmaccā. [0214003] 起【大】趣【宋】【元】【明】【圣】 [0214004] 圣【大】〔-〕【圣】 [0214005] 重敬【大】敬重【宋】【元】【明】【圣】 [0214006] 人间【大】余方【宋】【元】【明】【圣】 [0214007] 抟【大】揣【宋】【元】【明】【圣】 [0214008] 安【大】女【明】 [0215001] S. 55. 41-42. Abhisanda. I-II. [0215002] 恒河 Gaṅgā. [0215003] 耶菩那 Yamunā. [0215004] 萨罗由 Sarabhū. [0215005] 伊罗跋提 Aciravatī. [0215006] 摩酰 Mahī. [0215007] S. 55. 12. Brāhmaṇa. [0215008] 正【大】等【宋】 [0215009] S. 55. 5. Sāriputta.(2) [0215010] 流 Sota. [0215011] 入流分 Sotāpattiyaṅga. [0215012] 善男子 Sappurisasaṃseva. [0215013] 入流者 Sotāpanna. [0215014] 男子【大】知识【宋】【元】【明】 [0215015] S. 55. 4. Sāriputta. [0215016] 所【大】正【宋】【元】【明】【圣】 [0215017] 法【大】佛【圣】 [0215018] 正【大】〔-〕【圣】 [0215019] 难【大】难语【宋】【元】【明】 [0215020] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0215021] S. 55. 29. Bhayaṁ or Bhikkhu. [0216001] S. 55. 28. Duveraṁ. [0216002] 支【大】枝【圣】 [0216003] 苦恼【大】恼苦【宋】【元】【明】【圣】 [0216004] S. 55. 34. Devapada. [0216005] 四种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0216006] 诸天天道 Devānaṃ devapadāni. [0216007] S. 55. 35. Devapada. 2. [0216008] 猗【大】*倚【圣】* [0216009] 已【大】〔-〕【圣】 [0217001] S. 55. 8. Giñjakāvasatha. I. [0217002] 难屠比丘 cf. Sāḷhabhikkhu. [0217003] 难陀 Nandā. [0217004] 善生优婆塞 cf. Sudatta upāsaka. [0217005] 善生优婆夷 Sujātāupāsikā. [0217006] 漏已尽 Āsavānaṃkhayā. [0217007] 无漏 Anāsavaṃ. [0217008] 心解脱 Cettovimuttiṃ. [0217009] 慧解脱 Paññāvimuttiṃ. [0217010] 现法自知作证 Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajjavihāsi. [0217011] 上【大】此【圣】 [0217012] S. 55. 10. Giñjakāvasatha. [0217013] 那梨迦 Nātika. [0217014] 繁耆迦精舍 Giñjakāvasatha. [0217015] 尔【大】〔-〕【圣】 [0217016] 罽迦舍优婆塞 Kakkaṭa upāsaka. [0217017] 尼迦咤 Nikata. [0217018] 佉楞迦罗 Kāliṅga. Kālakata. [0217019] 迦多梨沙婆 Katissaha. [0217020] S. 55. 40. Nandiya. [0217021] 难提 Nandiya. [0217022] 为【大】非【元】【明】 [0218001] S. 55. 47. Nandiya. [0218002] 释氏难提 Nandiya Sakka. [0218003] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0218004] 然【大】燃【圣】 [0218005] 惠【大】慧【圣】 [0218006] A. XI. 14. Nandiya. [0218007] 名【大】多【宋】【元】【明】 [0218008] S. 55. 6. Thapataya. [0218009] 梨师达多 Isidatta. [0218010] 富兰那 Purāṇa. [0218011] 拘萨罗 Kosala. [0218012] 伽尸 Kāsi. [0218013] 摩罗 Malla. [0218014] 摩竭陀 Māgadha. [0219001] 闹【CB】*【丽-CB】*丙【大】*挠【宋】【圣】* [0219002] 前【大】侍【圣】 [0219003] 项【大】颈【宋】【元】【明】【圣】 [0219004] 颈【大】项【宋】【元】【明】【圣】 [0219005] 照【大】诏【明】 [0219006] 照【大】诏【元】【明】 [0219007] 而【大】起【宋】【元】【明】 [0219008] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 污【CB】汗【大】
[A2] 离【CB】[-]【大】(cf. T02n0099_p0237c24; T02n0100_p0432c12; Y31n0030_p0461a14)
[A3] 听【CB】聪【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 若【CB】苦【大】
[A6] 彩【CB】【丽-CB】婇【大】(cf. K18n0650_p1011c07; T03n0187_p0589b17)

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