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杂阿含经(卷27)


                  

杂阿含经卷第二十七

[4](七一二)

如是我闻

一时佛住王舍城耆阇崛山如上说差别者“有沙门婆罗门作如是见如是说[5]无因无缘众生无智无见无因无缘众生智见’

如是广说乃至无畏王子闻佛所说欢喜随喜礼佛足而去

[6](七一三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

[7]有众多比丘晨朝著衣持钵入舍卫城乞食众多比丘作是念“今日太早乞食时未至我等且过诸外道精舍

众多比丘即入外道精舍与诸外道共相问讯慰劳问讯慰劳已于一面坐已诸外道问比丘言“沙门瞿昙为诸弟子说法断五盖覆心慧力羸为障碍分不转趣涅槃住四念处修七觉意我等亦[8]复为诸弟子说断五盖覆心慧力羸善住四念处修七觉分我等与彼沙门瞿昙有何等异俱能说法

众多比丘闻外道所说心不喜悦反呵骂从座起去入舍卫城乞食已还精舍举衣钵洗足已往诣佛所稽首佛足退坐一面以诸外道所说具白世尊

尔时世尊告众多比丘“彼外道说是语时汝等应反问言‘诸外道五盖者种应有十七觉者种应有十四何等为五盖之十七觉之十四’如是问者彼诸外道则自骇散[9]说诸外道法瞋恚㤭慢毁呰嫌恨不忍心生或默然低头失辩潜思所以者何我不见诸天沙门婆罗门人众中闻我所说欢喜随顺者唯除如来及声闻众于此闻者

“诸比丘何等为五盖之十谓有内贪欲有外贪欲彼内贪欲者即是盖非智非等觉不转趣涅槃彼外贪欲即是盖非智非等觉不转趣涅槃谓瞋恚有瞋恚相若瞋恚及瞋恚相即是盖非智非等觉不转趣涅槃有睡有眠彼睡彼眠即是盖非智非等觉不转趣涅槃有掉有悔彼掉彼悔即是盖非智非等觉不转趣涅槃有疑善法有疑不善法彼善法疑不善法疑即是盖非智非等觉不转趣涅槃是名五盖说十

“何等为七觉分说十四有内法心念住有外法心念住彼内法念住即是念觉分是智是等觉能转趣涅槃[10]外法念住即是念觉分是智是等觉能转趣涅槃

“有择善法择不善法彼善法择即是择法觉分是智是等觉能转趣涅槃彼不善法择即是择法觉分是智是等觉能转趣涅槃

“有精进断不善法有精进长养善法彼断不善法精[11]即是精进觉分是智是等觉能转趣涅槃彼长养善法精进即是精进觉分是智是等觉能转趣涅槃

“有喜有喜处彼喜即是喜觉分是智是等觉能转趣涅槃彼喜处亦即是喜觉分是智是等觉能转趣涅槃

“有身猗息有心猗息彼身猗息即是猗觉分是智是等觉能转趣涅槃彼心猗息即是猗觉分是智是等觉能转趣涅槃

“有定有定相彼定即是定觉分是智是等觉能转趣涅槃彼定相即是定觉分是智是等觉能转趣涅槃

“有舍善法有舍不善法彼善法舍即是舍觉分是智是等觉能转趣涅槃彼不善法舍即是舍觉分是智是等觉能转趣涅槃是名七觉分说为十四

佛说此经已众多比丘闻佛所说欢喜奉行

[12](七一四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有众多比丘如上说差别者“有诸外道出家作如是说者当复问言‘若心微劣犹豫者尔时应修何等觉分何等为非修时若复[A1]掉心者[A2]掉心犹豫者尔时复修何等觉分何等为非时’如是问者彼诸外道心则骇散说诸异法心生忿恚㤭慢毁呰嫌恨不忍或默然低头失辩潜思所以者何我不见诸天沙门婆罗门人众中闻我所说欢喜随喜者唯除如来及声闻众于此闻者

“诸比丘若尔时其心微劣其心犹豫者不应修猗觉分定觉分舍觉分所以者何微劣心[13]微劣犹豫以此诸法增其微劣故譬如小火欲令其[14]增以[15]燋炭云何比丘非为增炭令火灭耶

比丘白佛“如是世尊

“如是比丘微劣犹豫若修猗觉分定觉分舍觉分者此则非时增懈怠故若掉心起若掉心犹豫尔时不应修择法觉分精进觉分喜觉分所以者何[1][2]心起掉心犹豫以此诸法能令其增譬如炽火欲令其灭足其干薪于意云何岂不令火增炽燃耶

比丘白佛“如是世尊

佛告比丘“如是掉心生掉心犹豫修择法觉分精进觉分喜觉分增其掉心诸比丘若微劣心生微劣犹豫是时应修择法觉分精进觉分喜觉分所以者何微劣心生微劣犹豫[3]此诸法示譬如小火欲令其燃足其干薪云何比丘此火宁炽燃不

比丘白佛“如是世尊

佛告比丘“如是微劣心生微劣犹豫当于尔时修择法觉分精进觉分喜觉分若掉心生掉心犹豫修猗觉分定觉分舍觉分所以者何掉心生掉心犹豫此等诸法能令内住一心摄持譬如燃火欲令其灭足其燋炭彼火则灭如是比丘掉心犹豫修择法觉分精进[4]则非时修猗舍觉分自此则[A3]是时此等诸法内住一心摄持念觉分者一切兼助

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](七一五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五盖七觉分有食无食我今当说谛听善思当为汝说譬如身依食而立非不食如是五盖依于食而立非不食贪欲盖以何为食谓触相于彼不正思惟未起贪欲令起已起贪欲能令增广是名欲爱盖之食

“何等为瞋恚盖食谓障碍相于彼不正思惟未起瞋恚盖令起已起瞋恚盖能令增广是名瞋恚盖食

“何等为睡眠盖食有五法何等为五微弱不乐欠呿多食懈怠于彼不正思惟未起睡眠盖令起已起睡眠盖能令增广是名睡眠盖食

“何等为掉悔盖食有四法何等为四谓亲属觉人众觉天觉本所经娱[6]乐觉自忆念他人令忆念而生觉于彼起不正思惟未起掉悔令起已起掉悔令其增广是名掉悔盖食

“何等为疑盖食有三世何等为三谓过去世未来世现在世于过去世犹豫未来世犹豫现在世犹豫于彼起不正思惟未起疑盖令起已起疑盖能令增广是名疑盖食

“譬如身依于食而得长养[7]非不食如是七觉分依食而住依食长养非不食

“何等为念觉分不食谓四念处不思惟未起念觉分不起已起念觉分令退是名念觉分不食

[8]何等为择法觉分不食[9]谓于善法撰择于不善法撰择于彼不思惟未起择法觉分令不起已起择法觉分令退是名择法觉分不[10]

“何等为精进觉分不食谓四正断于彼不思惟未起精进觉分令不起已起精进觉分令退是名精进觉分不食

“何等为喜觉分不食有喜有喜处法于彼不思惟未起喜觉分不起已起喜觉分令退是名喜觉分不食

“何等为[11]猗觉分不食有身猗息及心猗息于彼不思惟未生猗觉分不起已生猗觉分令退是名猗觉分不食

“何等为定觉分不食有四禅于彼不思惟未起定觉分不起已起定觉分令退是名定觉分不食

“何等为舍觉分不食有三界谓断界无欲界灭界于彼不思惟未起舍觉分不起已起舍觉分令退是名舍觉分不食

“何等为[12]贪欲盖不食谓不净观于彼思惟未起贪欲盖不起已起贪欲盖令断是名贪欲盖不食

“何等为瞋恚盖不食彼慈心思惟未生瞋恚盖不起已生瞋恚盖令灭是名瞋恚盖不食

“何等为睡眠盖不食彼明照思惟未生睡眠[13]盖不起已生睡眠盖令灭是名睡眠盖不食

“何等为掉悔盖不食彼寂[14]止思惟未生掉悔盖不起已生掉悔盖令灭是名掉悔盖不食

“何等为疑盖不食彼缘起法思惟未生疑盖不起已生疑盖令灭是名疑盖不食

“譬如身依食而住依食而立如是七觉分依食而住依食而立

“何等为念觉分食谓四念处思惟已未生念觉分令起已生念觉分转生令增广是名念觉分食

“何等为择法觉分食有择善法有择不善法彼思惟已未生择法觉分令起已生择法觉分重生令增广是名择法觉分食

“何等为精进觉分食彼四正断思惟未生精进觉分令起已生精进觉分重生令增广是名精进觉分食

“何等为喜觉分食有喜有喜处彼思惟未生喜觉分令起已生喜觉分重生令增广是名喜觉分食

“何等为猗觉分食有身猗息心猗息思惟未生猗觉分令起已生猗觉分重生令增广是名猗觉分食

[1]何等为定觉分食谓有四禅思惟未生定觉分令生起已生定觉分重生令增广是名定觉分食

“何等为舍觉分食有三界[2]等三谓断界无欲界灭界彼思惟未生舍觉分令起已生舍觉分重生令增广是名舍觉分食

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](七一六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于内法中我不见一[4]未生恶不善法令生已生恶不善法重生令增广未生善法不生已生则退所谓不正思惟诸比丘不正思惟者未生贪欲盖令生已生者重[5]生令增广未生瞋恚睡眠掉悔疑盖令生已生者重生令增广未生念觉[6]分不生已生者令退未生择法精进舍觉分[7]令不生已生者[8a][8b]令退

“我不见一法能令未生恶不善[9]法不生已生者令断未生善法令生已生者重生令增广[10]正思惟比丘正思惟者未生贪欲盖令不生已生者令断未生瞋恚睡眠掉悔疑盖令不生已生者令断未生念觉分令生已生者重生令增广未生择法精进舍觉分令生已生者重生令增广

佛说[11]此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[12](七一七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于外法中我不见一法未生恶不善法令生已生者重生令增广未生善法令不生已生者令退如恶知识恶伴党恶知识恶伴党者未生贪欲盖令生已生者重生令增广未生瞋恚睡眠掉悔疑盖令生已生者重生令增广未生念觉分令不生已生者令退未生择法精进舍觉分令不生已生者令退

“诸比丘我不见一法未生恶不善法令不生已生者令断未生善法令生已生者重生令增广所谓善知识善伴党善随从者若善知识善伴党善随从者未生贪欲盖令不生已生者令断未生瞋恚睡眠掉悔疑盖令不生已生者令断未生念觉分令生已生者重生令增广未生择法精进舍觉分令生已生者重生令增广

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[13](七一八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者舍利弗告诸比丘“有七觉分何等为七谓念觉分择法觉分精进觉分喜觉分猗觉分定觉分舍觉分此七觉分决定而得不勤而得我随所欲觉分正受若晨朝时日中时日暮时若欲正受随其所欲多入正受譬如王大臣有种种衣服置箱[14]簏中随其所须日中所须日暮所须随欲自在如是比丘此七觉分决定而得不勤而得随意正受我此念觉分清净纯白起时知起灭时知灭没时知没已起知已起已灭知已灭如是择法精进舍觉分亦如是说

尊者舍利弗说此经已诸比丘闻其所说欢喜奉行

[15](七一九)

如是我闻

一时佛住巴连弗邑尔时尊者[16]优波摩尊者阿提目多住巴连弗邑鸡林精舍

尔时尊者阿提目多[17]晡时从禅觉诣尊者优波摩所共相问讯慰劳已退坐一面问尊者优波摩“尊者能知七觉分方便如是乐住正受如是苦住正受

优波摩答言“尊者阿提目多比丘善知方便修七觉分如是乐住正受如是苦住正受

复问“云何比丘善知方便修七觉分

优波摩答言“比丘方便修念觉分时知思惟‘彼心不善解脱不害睡眠不善调伏掉悔[18]不害睡眠如我念觉处法思惟[19]进方便不得平等’如是择法精进舍觉分亦如是说若比丘念觉分方便时先思惟‘心善解脱正害睡眠调伏掉悔如我于此念觉处法思惟已不勤方便而得平等’如是阿提目多比丘知方便修七觉分如是乐住正受如是不乐住正受

二正士共论义已各从座起而去

(七二〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园尔时尊者阿那律亦住舍卫国松林精舍

有众多比丘诣阿那律所共相问讯慰劳问讯慰劳已退坐一面语尊者阿那律“尊者知方便修七觉分时生乐住不

尊者阿那律语诸比丘言“我知比丘方便修七觉分时生乐住

诸比丘问尊者阿那律“云何知比丘方便修七觉分时生乐住

尊者阿那律语诸比丘“比丘方便修念觉分善知思惟我心善解脱善害睡眠善调伏掉悔如此念觉分处法思惟已精勤方便心不懈怠身猗息不[20]动乱系心令住不起乱念一心正受如是择法[1]舍觉分亦如是说是名知比丘方便修七觉分时生乐住

众多比丘闻尊者阿那律所说欢喜随喜从座起而去

[2](七二一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“转轮圣王出世之时有七宝现于世间金轮宝象宝马宝神珠宝玉女宝主藏臣宝主兵臣宝如是如来出世亦有七觉分宝现斋戒处楼观上大臣围绕有金轮宝从东方出轮有千辐齐毂圆辋轮相具足有此[3]吉瑞必是转轮圣王我今决定为转轮王即以两手承金轮宝著左手中右手旋转而说是言‘若是转轮圣王金轮宝者当复转轮圣王[4]古道而去’于是轮宝即发王蕃前随而于东方乘虚而逝向于东方游古圣王正直之道王随轮宝四兵亦从若所至方轮宝住者王于彼住四兵亦住东方诸国处处小王见圣王来悉皆[5]归伏

“如来出[6]兴于世有七觉分现于世间所谓念觉分择法觉分精进觉分喜觉分猗觉分定觉分舍觉分

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七二二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“转轮圣王出于世时有七宝现于世间云何转轮圣王出于世时金轮宝现有刹利灌顶圣王月十五日沐浴清净受持斋戒于楼阁上大臣围绕有金轮宝从东方出轮有千辐齐毂圆辋轮相具足天真金[7]古昔传闻刹利灌顶大王月十五日布萨时沐浴清净受持[8][9]善来大王此是王国此国安隐人民丰乐愿于中止教化国人[10]则随从圣王答言‘诸聚落主汝今但当善化国人有不顺者当来白我当如法化莫作非法亦令国人善化非法若如是者则从我化’于是圣王从东海度乘古圣王道至于南海[11]至于南海度于南海[12]至西海乘于古昔圣王之道度于西海至于北海西北方诸小国王奉迎启请亦如东方广说于是金轮宝圣王随从度于北海还至王宫正治殿上住虚空中是为转轮圣王出兴于世金轮宝现于世间

“云何为转轮圣王出兴于世白象宝现于世间若刹利灌顶大王纯[13]色之象其色鲜好七支[14]拄地圣王见已心则欣悦今此宝象来应于我告善调象师令速调此宝象调已送来象师受命不盈一日象即调伏一切调伏相悉皆具足犹如余象经年调者今此象宝一日调伏亦复如是调已送诣王所上白大王‘此象已调[15]唯王自知时’尔时圣王观察此象调相已备即乘宝象于晨旦时周行四海至日中时还归王宫是名转轮圣王出兴于世如此象宝现于世间

“何等为转轮圣王出兴于世马宝现于世间转轮圣王所有马宝纯一青色乌头[16]泽尾圣王见马心生欣悦今此神马来应我故付调马师令速调之调已送来马师奉教不盈一日其马即调犹如余马经年调者马宝调伏亦复如是知马调已还送奉王白言‘大王此马已调’尔时圣王观察宝马调相已备于晨旦时乘此宝马周行四海至日中时还归王宫是名转轮圣王出兴于世马宝现于世间

“何等为转轮圣王出兴于世摩尼[17]珠宝现于世间若转轮圣王所有宝珠其形八楞光泽明照无诸[18]类隙于王宫内常为灯明转轮圣王察试宝珠阴雨之夜将四种兵入于园林持珠前导光明照耀面一由旬是为转轮圣王出兴于世摩尼宝珠现于世间

“何等为转轮圣王出兴于世贤玉女宝现于世间转轮圣王所有玉女不黑不白不长不短不麁不细不肥不瘦[19]支体端正寒时体暖热时体凉身体柔软如迦陵伽衣身诸毛孔出栴檀香口鼻出息作优钵罗香后卧先起瞻王意色随宜奉[20]软言爱语端心正念发王道意心无违越况复身是为转轮圣王宝女

“云何为转轮圣王主藏臣宝现于世间谓转轮圣王主藏大臣本行施故生得天眼能见伏藏有主无主若水若陆若远若近悉能见之转轮圣[21]王须珍宝即便告敕随王所须辄以奉上于是圣王有时试彼大臣观其所能乘船游海告彼大臣‘我须宝物’臣白王言‘小住岸边当以奉上’王告彼臣‘我今不须岸边之宝[22]尽与我’于是大臣即于水中出四金瓮金宝满中以奉圣王[23]王所须即取用之若取足已余则还归水中圣王出世则有如此主藏之臣现于世间

“云何圣王出兴[24]于世有主兵之臣现于世间谓有主兵臣聪明智辩譬如世间善思量成就者圣王所宜彼则悉从宜去宜住宜出宜入圣王四种兵行道里顿止不令疲倦悉知圣王宜所应作现法后世功德之事以白圣王转轮圣王出兴于世有如是主兵之臣

“如是如来等正觉出兴于世有七觉分现于世间何等为七谓念觉分择法觉分精进觉分喜觉分猗觉分定觉分舍觉分

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七二三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“善哉比丘[1]僧人闻法诸年少比丘供养奉事诸尊长老所以者何年少比丘供养奉事长老比丘者时时得闻深妙之法闻深法已二正事成就身正及心正尔时修念觉分修念觉分已念觉分满足念觉满足已于法选择分别于法思量于法尔时方便修择法觉分乃至舍觉分修习满足

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七二四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘持戒修德成真实法见此人者多得果报若复闻者若随忆念者随出家者多得功德况复亲近恭敬奉事所以者何亲近奉事如是人者时时得闻深妙之法得闻深法已成就二正身正及心正方便修习定觉分修习已修习满足乃至舍觉分修习满足

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七二五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“说不善积聚者所谓五盖是为正说所以者何纯一不善聚者谓五盖故何等为五谓贪欲盖瞋恚盖睡眠盖掉悔盖疑盖说善积聚者谓七觉分是为正说所以者何纯一满净者是七觉分故何等为七谓念觉分择法觉分精进觉分喜觉分猗觉分定觉分舍觉分

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](七二六)

如是我闻

一时佛住王舍城夹谷精舍尔时尊者阿难亦在彼住

尊者阿难独一静处禅思思惟作如是念“半梵行者所谓善知识善伴党善随从非恶知识恶伴党恶随从

尊者阿难从禅觉往诣佛所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊我独一静处禅思思惟作是念‘半梵行者所谓善知识善伴党善随从非恶知识恶伴党恶随从’”

佛告阿难“莫作是言‘半梵行者谓善知识善伴党善随从非恶知识恶伴党恶随从’所以者何纯一满[3]梵行清白所谓善知识善伴党善随从非恶知识恶伴党恶随从我为善知识故有众生于我所取念觉分依远离依无欲依灭向于舍如是择法觉分精进舍觉分依远离依无欲依灭向于舍以是故当知阿难纯一满静梵行清白谓善知识善伴党善随从非恶知识非恶伴党非恶随从

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七二七)

如是我闻

一时佛在力士聚落人间游行于拘夷那竭城[4]希连河中间住于聚落侧告尊者阿难“令四重[5]襞叠敷世尊郁多罗僧我今背疾欲小卧息

尊者阿难即受教敕四重襞叠敷郁多罗僧已白佛言“世尊已四重襞叠敷郁多罗僧唯世尊知时

尔时世尊厚襞僧伽梨枕头右胁而卧足足相累系念明[6]正念正智作起觉想告尊者阿难“汝说七觉分

尊者阿难即白佛言“世尊所谓念觉分世尊自觉成等正觉说依远离依无欲依灭向于舍择法精进舍觉分世尊自觉成等正觉说依远离依无欲依灭向于舍

佛告阿难“汝说精进耶

阿难白佛“我说精进世尊[7]说精进善逝

佛告阿难“唯精进修习多修习得阿耨多罗三藐三菩提”说是语已正坐端身系念

有异比丘即说偈言

“乐闻美妙法  忍疾告人说
比丘即说法  转于七觉分
善哉尊阿难  明解巧便说
有胜白净法  离垢微妙说
择法精进  喜舍觉
此则七觉分  微妙之善说
闻说七觉分  深达正觉味
身婴大苦患  忍疾端坐听
观为正法[8]  常为人演说
犹乐闻所说  况余未闻者
第一大智慧  十力所礼者
彼亦应疾疾  来听说正法
诸多闻通达  契经阿毘昙
善通法律者  应听况余者
闻说如实法  专心慧听
于佛所说法  得离欲欢喜
欢喜身猗息  心自乐亦然
心乐得正受  正观有事行
厌恶三趣[1]  离欲心解脱
厌恶诸有趣  不集于人天
无余犹灯灭  究竟般涅槃
闻法多福利  最胜之所说
是故当专思  听大师所说

异比丘说此偈已从座起而去

[2](七二八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有七觉分何等为七谓念觉分乃至舍觉分

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](七二九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当修七觉分何等为修七觉分谓念觉分乃至舍觉分若比丘修念觉分依远离依无欲依灭向于舍如是修择法精进舍觉分依远离依无欲依灭向于舍

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4](七三〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“诸比丘过去已如是修七觉分未来亦当如是修七觉分

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](七三一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘念觉分清净鲜白无有支节离诸烦恼未起不起除佛调伏教授乃至舍觉分亦如是说诸比丘念觉分清净鲜白无有支节离诸烦恼未起而起佛所调伏教授非余乃至舍觉分亦如是说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](七三二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“未起不起除善逝调伏教授未起而起是则善逝调伏教授非余

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七三三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘来诣佛所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊谓觉分世尊云何为觉分

佛告比丘“所谓觉分者谓七道品法然诸比丘七觉分渐次而起修习满足

异比丘白佛“世尊云何觉分渐次而起修习满足

佛告比丘“若比丘内身身观住彼内身身观住时摄心系念不忘[7]彼当尔时念觉分方便修习方便修习念觉分已修习满足满足念觉分已于法选择分别思量当于尔时修择法觉分方便修方便已修习满足如是乃至舍觉分修习满足如内身身观念住如是外身内外身法法观念住当于尔时专心系念不忘乃至舍觉分亦如是说如是住者渐次觉分起渐次起已修习满足

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七三四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告彼比丘[8]差别者“若比丘如是修习七觉分已当得二种果现法得漏尽无余涅槃或得阿那含果

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七三五)

如是我闻

一时[9]住舍卫国祇树给孤独园如上说差别者“如是比丘修习七觉分已多修习已得四种果四种福利何等为四谓须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果

佛说此经已异比丘闻佛所说欢喜奉行

(七三六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园如上说差别者“若比丘修习七觉分多修习已当得七种果七种福利何等为七是比丘得现法智证乐若命终时若不得现法智证乐及命终时而得五下分结尽中般涅槃若不得中般涅槃而得生般涅槃若不得生般涅槃而得无行般涅槃若不得无行般涅槃而得有行般涅槃若不得有行般涅槃而得上流般涅槃

佛说此经已异比丘闻佛所说欢喜奉行

(七三七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“所谓觉分何等为觉分

诸比丘白佛“世尊是法根法眼法依唯愿为说诸比丘闻已当受奉行

佛告诸比丘[10]比丘尼“七觉分者谓七道品法诸比丘此七觉分渐次起渐次起已修习满足

诸比丘白佛“云何七觉分渐次起渐次起已修习满足

“若比丘身身观念住彼身身观念住已专心系念不忘当于尔时方便修念觉分方便修念觉分已修习满足谓修念觉分已于法选择当于尔时修择法觉分方便修择法觉分方便已修习满足如是精进舍觉分亦如是说如内身如是外身内外身法法观念住专心系念不忘当于尔时方便修念觉分方便修念觉分[1]修习满足乃至舍觉分亦如是说是名比丘七觉分渐次起渐次起已修习满足

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七三八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“此七觉分修习多修习当得二[2]得现法智有余涅槃及阿那含果

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七三九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“若比丘修习七觉分多修习已当得四果何等为四谓须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七四〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园如上说差别者“若比丘修习此七觉分多修习已当得七果何等为七谓现法智有余涅槃及命终时若不尔者五下分结尽得中般涅槃若不尔者得生般涅槃若不尔者得无行般涅槃若不尔者得有行般涅槃若不尔者得上流般涅槃

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](七四一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“当修[4]不净观多修习已当得大果大福利云何修不净观多修习已得大果大福利是比丘不净观俱念觉分依远离依无欲依灭向于舍修择法精进舍觉分依远离依无欲依灭向于舍

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](七四二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘修习[6]随死念多修习已得大果大福利云何比丘修习随死念多修习已得大果大福利是比丘修随死念俱念觉分依远离依无欲依灭向于舍乃至舍觉分亦如是说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](七四三)

如是我闻

一时佛住释氏[8]黄枕邑众多比丘晨朝著衣持钵入黄枕邑乞食

众多比丘作是念“今日太早乞食时未至我等可过外道精舍”尔时众多比丘即入外道精舍与诸外道出家共相问讯慰劳已于一面坐

诸外道出家言“沙门瞿昙为诸弟子说如是法[A4]‘断五盖恼心慧力羸为障碍分不趣涅槃[9]尽摄其心住四念处心与慈俱无怨无嫉亦无瞋恚广大无量善修充满四方四维下一切世间心与慈俱无怨无嫉亦无瞋恚广大无量善修习充满如是修习’悲舍心俱亦如是说我等亦复为诸弟子作如是说我等与彼沙门瞿昙有何等异所谓[10]俱能说法

众多比丘闻诸外道出家所说心不喜悦默然不呵从座起去入黄枕邑乞食已还精舍举衣钵洗足已[11]诣佛所稽首礼足退坐一面以彼外道出家所说广白世尊

尔时世尊告诸比丘“如彼外道出家所说汝等应问‘修习慈心为何所胜修习悲舍心为何所胜’如是问时彼诸外道出家心则骇散或说外异事或瞋慢毁呰违背不忍或默然萎熟低头失辩思惟而住所以者何我不见诸天沙门婆罗门人众中闻我所说随顺乐者唯除如来及声闻众者比丘心与慈俱多修习于净最胜悲心修习多修习空入处最胜喜心修习多修习识入处最胜舍心修习多修习无所有入处最胜

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[12](七四四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘修习慈心多修习已得大果大福利云何比丘修习慈心得大果大福利是比丘心与慈俱修念觉分依远离依无欲依灭向于舍乃至修习舍觉分依远离依无欲依灭向于舍

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[13](七四五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘修空入处多修习已得大果大福利云何比丘修空入处多修习已得大果大福利是比丘心与空入处俱修念觉分依远离依无欲依灭向于舍乃至修舍觉分依远离依无欲依灭向于舍

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如修空入处如是识入处无所有入处非想非非想入处三经亦如上说

[1](七四六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘修习[2]安那般那念多修习已得大果大福利云何修习安那般那念多修习已得大果大福利是比丘心与安那般那念俱修念觉分依远离依无欲依灭向于舍乃至修舍觉分依远离依无欲依灭[3]于舍

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4](七四七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘修[5]无常想多修习已得大果大福利云何比丘修无常想多修习已得大果大福利是比丘心口与无常想俱修念觉分依远离依无欲依灭向于舍乃至得舍觉分依远离依无欲依灭向于舍

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如无常想如是[6]无常苦想[7]苦无我想观食想一切世间不可乐想尽想[8]断想[9]无欲想灭想患想不净想青瘀想脓溃想膖胀想坏想食不尽想血想分离想骨想空想一一经如上说

杂阿含经卷第二十七[10]

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校注

[0191004] S. 46. 56. Abhaya. [0191005] 无因无缘众生无智无见 Natthi hetu natthi paccayo aññāṇāya adassanāya ahetu apaccayo aññānaṃ adassanaṃ hoti. [0191006] S. 46. 52. Pariyāya. [0191007] 时有【大】尔时【宋】【元】【明】 [0191008] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0191009] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0191010] 外【大】〔-〕【圣】 [0191011] 进【大】进即善法有精进长养善法彼断不善法精进【宋】【元】【明】【圣】 [0191012] S. 46. 53. Aggi. [0191013] 生【大】〔-〕【圣】 [0191014] 燃【大】然【圣】 [0191015] 燋【大】*樵【宋】*【元】*【明】* [0192001] 掉【大】若【宋】【元】【明】 [0192002] 心起掉心【大】〔-〕【圣】掉心掉心【宋】【元】【明】 [0192003] 此【大】其【宋】【元】【明】 [0192004] (喜则觉分)十字【大】觉分喜觉分则非时修猗觉分定觉分舍觉分【宋】【元】【明】 [0192005] S. 46. 51. Āhāra. [0192006] 乐【大】未【宋】【元】【明】【圣】 [0192007] (非不不善)七十三字【大】非食何等为食觉分不食谓四食处不思惟未起食觉分不起已起食能觉令退是名食觉分不食于盖法撰择于不盖【圣】 [0192008] 何等为【大】云何【宋】【元】【明】 [0192009] 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0192010] 食【大】退【圣】 [0192011] 猗【大】*倚【圣】* [0192012] 贪欲【大】五【宋】 [0192013] 盖【大】盖令【宋】【元】【明】 [0192014] 止【大】正【圣】 [0193001] 何等为定觉分食谓有四禅【大】〔-〕【圣】 [0193002] 等【大】等为【宋】【元】【明】 [0193003] cf. S. 46. 29. Ekadhamma. [0193004] 法【大】法能令【宋】【元】【明】 [0193005] 生令【大】令生【宋】【元】【明】【圣】 [0193006] 分【大】分令【宋】【元】【明】 [0193007] 令不【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】令【大】 [0193008] 重生令增广=令退【三】 [0193008a] 〔-〕【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】重【大】 [0193008b] 令退【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】生令增广【大】 [0193009] 法【大】法令【宋】【元】【明】 [0193010] 正【大】所谓正【宋】【元】【明】 [0193011] 此【大】是【宋】【元】【明】【圣】 [0193012] cf. S. 46. 29. Ekadhamma. [0193013] S. 46. 4. Vatta. [0193014] 簏【大】箧【宋】【元】【明】 [0193015] S. 46. 8. Upavāṇa. [0193016] 优波摩 Upavāṇa. [0193017] 晡时 Sāyaṇhasamayaṃ. [0193018] 不害睡眠【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0193019] 进【大】勤【宋】【元】【明】【圣】 [0193020] 动【大】能【宋】【元】【明】 [0194001] 进喜【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】进【大】 [0194002] S. 46. 42. Cakkavatti. [0194003] 吉【大】古【圣】 [0194004] 古【大】右【宋】 [0194005] (归伏分现)十三字【大】〔-〕【圣】 [0194006] 兴于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0194007] 宝【大】宝王作是念【宋】【元】【明】 [0194008] 福【大】斋【宋】【元】【明】 [0194009] 善【大】福有轮宝现今既如古有斯吉瑞当知我是转轮圣王即以两手承金轮宝著左手中右手旋转而作是言若是转轮圣王金轮宝者当复转轮圣王古道而去作是语讫于是轮宝即从王前乘虚而逝向于东方游古圣王正直之道王及四兵随轮去住东方诸国处处小王见圣王来皆称善哉【宋】【元】【明】而其中古宋作右 [0194010] 则随【大】等皆是天尊翼【宋】【元】【明】 [0194011] 至于南海【大】乘古圣王之道【宋】【元】【明】 [0194012] 至【大】至于【宋】【元】【明】 [0194013] 色【大】白【宋】【元】【明】 [0194014] 拄【大】驻【圣】 [0194015] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0194016] 泽【大】朱【宋】【元】【明】 [0194017] 珠宝【大】宝珠【宋】【元】【明】 [0194018] 类隙【大】瑕隙【元】【明】垢秽【圣】 [0194019] 支【大】肢【宋】【元】【明】 [0194020] 事【大】侍【明】 [0194021] 王【大】主【元】【明】王若【宋】【元】【明】 [0194022] 尽【大】须画时【宋】【元】【明】 [0194023] 王【大】随王【宋】【元】【明】 [0194024] 于【大】*于【明】* [0195001] 僧【大】依【宋】【元】【明】 [0195002] cf. S. 45. 2. Upaḍḍhaṃ. [0195003] 静【大】*净【宋】*【元】*【明】* [0195004] 希【大】凞【圣】 [0195005] 襞【大】*辟【宋】* [0195006] 相【大】想【宋】【元】【明】【圣】 [0195007] 说【大】我说【宋】【元】【明】 [0195008] 王【大】主【宋】【元】【明】 [0196001] 者【大】有【宋】 [0196002] S. 46. 22. Desanā. [0196003] S. 46. 27. Nirodha. [0196004] S. 46. 41. Vidhā. [0196005] S. 46. 49. Aṅga. [0196006] S. 46. 10. Uppannā. [0196007] 彼当【大】当于【圣】 [0196008] 上【大】上说【宋】【元】【明】【圣】 [0196009] 住【大】在【宋】【元】【明】 [0196010] 比丘尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0197001] 已【大】方便【宋】【元】【明】【圣】 [0197002] 果【大】界【圣】 [0197003] S. 46. 67. Asubha. [0197004] 不净观 Asubhasaññā. [0197005] S. 46. 68. Maraṇa. [0197006] 随死念 Maraṇasaññā. [0197007] S. 46. 54. Mettā. [0197008] 黄枕邑 Kaliyānaṃ nigama. [0197009] 尽【大】善【宋】【元】【明】 [0197010] 俱【大】〔-〕【圣】 [0197011] 诣【大】往诣【宋】【元】【明】【圣】 [0197012] S. 46. 62. Mettā. [0197013] S. 46. 76. Nirodha. [0198001] S. 46. 66. Ānāpāna. [0198002] 安那般那念 Ānāpānasati. [0198003] 于【大】〔-〕【圣】 [0198004] S. 46. 71. Anicca. [0198005] 无常想 Aniccasaññā. [0198006] S. 46. 72. Dukkha. [0198007] S. 46. 73. Anattā. [0198008] S. 46. 74. Pahāna. [0198009] S. 46. 75. Virāga. [0198010] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 掉【CB】悼【大】
[A2] 掉【CB】悼【大】
[A3] 是【CB】非【大】
[A4] CBETA 按此“不”字疑为衍文

Good sentences

No content

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