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杂阿含经(卷26)


                  

杂阿含经卷第二十六

[1](六四二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有三根——未知当知根知根无知根”尔时世尊即说偈言

“觉知学地时  随顺直道进
精进勤方便  善自护其心
如自知生尽  无碍道已知
以知解脱已  最后得无知
不动意解脱  一切有能尽
诸根悉具足  乐于根寂静
持于最后身  降伏众魔怨

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](六四三)

如是我闻

一时[3]在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有[4]五根何谓为五[5]信根[6]精进根[7]念根[8]定根[9]慧根

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](六四四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五根何等为五谓信根精进根念根定根慧根若比丘于此五根如实善观察如实善观察者于三结断知谓身见戒取是名[11]须陀洹不堕恶趣法决定[12]正向于正觉七有天人往生究竟苦边

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[13](六四五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“于此五根如实观察者不起诸漏心得离欲解脱是名阿罗汉诸漏已尽所作已作离诸重担逮得己利尽诸有结正智心善解脱

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[14](六四六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五根何等为五谓信根精进根念根定根慧根信根者当知是四不坏净精进根者当知是四正断念根者当知是四念处定根者当知是四禅慧根者当知是四圣谛

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[15](六四七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五根何等为五谓信根精进根念根定根慧根

“何等为信根若比丘于如来所起净信心根本坚固余沙门婆罗门诸天沙门婆罗门及余世间无能沮坏其心者是名信根

“何等为精进根已生恶不善法[16]令断生欲方便摄心增进未生恶不善法不起生欲方便摄心增进未生善法令起生欲方便摄心增进已生善法住不忘修习增广生欲方便摄心增进是名精进根

“何等为念根若比丘内身身观住殷勤方便正念正智调伏世间贪忧外身内外身法法观念住亦如是说是名念根

“何等为定根若比丘离欲恶不善法有觉有观离生喜乐乃至第四禅具足住是名定根

“何等为慧根若比丘苦圣谛如实知苦集圣谛苦灭圣谛苦灭道迹圣谛如实知是名慧根

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[17](六四八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“若比丘于此五根如实观察已于三结断知何等为三谓身见戒取是名须陀洹不堕恶趣决定正向三菩提七有天人往生究竟苦边

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[18](六四九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“若比丘于此五根如实观察已得尽诸漏离欲解脱是名阿罗汉诸漏已尽所作已作离诸重担逮得己利尽诸有结正智心得解脱

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[19](六五〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“诸比丘若我于此信根信根集信根灭信根灭道迹不如实知者我终不得于诸天沙门婆罗门中为出为离心离颠倒亦不得成阿耨多罗三藐三菩提如信根精进根念根定根慧根亦如是说

“诸比丘我于此信根正智如实观察故信根集信根灭信根灭道迹正智如实观察故我于诸天沙门婆罗门众中为出为离心离颠倒成阿耨多罗三藐三菩提如信根精进慧根亦如是说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](六五一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“诸比丘我此信根集信根没信根味信根患信根离不如实知者我不得于诸天沙门婆罗门众中为解脱为出为离心离颠倒成阿耨多罗三藐三菩提如是精进根念根定根慧根亦如是说

“诸比丘我于信根信根集信根没信根味信根患信根离如实知故于诸天沙门婆罗门众中为解脱为出为离心离颠倒得成阿耨多罗三藐三菩提

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](六五二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“若比丘于此五根若利若满足得阿罗汉若软若劣得阿那含若软若劣得斯陀含若软若劣得须陀洹满足者成满足事不满足者成不满足事于此五根不空无果若于此五根一切无者我说彼为外道凡夫之数

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](六五三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“若比丘于彼五根增上明利满足者得阿罗汉俱分解脱若软若劣者得身证于彼若软若劣得见到于彼若软若劣得信解脱于彼若软若劣得一种于彼若软若劣得斯陀含于彼若软若劣得家家于彼若软若劣得七有于彼若软若劣得法行于彼若软若劣得信行是名比丘根波罗蜜因缘知果波罗蜜果波罗蜜因缘知人波罗蜜如是满足者作满足事减少者作减少[4]彼诸根则不空无果若无此诸根者我说彼为作凡夫数

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](六五四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五根何等为五谓信根精进根念根定根慧根此五根一切皆为慧根所摄受譬如堂阁众材栋为其首皆依于栋以摄持故如是五根慧为其首以摄持故

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](六五五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五根何等为五谓信根精进根念根定根慧根信根者当知是四不坏净精进根者当知是四正断念根者当知是四念处定根者当知是四禅慧根者当知是四圣谛此诸功德一切皆是慧为其首以摄持故”乃至

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六五六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五根何等为五信根精进根念根定根慧根若圣弟子成就慧根者能修信根依离依无欲依灭向于舍是名信根成就信根成就即是慧根如信根如是精进根念根定根慧根亦如是说是故就此五根慧根为其首以摄持故譬如堂阁栋为其首众材所依以摄持故如是五根慧为其首以摄持故

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](六五七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五根何等为五信根精进根念根定根慧根若圣弟子成就信根者作如是学圣弟子无始生死无明所著爱所系众生长夜生死往来流驰不知本际有因故有生死因永尽者则无生死无明大暗聚障碍谁般涅槃唯苦灭苦息清凉如信根如是精进根念根定根慧根亦如是说此五根慧为首慧所摄持譬如堂阁栋为首栋所摄持

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[8](六五八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五根——信根精进根念根定根慧根何等为信根谓圣弟子于如来所起信心根本坚固诸天沙门婆罗门及诸世间法所不能坏是名信根何等为精进根谓四正断何等为念根谓四念处何等为定根谓四禅何等为慧根谓四圣谛此诸功德皆以慧为首譬如堂阁栋为其首

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](六五九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五根何等为五谓信根精进根念根定根慧根何等为信根若圣弟子于如来发菩提心所得净信心是名信根何等为精进根于如来发菩提心所起精进方便是名精进根[2]等念根于如来初发菩提心所起[3]念根何等为定根于如来初发菩提心所起三昧是名定根何等为慧根于如来初发菩提心所起智慧是名慧根[4]所余堂阁[5]譬如上说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六六〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五根何等为五谓信根精进根念根定根慧根于此五根修习多修习过去未来现在一切苦断

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如苦断如是究竟苦边苦尽苦息苦没度苦流于缚得解害诸色过去未来现在一切漏尽亦如是说

(六六一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有二种力何等为二谓数力及修力何等为数力[6]圣弟子[7]空闲林中树下作如是思惟‘身恶行现法后世受于恶报我若行身恶行者我当自[8]悔教他亦悔我大师亦当悔我大德梵行亦当悔我以法责我恶名流布身坏命终当生恶趣泥[9]犁中’如是现法[10]后报身恶行断修身善行如身恶行意恶行亦如是说是名数力何等为修力若比丘学于数力圣弟子数力成就已随得修力得修力已修力满足

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六六二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“圣弟子学数力成就已痴若节若尽如是圣弟子依于数力尽立数力随得修力得修力已修力满足

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六六三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“何等为修力谓修四念处

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如四念处如是修四正断四如意足五根五力七觉分八圣道分四道四法句止观亦如是说

(六六四)

如是我闻

一时[11]住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有三种力何等为三谓信力精进力慧力复次三力何等为三谓信力念力慧力复次三力何等为三谓信力定力慧力

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六六五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有三力谓信力精进力慧力如是比丘当作是学‘我当成就信力精进力慧力’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

如精进力念力定力亦如是说

(六六六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有三力——信力念力慧力何等为信力谓圣弟子于如来所入于净信根本坚固诸天沙门婆罗门及诸同法所不能坏是名信力何等为精进力谓修四正断何等为慧力谓四圣谛

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

余二力如上说

(六六七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四力何等为四谓信力精进力念力慧力复次四力——信力念力定力慧力复次四力——觉力精进力无罪力摄力

此诸经如上三力说差别者“何等为觉力于善不善法如实知有罪无罪习近不习近卑法胜法黑法白法有分别法无分别法缘起法非缘起法如实知是名觉力何等为精进力谓四正断”如前广说“何等为无罪力谓无罪身是名无罪力何等为摄力谓四摄事惠施爱语行利同利

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六六八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“若最胜施者谓法施最胜爱语者谓善男子乐闻应时说法行利最胜者[1]诸不信者能令入信[2]建立于信立戒者以净戒悭者以施恶智者以正智令入建立同利最胜者谓阿罗汉以阿罗汉阿那含以阿那含斯陀含以斯陀含须陀洹以须陀洹净戒者以[3]净而授于彼

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4](六六九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“若所有法是众之所取一切皆是四摄事或有一取施者或一取爱语者或一取行利者或一取同利者过去世时过去世众以有所取者亦是四摄事未来世众当有所取者亦是四摄事或一取施者或一取爱语或一取行利者或一取同利

尔时世尊即说偈言

“布施及爱语  或有行利[5]
同利诸行生  各随其所应
以此摄世间  犹车因[6]釭运
世无四摄事  母恩子养忘
亦无父等尊  谦下之奉事
以有四摄事  随顺之法故
是故有大士  德被于世间

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六七〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四力何等为四谓觉力精进力无罪力摄力”如上说“若比丘成就此四力者得离五恐怖[7]等五谓不活恐怖恶名恐怖众中恐怖死恐怖恶趣恐怖是名五恐怖

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六七一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“圣弟子成就此四力者当作是学我不畏不活我何缘畏不活若身行不净行口不净行意不净行作诸邪贪不信懈怠不精进失念不定恶慧不摄者彼应畏不活我有四力谓觉力精进力无罪力摄力有此四力成就故不应畏如不活畏如是恶名畏众中畏死畏恶趣畏亦如上说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六七二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有四力——觉力精进力无罪力摄力何等为觉力谓慧大慧深慧难胜慧是名觉力何等为精进力若于不善法不善数黑黑数有罪有罪数不应亲近不应亲[8]近数离此诸法已若诸余善善数白白数无罪无罪数应亲[9]近应亲近数如此等修习增上精勤方便堪能正念正[10]知而学是名精进力无罪力摄力如上修多罗说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[11](六七三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五力何等为五[12]信力[13]精进力[14]念力[15]定力[16]慧力

佛说是经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六七四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“诸比丘当作是学‘我当勤加精进成就信力精进力念力定力慧力’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六七五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“彼信力当知是四不坏净精进力者当知是四正断念力者当知[17]四念处定力者当知是四禅慧力者当知是四圣谛

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六七六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“是故诸比丘当作是学‘我成就信力精进力念力定力慧力’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[18](六七七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五学力何等为五谓信力是学力精进力是学力惭力是学力愧力是学力慧力是学力

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[19](六七八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“诸比丘当作是学‘我当成就信力是学力成就精进力是学力成就惭力是学力成就愧力是学力成就慧力是学力’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六七九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“何等信力是学力于如来所善入于信根本坚固诸天沙门婆罗门及余同法所不能坏何等为精进力是学力谓四正断”如前广说“何等为惭力是学力谓羞耻耻于起恶不善法诸烦恼数受诸有炽然苦报于未来世生[1]是名惭力是学力何等为愧力是学力谓诸可愧事而愧愧起诸恶不善法烦恼数受诸有炽然苦报于未来世生是名愧力是学力何等为慧力是学力谓圣弟子住于智慧成就世间生灭智慧贤圣出厌离决定正尽苦是名慧力是学力

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六八〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上[2]所说差别者“是故诸比丘当作是学‘我当成就信力是学力精进力惭力愧力慧力是学力’”

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六八一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘于善法若变若退若不久住者他人[A1]当以五种[3]白法来呵责汝何等为五言汝不以信入于善法若依信者能离不善法修诸善法汝无精进无惭无愧无慧入于善法故若依慧者能离诸不善法修诸善法

“若比丘于正法不变不退久住者他人当以五种白法来庆慰汝何等为五正信入于善法若依信者离不善[4]修诸善法精进慧入于善法若依慧者离不善法修诸善法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六八二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘还戒者退戒者他人当以五种白法来呵责汝何等为五若比丘不以信入于善法若依信者离不善法修诸善法不以精进慧入于善法若依慧者离不善法修诸善法若比丘尽其寿命纯一满净梵行清白者他人当以五种白法来庆慰汝”如上说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六八三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘若不欲令恶不善法生者唯有信善法若信退[5]灭者不信永住诸不善法则生乃至欲令恶不善法不生者唯有精进若精进慧力退灭恶慧永住者恶不善法则生若比丘依于信者则离不善法修诸善法依精进慧者则离不善法修诸善法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](六八四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若比丘于色生厌离欲灭尽不起解脱是名阿罗诃三藐三佛陀识亦如是说若复比丘于色生厌离欲不起解脱者是名阿罗汉慧解脱识亦如是说诸比丘如来应等正觉阿罗汉慧解脱有何种种别异

诸比丘白佛“世尊是法根法眼法依唯愿为说诸比丘闻已当受奉行

佛告比丘“谛听善思当为汝说如来等正觉者先未闻法能自觉知现法[A2]自知得三菩提于未来世能说正法觉诸声闻所谓四念处四正断四如意足五根五力七觉分八圣道分是名如来等正觉所未得法能得未制梵行能制能善知道善说道为众将导然后声闻成就随法随道乐奉大师教[7]教授善于正法是名如来应等正觉阿罗汉慧解脱种种别异

“复次五学力如来十力何等为学力谓信力精进力念力定力慧力何等为如来十力谓如来处非处如实知是名如来初力若成就此力者如来等正觉得先佛最胜处智转于梵轮于大众中能师子吼而吼

“复次如来于过去未来现在业法[8]受因事报如实知是名第二如来力如来等正觉成就此力得先佛最胜[9]能转梵轮于大众中作师子吼而吼

“复次如来等正觉禅解脱三昧正受染恶清净处净如实知是名如来第三力若此力成就如来等正觉得先佛最胜处智能转梵轮于大众中师子吼而吼

“复次如来[10]知众生种种诸根差别如实知是名如来第四力若成就此力如来等正觉得先佛最胜处智能转梵轮于大众中师子吼而吼

“复次如来悉知众生种种意解如实知是名第五如来力若此力成就如来等正觉得先佛最胜处智能转梵轮于大众中师子吼而吼

“复次如来悉知世间众生种种诸界如实知是名第六如来力若于此力成就如来等正觉得先佛最胜处智能转梵轮于大众中师子吼而吼

“复次如来于一切至处道如实知是名第七如来力若此力成就如来等正觉得先佛最胜处智能转梵轮于大众中师子吼而吼

“复次如来于过去宿命种种事忆念‘从一生至百千生从一劫至百千劫我尔时于彼生如是族如是姓如是名如是食如是苦乐觉如是长寿如是久住如是寿分齐我于彼处死此处生[1]彼处生此处死如是行如是因如是方’宿命所更悉如实知是名第八如来力若此力成就如来等正觉得先佛最胜处智能转梵轮于大众中师子吼而吼

“复次如来以天眼净过于人眼见众生死时生时妙色恶色下色上色向于恶趣向于善趣随业法受悉如实知‘此众生身恶业成就意恶业成就谤毁贤圣受邪见业以是因缘身坏命终堕恶趣生地狱中此众生身善行意善行不谤贤圣正见业法受彼因彼缘身坏命终生善趣天上’悉如实知是名第九如来力若此力成就如来等正觉得先佛最胜处智能转梵轮于大众中师子吼而吼

“复次如来诸漏已尽无漏心解脱慧解脱现法自知身作证‘我生已尽梵行已立所作已作自知不受后有’是名第十如来力若此力成就如来等正觉得先佛最胜处智能转梵轮于大众中师子吼而吼

“如此十力唯如来成就是名如来与声闻种种差别

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六八五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“譬如婴儿父母生已付其乳母随时摩拭随时沐浴随时乳[A3]随时消息若乳母不谨慎者儿或以草以土诸不净物著其口中乳母当即教令除去能时除却者[2]儿不能自却者乳母当以左手持其头右手探其[3]婴儿当时虽苦乳母要当苦探其哽为欲令其子长夜安乐故

佛告诸比丘“若婴儿长大有所识别复持草土诸不净物著口中不

比丘白佛“不也世尊婴儿长大有所别知尚不以脚触诸不净物况著口中

佛告比丘“婴儿小时乳母随时料理消息及其长大智慧成就乳母放舍不勤消息以其长大不自放逸故如是比丘若诸声闻始学智慧未足如来以法随时教授而消息之若久学智慧深固如来放舍不复随时殷勤教授以其智慧成就不放逸故是故声闻五种学力如来成就十种智力”如上广说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[4](六八六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“如来有六种力若六种力成就如来等正觉得先佛最胜处智能转梵轮于大众中师子吼而吼谓处非处如实知如来初力复次过去未来现在心乐法受如实知”如上广说“是名第二如来力复次如来禅解脱三昧正受如实知”如上广说“是名如来第三力复次如来过去种种宿命之事如实知”如上广说“是名如来第四力复次如来天眼净过于人眼见诸众生死此生彼”如上广说“是名如来第五力复次如来结漏已尽无漏心解脱慧解脱”如上广说乃至“于众中师子吼而吼是名如来第六力

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](六八七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“若有来问我如来处非处力如如来处非处[6]智力所知见觉成等正觉为彼记说

“若复来问如来自以乐受智力如如来自以乐[7]受智力所知见觉成等正觉为彼记说是名第二如来智力

“若有来问如来禅定解脱三昧正受智力如如来禅定解脱三昧正受为彼记说

“若有来问宿命所更智力如如来宿命所更所知见觉为彼记说

“若有来问如来天眼智力如如来天眼所见为彼记说

“若有来问如来漏尽智力如如来漏尽智力所知见觉为彼记说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[8](六八八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有七力何等为七信力精进力惭力愧力念力定力慧力

尔时世尊即说偈言

“信力精进力  惭力及愧力
正念定慧力  是说名七力
成就七力者  得尽诸有漏

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1](六八九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有七力”如上说差别者“是故比丘当如是学‘我当成就[2]信力’如是精进力惭力愧力念力定力慧力亦当学

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](六九〇)

如是我闻

一时[4]住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有七力”如上说差别者尔时世尊即说偈言

“信力精进力  及说惭愧力
念力定慧力  是名为七力
七力成就者  疾断诸有漏

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六九一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有七力何等为七信力精进力惭力愧力念力定力慧力何等为信力于如来所起信心深入坚固诸天沙门婆罗门及余同法所不能坏是名信力何等为精进力谓四正断”如上广说“何等为惭力谓耻恶不善法”如上说“何等为愧力于可愧事愧愧起恶不善法”如上说“何等为念力谓四念处”如上说“何等为定力谓四禅”如上说“何等为慧力谓四圣谛”如上说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](六九二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有八力何等为八谓自在王[6]者力断事大臣力结恨女人力啼泣婴儿力毁呰愚人力审谛慧力忍辱出家力计数多闻力

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[7](六九三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“谓自在王力者王者现自在威力断事大臣力者大臣现断事[8][9]结恨女人力者女人之法现结恨力啼泣婴儿力者婴儿之法现啼泣力毁呰愚人力者愚人之法触事毁呰审谛慧力者智慧之人常现审谛忍辱出家力者出家之人常现忍辱计数多闻力者多闻之人常现思惟计数

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10](六九四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时尊者舍利弗诣世尊所稽首礼足退坐一面白佛言“世尊漏尽比丘有几力

佛告舍利弗“漏尽比丘有八力何等为八谓漏尽比丘心顺趣于离[11]注于离[12]浚输于离顺趣于出流注于出[A4]浚输于出顺趣涅槃流注涅槃浚输涅槃若见五欲犹见火坑如是见已[13]欲念欲受欲著心不永住修四念处四正断四如意足五根五力七觉分八圣道分

佛说此经已尊者舍利弗闻佛所说欢喜奉行

[14](六九五)

如尊者舍利弗[15]问经如是异比丘问佛

[16](六九六)

问诸比[17]丘经亦如上说

(六九七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有九力何等为九力谓信力精进力惭力愧力念力定力慧力数力修力

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六九八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有九力何等为九谓信力精进力惭力愧力念力定力慧力数力修力何等为信力于如来所起正信心深入坚固”如上说“何等为精进力谓四正断”如上说“何等为惭力”如上说“何等为愧力”如上说“何等为念力谓内身身观住”如上说“何等为定力谓四禅何等为慧力谓四圣谛何等为数力谓圣弟子若于闲房树下作如是学‘身口恶行者于现法后世当受恶报’”如上广说“何等为修[18]谓修四念处”如前说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六九九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有[19]十力何等为十自在王者力断事大臣力机关工巧力刀剑贼盗力[20]怨恨女人力啼泣婴儿力毁呰愚人力审谛慧力忍辱出家力计数多闻力

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七〇〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“谓自在王力者王者现自在威力断事大臣力者大臣现断事之功力机关工巧力造机关者现其工巧力刀剑盗贼力盗贼必现刀剑力[1]计数多闻力者凡思惟计数现多闻之力

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七〇一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有十种如来力若此力成就如来等正觉得先佛最胜处能转梵轮于大众中师子吼而吼何等为十谓如来处非处如实知是名初力”乃至漏尽如上说

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七〇二)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘如上说差别者“若有来问如来处非处智力如如来处非处智力所知所见所觉成等正觉为彼记说如是乃至漏尽智力”广说如上

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七〇三)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若所有法彼彼意解作证悉皆如来无畏智所生若比丘来为我声闻不谄不[2]质直心生我则教诫教授为其说法晨朝为彼教诫教授说法至日中时得胜进处若日暮时为彼教诫教授说法至晨朝时得胜进处如是教授已彼生正直心实则知实不实知不实上则知上无上则知无上当知当见当得当觉者皆悉了知斯有是处

“谓五学力十种如来力何等为五学力谓信力精进力念力定力慧力如来十种力何等为十谓是处如实知非处”如上十力广说“若有来问处非处智力者如如来处非处智等正觉所知所见所觉为彼记说乃至漏尽智力亦如是说诸比丘处非处智力者我说是定非不定乃至漏尽智者我说是定非不定定者正道非定者邪道

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[3](七〇四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若不正思惟者未起贪欲盖则起已起贪欲盖重生令增广未起瞋恚睡眠掉悔疑盖则起已起瞋恚睡眠掉悔疑盖重生令增广未起念觉支不起已起念觉支则退未起择法精进[4]舍觉支不起已起择法精进舍觉支则退

“若比丘正思惟者未起贪欲盖不起已起贪欲盖令灭未起瞋恚睡眠掉悔疑盖不起已起瞋恚睡眠掉悔疑盖则断未起念觉支则起已起者重生令增广未起择法精进舍觉支则起已起者重生令增广

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5](七〇五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五退法何等为五谓贪欲瞋恚睡眠掉悔疑盖是则退法若修习七觉支多修习令增广是则不退法何等为七谓念觉支择法觉支精进觉支猗觉支喜觉支定觉支舍觉支是名不退法

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[6](七〇六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五法能为黑暗能为无目能为无[7]能羸智慧非明非等觉不转趣涅槃何等为五谓贪欲瞋恚睡眠掉悔如此五法能为黑暗能为无目能为无智非明非正觉不转趣涅槃

“若有七觉支能作大明能为目增长智慧为明为正觉转趣涅槃何等为七谓念觉支择法觉支精进觉支猗觉支喜觉支定觉支舍觉支为明[8]增长智慧为明为正觉转趣涅槃

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9](七〇七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“有五[10][11]烦恼于心能羸智慧[12]阂之分非明非正觉不转趣涅槃何等为五谓贪欲盖[A5]恚盖睡眠盖掉悔盖疑盖如此五盖为覆为盖烦恼于心令智慧羸为障阂分非明非等觉不转趣涅槃

“若七觉支非覆非盖不恼于心增长智慧为明为正觉转趣涅槃何等为七谓念觉支等”如上说乃至舍觉支“如此七觉支非翳非盖不恼于心增长智慧为明为正觉转趣涅槃”尔时世尊即说偈[13]

“贪欲瞋恚盖  睡眠掉悔疑
如此五种盖  增长诸烦恼
此五覆世间  深著难可度
障蔽于众生  令不见正道
若得七觉支  则能为照明
唯此真谛言  等正觉所说
念觉支为首  择法正思惟
精进猗喜觉  三昧舍觉支
如此七觉[1]  牟尼之正道
随顺大仙人  脱生死怖畏

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[2](七〇八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若族姓子舍诸世务出家学道剃除须发著袈[3]裟正信非家出家学道如是出家而于其中有愚痴士夫依止聚落城邑晨朝著衣持钵入村乞食不善护身不守根门不摄其念观察女人少壮好色而生染著不正思惟心驰取相趣色欲想为欲心炽盛烧心烧身[4]返俗还戒而自退没厌离俗务出家学道而反染著增诸罪业而自破坏沈翳没溺

“有五种大树其种至微[5]树生长巨大而能映障众杂小树荫翳萎悴不得生长[6]等五[7]揵遮耶树[8]迦捭多罗树[9]阿湿波他树[10]优昙钵罗树[11]尼拘留他树如是五种心树种子至微而渐渐长大荫覆诸节能令诸节荫覆堕卧何等为五谓贪欲盖渐渐增长睡眠掉悔疑盖渐渐增长以增长故令善心荫覆堕卧

[12]若修习七觉支多修习已转成不退何等为七谓念觉支择法精进舍觉支如是七觉支修习多修习已转成不退转

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[13](七〇九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

“若比丘专一其心侧听正法能断五法修习七法令其转进满足何等为断五法谓贪欲盖瞋恚盖睡眠盖掉悔盖疑盖是名五法断何等修习七法谓念觉支择法觉支精进觉支猗觉支喜觉支定觉支舍觉支修此七法转进满足

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(七一〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘“圣弟子清净信心专精听法者能断五法修习七法令其满足何等为五谓贪欲盖瞋恚睡眠掉悔此盖则断何等七法谓念觉支择法精进舍觉支此七法修习满足净信者谓心解脱智者谓慧解脱贪欲染心者不得不乐无明染心者慧不清净是故比丘离贪欲者心解脱离无明者慧解脱若彼比丘离贪欲心解脱得身作证离无明慧解脱是名比丘断爱缚结慢无[14]间等究竟苦边

佛说此经已诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[15](七一一)

如是我闻

一时佛住王舍城[16]耆阇崛山中

[17]无畏王子日日步涉[18]仿佯游行来诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一面白佛言“世尊有沙门婆罗门作如是见作如是说‘无因无缘众生烦恼无因无缘众生清净’世尊复云何

佛告无畏“沙门婆罗门为其[19]不思而说愚痴[20]不善非知思不知量作如是说‘无因无缘众生烦恼无因无缘众生清净’所以者何有因有缘众生烦恼有因有缘众生清净故何因何缘众生烦恼何因何缘众生清净谓众生贪欲增上于他财物他众具而起贪言‘此物于我有者不离爱乐’于他众生而起恨心凶心计挍欲打欲缚欲伏加诸不道为造众难不舍瞋恚身睡眠心懈怠心掉动内不寂静心常疑惑过去疑未来疑现在疑无畏如是因如是缘众生烦恼如是因如是缘众生清净

无畏白佛“瞿昙一分之盖足烦恼心况复一切”无畏白佛“瞿昙何因何缘众生清净

佛告无畏“若婆罗门有一胜念决定成就久时所作久时所说能随忆念当于尔时习念觉支修念觉已念觉满足念觉满足已则于选择分别思惟尔时择法觉支修习修择法觉支已择法觉支满足彼选择分别思量法已则精进方便精进觉支于此修习修精进觉支已精进觉支满足彼精进方便已则欢喜生离诸食想修喜觉支修喜觉支已则喜觉支满足喜觉支满足已身心猗息则修猗觉支修猗觉支已猗觉满足身猗息已则爱乐爱乐已心定则修定觉支修定觉支已定觉满足定觉满足已贪忧灭则舍心生修舍觉支修舍觉支已舍觉支满足如是无畏此因此缘众生清净

无畏白瞿昙“若一分满足令众生清净况复一切”无畏白佛“瞿昙[21]何名此经云何奉持

佛告无畏王子“当名此为觉支经

无畏白佛“瞿昙此为最胜觉分瞿昙我是王子安乐亦[1]常求安乐而希出入今来上山四体疲极得闻瞿昙说觉支经悉忘疲劳

佛说[2]此已王子无畏闻佛所说欢喜随喜从座起稽首礼佛足而去

杂阿含经卷第二十六[3]

Portfolio

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校注

[0182001] A. III. 84. Sekha. [0182002] S. 48. 1. Suddhika. [0182003] 在【大】住【宋】【元】【明】【圣】 [0182004] 五根 Pañcindriyānī. [0182005] 信根 Saddhindriya. [0182006] 精进根 Viriyindriya. [0182007] 念根 Satindriya. [0182008] 定根 Samādhindriya. [0182009] 慧根 Paññindriya. [0182010] S. 48. 2-3. Sota. [0182011] 须陀洹 Sotāpatti. [0182012] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0182013] S. 48. 4-5. Arahaṃ. [0182014] S. 48. 8. Daṭṭhabba. [0182015] S. 48. 9. Vibhaṅga(1). [0182016] 令【大】*〔-〕【宋】【元】【明】* [0182017] S. 48. 12. Saṅkhitta(1). [0182018] S. 48. 20. Āsavānaṃ Khaya. [0182019] S. 48. 10. Samaṇabrahmaṇā(2). [0183001] S. 48. 9. Samaṇabrahmaṇā(1). [0183002] S. 48. 18. Paṭipanna. [0183003] S. 48. 15. Vitthāra(1). [0183004] 事【大】事于【宋】【元】【明】 [0183005] (654-658) cf. S. 48. 52. Mallika. [0183006] cf. (654). [0183007] cf. (654). [0183008] cf. (654). [0184001] S. 48. 50. Saddha. [0184002] 等【大】等为【宋】【元】【明】 [0184003] 念【大】念是名念【宋】【元】【明】 [0184004] 所余【大】譬如【元】【明】四余【圣】 [0184005] 譬【大】余【元】【明】 [0184006] A. II. 2. 1. Bala. [0184007] 空【大】坐【宋】【元】【明】 [0184008] 悔教【大】教悔【圣】 [0184009] 犁【大】梨【圣】 [0184010] 后【大】复【圣】 [0184011] 住【大】*在【圣】* [0185001] 诸【大】谓【宋】【元】【明】 [0185002] 建【大】〔-〕【圣】 [0185003] 净【大】净戒【元】【明】 [0185004] A. IV. 32. Saṅgaha. [0185005] 者【大】行【圣】 [0185006] 釭【大】工【宋】【元】【明】【圣】 [0185007] 等【大】等为【宋】【元】【明】 [0185008] 近【大】近不应【宋】【元】【明】【圣】 [0185009] 近【大】近数【圣】 [0185010] 知【大】智【圣】 [0185011] cf. S. 50. 1. Bala. [0185012] 信力 Saddhābala. [0185013] 精进力 Viriyabala. [0185014] 念力 Satibala. [0185015] 定力 Samādhibala. [0185016] 慧力 Paññābala. [0185017] 四【大】是四【明】 [0185018] A. V. I. Saṅkhitta. [0185019] A. V. I. Saṅkhitta. [0186001] 苦恼【大】恼苦【宋】【元】【明】【圣】 [0186002] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0186003] 白【大】*自【宋】*【元】*【明】* [0186004] 法【大】汝【圣】 [0186005] 灭【大】*减【宋】*【元】*【明】*【圣】 [0186006] cf. M. 12. Mahāsīhanāda. [0186007] 诫【大】戒【宋】【元】【明】 [0186008] 受【大】爱【圣】 [0186009] 处【大】处智【宋】【元】【明】 [0186010] 知【大】他【圣】 [0187001] 彼处生此处死【大】此处死彼处生【宋】【元】【明】 [0187002] 善【大】若【圣】 [0187003] 哽【大】*鲠【元】【明】* [0187004] A. VI. 64. Sīhanāda. [0187005] A. VI. 64. Sīhanāda. [0187006] 智【大】知【圣】 [0187007] 受【大】〔-〕【圣】 [0187008] cf. A. VII. 3-5. Bala. [0188001] cf. A. VII. 3-5. Bala. [0188002] 信【大】七【宋】【元】【明】【圣】 [0188003] cf. A. VII. 3-5. Bala. [0188004] 住【大】在【圣】 [0188005] A. VIII. 27. Bala. [0188006] 者【大】〔-〕【圣】 [0188007] A. VIII. 27. Bala. [0188008] 之【大】之功【宋】【元】【明】【圣】 [0188009] 力【大】力几关巧力造几关者见其力刀剑盗贼力盗贼必现刀剑力计数多闻力者凡思惟计数现多闻之力【圣】 [0188010] cf. A. VIII. 28. Bala. [0188011] 注【大】*住【圣】* [0188012] 浚输【大】*后轮【圣】* [0188013] 欲【大】欲欲【宋】【元】【明】 [0188014] cf. A. VIII. 28. Bala. [0188015] 问【大】闻【元】【明】 [0188016] cf. A. VIII. 28. Bala. [0188017] 丘【大】丘二【宋】【元】【明】【圣】 [0188018] 力【大】〔-〕【圣】 [0188019] 十【大】*九【宋】*【元】*【明】*【圣】 [0188020] 怨【大】结【明】 [0189001] (计数力)十六字【大】结恨女人力者女人之法现结恨力啼泣婴儿力者婴儿之法现啼泣力毁呰愚人力者愚人之法触事毁呰审谛黠慧力者智慧之人常现审谛忍辱出家力者出家之人常现忍辱计数多闻力者多闻之人常现思惟计数【宋】【元】【明】 [0189002] 伪【大】曲【宋】【元】【明】 [0189003] S. 46. 24. Ayonisa. [0189004] 猗【大】*倚【圣】* [0189005] cf. S. 46. 33-34. Kilesa 1-2, 46. 37. Aparihāni. [0189006] S. 46. 40. Nīvaraṇa. [0189007] 智【大】知【圣】 [0189008] 目【大】眼【圣】 [0189009] S. 46. 38. Āvaraṇa-nīvaraṇa. [0189010] 障 Āvaraṇa. [0189011] 盖 Nīvaraṇa. [0189012] 阂【大】*碍【宋】*【元】*【明】* [0189013] 曰【大】言【宋】【元】【明】【圣】 [0190001] 支【大】分【圣】 [0190002] S. 46. 39. Rukkha. [0190003] 裟【大】裟衣【宋】【元】【明】 [0190004] 返【大】反【宋】【元】【明】【圣】 [0190005] 树【大】渐【宋】【元】【明】 [0190006] 等【大】等为【宋】【元】【明】 [0190007] 揵遮耶 kacchaka. [0190008] 迦捭多罗 Kapitthaka. [0190009] 阿湿波他 Assattha. [0190010] 优昙钵罗 Udumbara. [0190011] 尼拘留他 Nigrodha. [0190012] 若【大】苦【宋】【元】 [0190013] cf. S. 46. 23. Ṭhānā. [0190014] 间【大】明【明】 [0190015] cf. S. 46. 56. Abhaya. [0190016] 耆阇崛 Gijjhakūṭa. [0190017] 无畏王子 Abhaya rājakumāra. [0190018] 仿佯【大】彷徉【宋】仿徉【元】【明】 [0190019] 说【大】者【元】【明】 [0190020] 辨【大】辩【圣】 [0190021] 何【大】〔-〕【圣】 [0191001] 常【大】当【圣】 [0191002] 此【大】此经【宋】【元】【明】 [0191003] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 当【CB】审【大】
[A2] 自【CB】【丽-CB】身【大】(cf. K18n0650_p0965a08; T01n0026_p0442b03)
[A3] 哺【CB】晡【大】
[A4] 浚输【CB】浚[*]输【大】后轮【圣】
[A5] 恚【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0650_p0969b16; T02n0099_p0171c03)

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