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佛说文殊师利净律经


                  
No. 460

佛说文殊师利净律经

真谛义品第一

闻如是

一时佛游罗阅祇耆阇[A1]崛山中与大比丘众俱比丘千二百五十菩萨三万二千彼时世尊与无央数百千之众眷属围绕而为说经

时有天子名曰寂顺律音在于会坐即从坐起更整衣服长跪叉手白世尊曰“文殊师利今为所在一切诸会四部之众鬼神释梵四王皆共渴仰欲睹正士咨[6]讲妙辞听受经义

佛言“东方去此万佛国土世界名宝氏佛号宝英如来无所著等正觉今现在演说道教文殊在彼为诸菩萨大士之伦宣示不及

天子白佛[7]惟愿大圣加哀垂威[8]令文殊师利自屈到斯所以者何文殊师利所说经法开发结[9]靡不㸌然逾过声闻缘觉之上文殊师利设说大法一切众魔皆为降伏诸邪迷惑无得人便诸外异道莫不归命其贡高者不怀自大未发意者皆发道心已发道心立不退转所当受者无不稽颡所当执御靡不揽持如来至真皆亦劝赞‘因此圣教乃令正法长得久存自舍如来未有他尊智慧辩才[10]颁宣典诰如文殊者也’”

于是世尊见寂顺律音天子之所启白为一切故则发大哀演两眉间[11]毛相之光其明普照照诸三千大千佛土通达周彻一万佛土大光照[12]燿宝氏世界

彼佛土诸菩萨众前问其佛“是何感应先现此瑞”宝英如来告诸菩萨“西方去此过万佛刹有世界名忍其佛号曰能仁如来至真等正觉今现在讲法演眉间光照万佛土普[13]耀此刹”菩萨问曰“唯然世尊何故放光”佛言“无央数亿百千菩萨会彼佛土释梵持世及四部众皆共倾望文殊师利欲得奉觐[14]咨讲经法悉俱白佛奋斯光明遥请文[15]

宝英如来告文殊曰“汝往彼土能仁如来延企相待众会无[16]不迟想相见稽首思闻欲听禀受”文殊白佛“吾亦寻知此光瑞应

于时文殊与万菩萨礼宝英佛右绕三匝犹如壮士屈申臂顷于宝氏刹忽然不现[17]于忍土在虚空中不现其身佥雨天花遍大众会花至于膝时诸会者怪未曾有[18]白佛言“此何[19]先瑞而雨天花

佛告诸族姓子“此文殊师利与万菩萨应命俱来在于虚空雨于众花以供养佛众会”佥曰“愿见文殊及诸菩萨若能亲觐如是正士甚为欣庆难值难遇”说是未竟文殊师利与万菩萨便即现身稽首佛足右绕七匝各以威力神足变化作大莲华自处其上

寂顺律音天子白佛“愿发圣教令文殊师利敷演道化众会踦𨄅欲闻训诲”佛告天子“自[20]咨汝心便可稽问

寂顺律音则白文殊“宝英佛土有何奇特超异之德至使仁者游居乐彼

文殊告曰“不兴贪欲亦不灭之不起瞋恚亦无所尽不建愚痴亦无所除不造尘劳亦无所坏所以者何无所生法亦无所尽

又问“其佛说法何所兴为何所灭除”答曰“其本净者以无起灭不以生尽所以者何彼土众生了真谛[21]义以为元首不以缘合为第一也

又问“何谓真谛元首何谓缘合以为第一”答曰“于义无起亦无所坏无有相处亦不无相亦非一相亦不离相亦不显相彼无视者亦不无视亦不谛视亦不有尽无能尽者已无所尽不可尽者是曰真谛义[1]义者天子谓无心矣无本心者不教他人不于此[A2]不度彼岸不在中流是真谛义义者天子谓无文字乃为圣谛所以者何如佛言曰一切音声皆为虚伪

天子又问“如来所说将无欺乎

文殊答曰“如来所说无诚无欺所以者何如来于二心无所住而于有为无为之法无有言辞由是之故无诚无欺于天子意所趣云何如来之化设有所说为实为虚

答曰“不诚不欺所以者何如来之化不有四大亦无诚实

文殊答曰“如是天子一切诸法皆亦如化自然之行如来所解无所成就亦无所住以是之故所宣讲法不诚不欺归于无二

又问“何谓如来说真谛义

文殊答曰“真谛义者不可[2]讲说所以者何其义趣者无言无说亦不可得

说是真谛义时五百比丘漏尽意解无数千人远尘离垢于诸法法眼净万二千菩萨逮得无所从生法忍

圣谛品第二

寂顺律音问文殊师利“其真谛义甚为难解

文殊答曰“如是天子[A3]懈怠者于真谛义甚为难解

又问“何谓比丘精进

答曰“无所断灭亦无所除而不修行亦不取证是为比丘奉行正义所以者何其自念言断灭如是除去若此修行取证则为[3]坏想颠倒放逸众行俱合又计斯者非正精进

又问“何谓正精进乎

答曰“其等无本及与法界等于五[4]逆亦复如是如等无本及与法界于六十二邪见亦如凡夫之法学法不学声闻之法缘一觉法佛法亦如如等佛法生死之法其泥洹法爱欲尘劳诤讼颠倒亦复如是比丘若兹精进行者乃正精进

又问“何谓所行平等如等佛法[5]及于爱欲尘劳之义亦等诤讼颠倒之事

文殊答曰“用空无相无愿等故所以者何空者不别无[A4]有若干犹如天子坏瓦器内空及与宝器之内空者俱同等空无有若干不可言二如是天子爱欲之空及与诤讼颠倒之空上至道空彼则俱空无有若干不可名[6]

天子又问“何谓菩萨修行圣谛

文殊答曰“假使菩萨不行真谛何因当为声闻说法所以者何菩萨行谛多所察护声闻无护菩萨行谛广大难限声闻[7]偏局菩萨行谛将护众生而于本际无所造证菩萨行谛善权方便不舍生死泥洹之门菩萨行谛普观一切诸佛之法犹如天子有一士夫窃舍大师驰逸犇走[8]独身无侣心怀恐惧[9]渡于旷路不敢复还声闻如是意怀惶懅怖畏生死不护众生不能堪任游渡一切终始之患独自行谛不护佛法离权方便无有慧侣不亦然乎犹如天子谓彼大师多获盈利赍无量宝𪻺琦异珍赐众贾人超越旷崄菩萨如是亦如大师积行无量道宝无限修于大慈无极之哀真谛圣慧饶益一切无数辩智以为傲富游一佛国复游一国六度无极摄行四恩以济危厄矜救众生还入生死善权方便修行圣谛度诸未度解诸未解周旋三界独步无侣开化未闻使入大乘

“犹如天子垢秽弊衣以思夷华黄白须曼而用熏之香气不久寻便歇尽声闻缘觉行谛薄鲜亦复如是便中灭度不修所愿不至于佛戒定慧解度知见事度脱之香亦复不能降伏罣碍尘劳之欲

“犹如天子[10]嬬妙衣其价百千以天殊特珍宝诸华百千万岁熏此好衣其衣常香香气普流巍巍芬馥未曾有歇诸天世人皆所爱乐菩萨如是从无数劫行谛法香不具所愿不中灭度而常演出佛无上道戒定慧解度知见[11]降伏罣碍尘劳之欲游于天上及至人间鬼神诸阿须伦君子庶民莫不奉敬而欲见者恒弘济度

寂顺律音天子复问文殊“其宝英如来至真佛土声闻之众为如何乎

文殊答曰“不御笃信不从他教不行于法不毁法界亦不八等离于八邪不须陀洹皆度一切恐惧恶趣非斯陀含来化众生非阿那含于一切法无所往来非阿罗汉而皆受于三千世界供养之利

“不离于欲亦不以欲而见[12]𭼙不离瞋恚不以怒恨而见燋然不于众生而怀害心亦无所忧不离于痴不以愚𫘤而为危难灭除[13]窈冥及一切法不离尘劳殷勤精进化去一切众生爱欲逮得高节无所从生而游现生于诸想念开化众生不计吾我及与人寿悉无所受亦无所舍

“净[14]必一切人民所施众祐之德无意无念以修意止奉四意断不起不灭行四神足身意寂然遵于五根晓了一切众生本[15]行于五力降伏尘劳念于觉意解平等慧[1]净修道教弃捐邪径证于道训不得无为游趣寂寞而行本际观于所观佥入法界灭于无明尽于愚痴兴于圣慧无上正真而除于三解脱之品则以肉眼皆见众生

“一切佛土诸佛世尊所化人民则以天眼睹于五趣生死往来周旋人民蜎蜚蠕动蚑行喘息形物之类之所归生则以慧眼察知一切众生之[2]畴心行所念则以法眼睹见三世三界群萌一切人民所可行者则以佛眼皆用明观一切诸法法藏秘典圣燿所照则以天耳遥闻诸佛所宣经法以无念慧念知过去无央数劫之所更历而以神足游于无量诸佛国土靡不周遍尽于诸漏不至无余修解脱也

“而现其形无有色身有所讲说不演文字有所思惟无心想著示于颜貌姿艶端正以相庄校众好若干而以功德自严其体威神殊绝无能当者名称普流功勋阐布通于三世无所[3]弊碍[4]咨嗟慧而为馨香自熏其身则于世法而无所著不为尘劳而见染污恶口麁辞不能毁之则以神通而自娱乐博闻无厌[5]颁宣辩才为师子吼以智慧光靡所不照圣明之达而为雷震灭除闭塞幽隐之愚所说无尽通解总持佛所观察声闻缘觉所不知处

“常见诸佛觉意如海三昧之定犹须弥山忍辱柔和等之如地勇猛之力降魔官属弃诸外道安乐自在如天帝释喻若梵天心得由已无有俦匹求比难比而无等伦亦如虚空不可为喻靡所不周无所不入天子欲知宝英如来所生国土声闻之众其功德勋复超于此如吾所叹不可计量

文殊师利说是语时五百比丘五百比丘尼五百优婆塞五百优婆夷五千天子未得道证发心白佛世尊“我等愿生于彼宝英佛土得为声闻”文殊答曰“诸族姓子不可以怀声闻之心生彼佛土汝等当发大道之心乃[6]致彼土应时受教皆发无上正真道意”佛悉记说“当生彼土

解律品第三

寂顺律音天子复问文殊“何谓声闻律何谓菩萨律

答曰“受教畏三界难厌患[7]𭼙声闻之律护于无量生死周旋劝安一切人民蚑行喘息蠕动之类开导三界决其疑网众想之著是菩萨律

“恶厌积德以用[A5]懈废不能自进是声闻律兴功为德不厌诸行[8]益众生因而得济是菩萨律

“灭除一切尘劳之欲己身所恶是声闻律[A6]攻伐一切众生尘劳恩爱之著是菩萨律

“不睹诸天心行所念所志不同是声闻律[9]目见三千大千之佛国土根心所归是菩萨律

“但能察己心之所行是声闻律普见十方诸佛处所众生心念是菩萨律

“唯照己身志性所趣是声闻律光于一切人民之行蜎[10]蜚蠕动心念思惟三界之居各有本末是菩萨律

“难[11]将以护一切众魔是声闻律降化一切三千大千世界诸魔官属坏众魔行能受正法是菩萨律

“如毁破碎瓦石之器不可还合小志之德灭度如是不进正真是声闻律犹若金器虽为破败终不遗弃即可还合以为宝器大士现灭深慧法身永存不朽不增不减续现三界是菩萨律

“若大火烧山林树木莫不燔燎禽兽驰窜小志若兹畏三界难藏隐泥洹是声闻律乐于生死独步三界意无怯[12]欣心娱乐道法之乐劝化众生亦如苑囿游观之园花实茂盛多所悦豫是菩萨律

“不能断除罣碍[13]盘结之难而有处所是声闻律[14]磨灭一切[15]蔽盖之患[16]无止处是菩萨律取要言之而有限节自系缚身以有限德而见成就戒定慧解度知见事不能具足无极大道是声闻律所接玄邈志如虚空功勋无量戒定慧解度知见品不可称载是菩萨律

尔时世尊叹文殊师利曰“善哉善哉快说解此诸菩萨律文殊听吾引喻重解令是义归广普究竟犹如二人一人叹誉牛迹之水一人起立咨嗟大海积水之功于意云何其人叹誉牛迹之水能久如乎

答曰“牛迹之水甚为少少不足称誉

佛言文殊“声闻之律所见威神亦复若兹如牛迹水不足称誉彼人起立嗟叹大海能如何乎

答曰“甚多甚多天中之天其大海者无有边际不可齐限深广难计

佛言“菩萨之律当作是观犹如江海不可訾量

佛说是时二万二千人逮得无所从生法忍异口同音皆而叹曰“我等世尊当学于斯菩萨之律开导发起无央数人

寂顺律音天子复问文殊师利“文殊为学何律为修声闻缘觉之律若菩萨律

文殊答曰“于天子意所志云何其大海者为受何水舍置何水”答曰“其大海者无水不受

报曰“如是天子菩萨之律犹如大海不逆污涂十方诸律靡不归之声闻缘觉一切众生开化行律而普游之

天子又问“文殊师利所言律者为何谓乎”答曰“所言律者开导教化恩爱尘劳故曰为律晓了贪欲故曰为律

天子又问“何谓开导恩爱尘劳何谓晓了于贪欲者

答曰“众念思想计有吾我处于诸见不弃颠倒不舍不明愚痴之本行于二事兴发尘劳分别此者是谓晓了贪欲也彼若修行无贪思想净导随顺不计吾我不住诸见捐舍颠倒[1]舍无明愚痴之冥不为二行尘劳不兴亦无诤乱无诤乱已究竟永安是谓开化尘劳之律

[2]譬如天子其有术师明识能知毒虺种类便以咒术除去毒害学者若斯设能分别尘劳本末无有根[3]则能消灭尘劳恩爱

天子又问“何谓开化尘劳本末之律

答曰“于众想念本末所行无有想念则不兴诤已不兴诤则无所著已无所著则无所倚已无所倚则无所住已无所住则无恼热已无恼热究竟被教而蒙度脱此谓为律设使天子以贤圣慧玄妙之智晓了尘劳恩爱之本虚妄空无无所是在无有常主亦无所属无所从来无所从去无有处所亦无方面无内无外亦不两间亦不积聚无色无像无有形貌是为晓了尘劳恩爱之本

天子又问“尘劳云何而蒙度脱为实为虚

答曰“犹如有人卧出梦中毒蛇螫之其人[A7]苦痛不能堪任寻时便服除毒之药其毒即灭痛𭼙休息于天子意所趣云何其人审为毒蛇所螫为虚事乎

答曰“为虚不可言实

又问“设使虚者何故被毒而蒙药除

答曰“如虚妄梦梦虚不实而被于毒毒除亦然亦无所除

文殊答曰“众圣解空开化一切尘劳恩爱亦复如是如天子问‘何谓开化尘劳恩爱为实为虚’欲了此义如我之身计无有身恩爱尘劳实无恩爱亦复若斯设使我身是实身者恩爱尘劳亦当常存所以尘劳无尘劳者用我己身无有身故由是之故无有能得开化尘劳所以者何一切诸法皆为寂寞而无生故诸法惔怕不可受持故诸法静默无归趣故诸法皆尽无积聚故诸法无尽无所生故诸法不生无所成故诸法无成用无造故诸法无作无所为故诸法无为用无我故诸法无我用无[4]主故诸法无主如虚空故诸法无来无所著故诸法无[5]来从无住故诸法无住无所受故诸法无受无所著故是故天子究竟蒙化成为法律亦无所化

道门品第四

天子又问“一切诸法以何为门之元首也

答曰“无顺之念以为门首周旋生死顺义之念为泥洹矣不行精进为罣[6]碍门精进之行为道品门狐疑之行为阴盖门勤修解脱无罣碍门思想诸著为尘劳门无所想念无有虚妄无恩爱门诸乱多念众妄想门寂然之行为[7]恬怕门六十二见为㤭慢门修于空无无自大门随恶亲友为恶罪门从善亲友为善法门众邪见事为𭼙患门正见之义为安隐门悭贪之事为贫匮门布施之义为大富门

“毁犯戒者便当归趣诸恶道门奉修禁戒当归一切生善处门喜诤讼者违失法门若忍辱者得归殊特超异之门为懈怠者心垢秽门遵行精进为无垢门放逸之事为乱意门一心之事为定意门恶智之行痴冥之惑如牛羊门修智慧者三十七品为道法本师子之门

“而悉具足慈心行者无所害门悲哀行者志和雅门性以和柔无谀[A8]谄门而行[8]喜悦乐法乐门修行护者无所适莫无增减门行四意止不失宿德诸所福门四意断者顺平等门四神足者心身轻门五根行者笃信之义为元首门五力行者不为尘劳及诸爱欲所[9]沾污门七觉意者悉已晓了平等慧门八道行者弃捐一切众邪异径迷惑之门

“复次天子计于菩萨为诸佛法元首之门将护诸法法自在门故善权方便晓了处处无处之门故智度无极通知一切众生心念所[10]顺度彼岸门故六度无极摄于六欲令无所处为大乘门故观求于空三界如化终始如梦智慧明门故一切诸法皆为本无法无生忍明达自然无所不了其慧不依他人明[11]

天子又问“文殊师利何谓法界之门乎

答曰“其法界者则曰普门

又问“其法界为何所界

答曰“一切众生之所界者名曰法界

又问“其法界者岂有分际

文殊答曰“虚空之界宁有分际乎

报曰“不也文殊

答曰“犹如虚空无有分际法界如是亦无分际

天子又问曰“岂可分别于法界乎

答曰“其法界者不可分别

天子又问“仁者何因解明诸法乃能晓了如斯辩才

文殊告曰“于天子意所趣云何其呼响者而有音出以何解法

天子报曰“其呼响者不解诸法以缘合成乃响出矣

答曰“如是天子菩萨皆因众[1]生缘故而有所说

天子又问“仁者为住何所而有所说

答曰“如来化住有所[2]吾之所住所演若斯[3]若曰‘如来之化法无所住而有所说’答‘如如来化于无所住而有所说’吾之所宣亦复如是

“设使文殊于一切法无所住立而有所说仁何所[A9]成于无上正真之道为最正觉乎

答曰“吾住五逆乃成无上正真之道

又问文殊“其五逆者为住何所

答曰“其五逆者无有根本亦无所住

又问“如来说言其作逆者无间可避不离地狱

答曰“如是天子如佛所说其作逆者当堕地狱若菩萨住于此五逆疾逮无上正真之道何谓为五假使菩萨殷勤至心发大道意去小乘心而不堕落声闻缘觉之地是第一逆发心广施一切所有无所爱惜不与悭贪而共合会是第二逆而发慈心一切众生吾当度之不中懈废是第三逆见一切法无所从生寻便逮得无所从生法忍不复中[4]与六十二疑邪见俱合是第四逆所当知见所当断除所当颁宣所当成觉发意之[5]顷悉知见觉靡所不[6]达而无所住成一切智不著三界是为五逆

文殊师利谓其天子“菩萨已住于是五逆尔乃疾成无上正真之道为最正[7]

天子又问“所说何谓逆不成逆顺不成顺

答曰“如紫磨金及如意珠虽堕不净为俱合乎

答曰“不合所以者何其物真故不与伪合

文殊告曰“人心本净纵处秽浊则无瑕疵犹如日明不与冥合亦如莲花不为泥尘之所[8]沾污譬如虚空无能污者欲行学法发菩萨心住于诸逆[9]亦不动摇开化诸逆则名曰顺其心本净不与秽合所以者何设使合者不可[10]复别水及泥土尚不俱合[11]于心本清净无形与形合乎

[12]佛说文殊师利净律经

Portfolio

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校注

[0448004] 月氏国三藏【大】三藏法师【宋】【元】【明】【宫】 [0448005] 译【大】初译【元】【明】 [0448006] 讲【大】*赞【宫】* [0448007] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0448008] 令【CB】【丽-CB】【宫】今【大】 [0448009] 碍【大】阂【宫】 [0448010] 颁【大】班【宋】【元】【宫】 [0448011] 毛【大】毫【元】【明】 [0448012] 燿【大】耀【宫】 [0448013] 耀【大】曜【宫】 [0448014] 咨【大】语【宫】 [0448015] 殊【大】殊师利【宋】【元】【明】【宫】 [0448016] 不【大】数【宋】【元】【明】【宫】 [0448017] 于【大】下同于【明】下同 [0448018] 白【大】共白【宋】【元】【明】【宫】 [0448019] 先【大】光【宫】 [0448020] 咨【大】恣【宋】【元】【明】【宫】 [0448021] 义【大】议【宋】【元】【宫】 [0449001] 义【大】〔-〕【宫】 [0449002] 讲【大】称【宋】【元】【明】【宫】 [0449003] 坏【大】怀【元】【明】【宫】 [0449004] 逆【大】道【宋】【元】【明】【宫】 [0449005] 及【大】乃【宋】【元】【明】 [0449006] 二【大】二也【宋】【元】【明】【宫】 [0449007] 偏【大】褊【宋】【元】【宫】 [0449008] 独【大】犹【宫】 [0449009] 渡【大】度【明】 [0449010] 嬬【大】软【宋】【元】【明】【宫】 [0449011] 馨【大】声【宫】 [0449012] 𭼙【大】*恼【宋】【元】【明】【宫】* [0449013] 窈【大】杳【宋】【元】【明】【宫】 [0449014] 必【大】毕【宋】【元】【明】【宫】 [0449015] 源【大】原【宋】【元】【明】【宫】 [0450001] 净【大】靖【宋】【元】【明】【宫】 [0450002] 畴【大】俦【宋】【元】【明】【宫】 [0450003] 弊碍【大】蔽阂【宋】【元】【明】【宫】 [0450004] 咨【大】启【宫】 [0450005] 颁【大】*班【宋】【元】【明】【宫】* [0450006] 致【大】至【明】 [0450007] 𭼙【大】痖【宫】 [0450008] 益【大】盖【宋】【元】【明】【宫】 [0450009] 目【大】自【宋】【元】【明】【宫】 [0450010] 蜚【大】飞【宋】【元】【明】【宫】 [0450011] 将以【大】以将【宋】【元】【明】【宫】 [0450012] 弱【大】懦【元】【明】【宫】 [0450013] 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 [0450014] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 [0450015] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】【宫】 [0450016] 无止【大】见正【宫】 [0451001] 舍【大】除【宋】【元】【明】【宫】 [0451002] 譬【大】〔-〕【宫】 [0451003] 源【大】原【宋】【宫】 [0451004] 主【大】生【宋】【元】【明】【宫】 [0451005] 来【大】去【宋】【元】【明】【宫】 [0451006] 碍【大】*阂【宋】【元】【明】【宫】* [0451007] 恬【大】惔【元】【明】 [0451008] 喜【大】善【宫】 [0451009] 沾【大】玷【明】治沾【宫】 [0451010] 念【大】合随【宋】【元】【明】【宫】 [0451011] 故【大】故也【宋】【元】【明】【宫】 [0452001] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0452002] 讲【大】讲说【宋】【元】【明】【宫】 [0452003] 若【大】问【宋】【元】【明】【宫】 [0452004] 与【大】兴【宋】【元】【明】 [0452005] 顷【大】须【明】 [0452006] 达【大】逆【宫】 [0452007] 觉【大】真【宫】 [0452008] 沾【大】沾【明】 [0452009] 亦【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0452010] 复【大】而【宋】【元】【明】 [0452011] 于【大】乎【明】 [0452012] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【宫】
[A1] 崛【CB】堀【大】
[A2] 际【CB】【丽-CB】除【大】(cf. K14n0537_p0434a08)
[A3] 懈【CB】【丽-CB】悭【大】(cf. K14n0537_p0434b07)
[A4] 有【CB】【丽-CB】所【大】(cf. K14n0537_p0434c01)
[A5] 懈【CB】【丽-CB】悭【大】(cf. K14n0537_p0436a21)
[A6] 攻【CB】政【大】
[A7] 苦【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K14n0537_p0437b14)
[A8] 谄【CB】诏【大】
[A9] 住【CB】往【大】

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