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阿差末菩萨经(卷4)


                  

阿差末菩萨经卷第四

阿差末菩萨谓舍利弗言“菩萨习智入于诸法故无所[12]是名曰慧有十六事不与慧合何谓十六用无明故而起阴阳从生死皆不与慧同诸所作为亦不同尘亦复不与六十二见而杂错也不自贡高亦不卑己有利无利若誉若谤若称失名若苦若乐过世八事贡高自大谦卑[13]恭慎俗间有是二十一事不与合同去众烦恼不为愚冥[14]寤睡眠脱诸恐惧不与罪合及诸心垢不除五阴[15]故至生死——身魔罪魔死魔天魔而共合也一切众生我人寿命[16]无所[17]悕望而造因缘诸有悕望俗间之念当尔不尔是与非事皆缚著业有所贪慕与[18]戒反矣不奉禁戒奉禁戒者忍辱瞋恚精进懈怠一心乱意智慧愚冥以度无极贡高谦逊皆离是事坚住不住谓梵志也定意坚强功德刚柔消一切念使无有余便属无为国土好丑众生吉凶一切善恶愚慧识明生死灭度谛与不谛离一切念其智者无所睹无有见无有[19]不想泥洹

“何谓为慧察之计校八法功德晓了八法何谓为八晓于五阴了四大解六衰别四谛达十二缘畅明三世识分别一切罗汉及缘觉至菩萨演诸法

“何谓晓五阴诸所生灭犹如幻化梦中所见芭蕉野马山中之响镜中之像水中泡沫观于诸色我人寿命解色如此痛如水泡想若野马生死[20]如芭蕉识者如幻计水泡沫野马芭蕉幻化所以者何此微妙故其微妙者无我无人无寿无命是晓五阴我人寿命犹如幻矣识亦如幻是晓五阴五阴堕俗世俗相者[21]闪现便无是为世相其世相者非常苦空非身之业其知是者曰晓五阴

“何谓了四大——地其法界者不为刚强水者法界则无有水火亦法界不以自热风者法界不用动摇其四大者谓眼所识计于法界不以眼视视悉知之其法界者不以耳而听声鼻不向香[22]口不味味身不细滑意不著法悉解法界悉以具足众生法界如讲授之叹情志性法界平等平等如称欲界法界亦等如称色无色界法界悉等如称生死之界泥洹之界法身之界等称如空法界亦如所以者何有德无德亦等如空而无有异亦不可量悉叵称载其泥洹界亦复若兹不可讲说此入法界是名曰智号了四大

“何谓解六衰[23]解言曰其眼亦空而无吾我亦不[24]无我是亦悉空所以者何解我空者在于诸衰而不为衰是则名曰解于六衰谛计六衰不著不断是为菩萨解于六衰眼色为衰所视不堕所以[25]者何不中道取证[26]意亦悉如是是曰菩萨解于六衰何谓六衰其能分别六衰别六衰已便入于道不别[27]衰者则非是道又如菩萨用大哀故不近不远以众生故不舍大道亦不离施是曰菩萨解于六衰

“何谓别四谛知苦[28]习尽道不得五阴处是曰知苦所生为习色现寻灭名曰为尽得道无道心以等住故曰为道菩萨知四谛而不取证所以者何护一切故是曰别四谛复有三事何谓为三其真谛相审解如本其世俗言假有号耳了真谛心不念有无审解本者一切诸色悉为平等所以者何不中道取证以相为应是则名曰别于四谛

阿差末菩萨曰“其谛有一无[1]有二也所以者何如来至真无所悕望亦不想求色与无色无所悕望[2]这得其中是别四谛

“复有五阴苦者是恼之相好解空者是曰苦谛畅达五阴所从缘起是曰习谛所见万物皆有想求别了其意而不贪慕虽不求者亦复不忘是曰等知尽灭之义不与去今现在事而俱同尘亦不住中是曰尽谛欲致道者了苦习尽不在二事——所谓二事犹豫结网——是曰尽谛

“谛观察之知之为苦是为菩萨别于四谛一切所见苦心睹世间[3]悉了本末是曰[4]知苦诸缘皆苦是名[5]曰习解慕世苦不以为求虽不求望不堕尽证所以者何[6]中取证故是曰菩萨因知求道犹欲渡水而不求船不能横越思惟其便‘若得板木乘骑其上可以得度’所以者何不忧不度不愁在苦作是行住如四谛教不以色[7]诤而堕取证是曰菩萨别于谛矣意察生苦[8]苦从缘生亦不从缘是曰知生一切所生亦无所生无有起者亦不灭尽不兴灭意是曰意寂而苦灭矣乐知求胜而伏其心意解入此是曰知道不住其中所以者何慧无住故是曰菩萨别知四谛

“何谓达于十二因缘谓因无明便致生死如诸法教其有所生了不可见亦不可知所以者何无有生故亦非不生以了如斯因缘之事缘求泥洹谛了众生所行不等有上缘作罪福故造行道所当致者兴无生缘修诸法业与道合者是为名曰解十二缘设无是缘则消除矣所谓消除谓无明灭无明灭者谓老死灭[9]已灭能达此者[10]解十二缘诸所有因悉法所总诸所有缘皆法所合其因缘合非我非彼亦复不是我人寿命悉无所入如是入者不在一切诸所有也其意普解是十二缘菩萨悉欲具足诸法具诸法已皆了无常不堕取证所以者何护众生故是曰菩萨解十[11]二缘

“何谓明三世[12]知去意有德无德观身他人等无有异所以者何身有误失他人有过悉代悔之逮所作福因此福祚发心求道是为菩萨过去功德其当来意所作功德悉用发心立菩萨愿诸所发心以护制持执心坚固不受浊意[13]是当来[14]今现在意所作[A1]功德[15]正众缘是为功德悉舍诸秽不随非教是不离德所以者何近佛道故是现在福察去信三世空观三世法则以智慧[16]无元劝助

“去来今佛用善权故[17]则三世诸去法尽所以者何不可见故不以去德而变其心诸当来法视无所生不以是疑察现在法亦无所住则无处所所以者何不舍道心是故名曰明于三世普达智慧

“过去已灭当来未至现在无住智无破坏菩萨兴德悉欲合同是故名曰明于三世以慧悉念过去功德所以者何今者所作皆前世福因发来心当来发心故斯智慧业具足所愿其现[18]作德不以为难所以者何菩萨愿故是则名曰明于三世为诸众生于过去世悉知作德所以者何护众生故往古所教今续化之所教训者欲令其人见当来佛神足变化于法道义便有增益有增益已亦增福利益诸群黎佛以兴世多所饶益其所誓愿悉无罣碍是则名曰明于三世

“何谓明解罗汉及缘觉乘诸菩萨德若无佛者则无罗汉佛兴于世有罗汉法罗汉法[19]者因声听解得闻声者便备戒禁戒禁已备谓以如戒已如戒者具戒知见品是则名曰明解声闻从是所缘得阿罗汉知德无德而了非常得脱生死在于三界悉厌众欲达非常苦所以者何诸法无常其泥洹寂亦无所有不求所生所以者何畏生死故畏生死者不信俗业身如怨雠四大若蚖六衰空野不愿所生五趣周旋受泥洹护如是行者明[20]解声闻

“何谓识解缘觉者菩萨皆知云何缘觉所造立德所兴功祚出罗汉上所以者何所行精进超越过上施与持戒声闻不逮所以者何声闻所行其心局迮所奉供佛慧不足言既入佛法所学乐小不愚不慧所以者何闻众乐音而秽厌之所学少少常喜怀恨依大德勉而乐尊务所兴施与思十二缘由求得脱己身校计独信守道从缘起行[1]而建立功德是则名曰识解缘觉

“何谓畅解大乘之业所入晓德不可称载其乘广大旷然无极为众生党行权方便其德庄严不以为难皆惠众生之所钦乐以度无极化成大乘悉知一切人心所行欲度脱之越众缘起不谓佛道为难得也复以光明照于众生其心特尊卓然无侣度一切苦晓了诸法无有阴盖降伏众邪皆令清和总摄道法三十七品威德殊特犹[2]跱幢幡游十二缘不著不断[3]诸所可见——忧戚睡眠淫恚调戏——不可之事悉远离之真以佛慧诸相种好而为绮饰以乘严己身意行所以者何无有罪咎是则名曰大乘功德大乘功德则是天上天下众生之度

“何谓一切众生之度诸法悉合谓脱不脱脱不脱者菩萨大士充续功祚是名曰脱晓了生死所兴功德谓身以明晓了口作功德身立福祚心行三事生死菩萨以缘晓知脱便愿萨[4]云若诸通敏慧是曰明达脱以复晓诸不脱者五度无极入智度无极谓为脱者不以为难解度无极常悉总摄菩萨善权皆蒙光明照于一切所以者何则以四事总及他人无我无人无寿无命无执无舍是故分别用脱之故造菩萨愿明解度脱谓于生死稍稍得进以无所断无所断者不灭生死不灭生死者是为菩萨无所破坏所以者何不与无瞻势者从事以是故曰分别

“未脱空无[5]想愿以此法察晓了诸见菩萨信故所以者何于三脱中能不堕者是曰未脱谓不取证在于三界而无所著是名曰脱虽在三界广施方便所以者何用明智故不堕取证是则名曰晓了脱德所造功法皆以具足诸通敏慧已具通慧不离普智[6]晓诸[7]

阿差末菩萨谓舍利弗“是八事法与智慧合而不可尽是智慧法咸知分明以能分明如佛法者无有殊异所以者何以去睡眠非法之故是则愿力便逮道法诸经慧相智慧光明照于本际已入于慧诸欲见者悉以晓了能至泥洹总持慧故不[8]舍道法以信智慧众垢悉除其大智者则是诸法之元首也自然慧者无有师主皆解诸欲而无所著所以者何因逮道明以慧断根故不可尽

“众想悉空所以造根由痴冥故欲致圣明则以慧药教守道者咸得正住其来学者以慧训诲各使得所用智慧明悉照痴冥各令得明其无[9]眼者悉[10]获法眼佥得彻视无余慧明皆越诸色真谛之慧无复结网以慧教告其不伏者悉令自降为诸暗冥显智慧眼不可尽慧靡所不入行莫不周所以者何畅十二缘所宣智明解诸缚著令无误失不以生死而为迷荒

阿差末菩萨谓舍利弗“菩萨大士以慧总揽入众生心随其所行皆见心念明解分别群黎之党无功德者以慧导利菩萨智慧悉遍声闻缘觉之乘上至正觉是为慧处斯菩萨学名曰智慧而不可尽演智度无极畅不可尽

说道品法时三万二千菩萨悉得无所从生法忍

阿差末菩萨复谓舍利弗“慈氏菩萨而不可尽所以者何其慈旷大无边际故仁若虚空不可限量所以无边者犹若众生四大如空无所不周以慈普覆亦如四大——地风——不可称限故不可尽菩萨弘慈亦复若兹不可穷极故曰无际犹空无边[11]一切四大悉不可量众生无尽仁不可限故曰菩萨大慈无尽

[12]尔时舍利弗问阿差末“众生四大数不可尽为何[13]谓也

阿差末曰“地其数过[14]于药草丛林

时舍利弗复问“可为众生[15]兴引譬乎

阿差末曰“可假借喻不可以民庶为数极

舍利弗问“所喻云何

阿差末曰“犹如东西四维下合为世界各如江沙十方佛土合为大海取一切人尽住海边各以一毛取海水数——举一渧水为一江沙人举二[16]渧水为二江沙人——如是渧数大海水尽众生之限不可尽极群黎四大亦不[17]可数亦复若斯菩萨大慈靡所不周

阿差末菩萨谓舍利弗“若能弘慈其德福庆不可尽极

舍利弗言“实不可尽

阿差末曰“若有菩萨闻众生数不可穷尽不恐不惧不以怀懅尔乃应曰慈不可尽

阿差末谓舍利弗言“其弘慈者是菩萨护复为众生有功效业所以者何无有失故众恶麁[18]犷悉永消除伏众怒害及诸爱欲其有见者莫不悦颜所以者何无有众邪诸有恐惧咸悉尽[19]其道正端而无偏邪悉能化导诸乱心者其有[20]危难往就慰济所以者何欲度脱故诸有系缚莫不解散诸谀谄者修备质朴唯学道要不慕世荣悉为释梵之所钦奉[21]常以智慧靡所不睹所以者何护众生故修四等心不怀异意悉弃尘劳入佛[1]道要总持慧业以德自严[2]超众德三十二相八十种好皆以具足诸不备悉

“度脱快哉快哉泥洹[3]导众生不在八懅不闲之地乐以法乐以法自娱总摄众欲不贪王土等心众生所行无异净此普慧其犯戒者悉将护之现忍辱力无得自用而怀慢恣不舍精进禅思一心三昧正受其心不乱以智慧业诸所听受弘慈具足自从身出不依仰人不从魔教所以者何以获大安因智慧解耻诸非法悉愈众病覆护众生常自安身亦安一切罗汉法者但欲自护不护众生当以大慈加哀一切

阿差末谓舍利弗言“慈有三事何谓为三一曰慈施一切晓了慈施法等二曰慈正真等三曰常以普慈加于众生所谓等者发菩萨心慈与法等谓成就业[4]与慈普等因成忍辱是谓三事慈不可尽

阿差末谓舍利弗言“菩萨大士奉无极哀而不可尽何谓为人所云人者喘息为本——本者谓命——菩萨至行以哀为本成大乘故犹转轮王紫磨金轮以为始元然后七宝辄来具足菩萨大乘亦复若斯以有大哀诸佛法宝普悉周备犹如长者有一微妙清和之乐其音哀美入于骨髓菩萨大士逮致弘哀愍念众生过于骨肉犹如长者而有一子爱之无极菩萨之业大哀为本然后具足所以者何为一切教大哀无谄无谄行者有弘哀故便不自大专自用意亦不虚饰以至真行心中至[5]直而无有异是为弘哀所以者何无有邪心以逮愍哀其心敦诚亦无㤭慢而自放逸顺随一切诱进开化而度脱之身无所损以势力故不贪寿命则自爱己众恶离散覆护众生其心已净不舍贫匮诸厄难者所以者何不以劳故其心坚固是则愍哀其心不退因入大道菩萨真意能勤将护是为大哀

“若为诸佛作证解明亦为自己证明供养复至大哀其心清净所行无异所以者何能舍己安而安众生见危厄者身欲代之心不[6]协恨荷负一切不以为重坚志精进是名曰哀所以[7]然者能忍辱故其羸劣者将护[8]扶之[9]有病者——身体臭处其心不恶——欲以劳[10]来众危难故[11]倩讲法者不以为[12]具足道心随人所喜——随人所喜者谓入异学各得开解——常抱功德以为庄严身诸根具而不堕苦因成愍哀心等无余以安一切所以曰哀无人诤讼所以者何无所贪故乃能备哀心无悔恨常护禁戒悉乐导利一切众生

“身若金刚不可毁伤以身惠施无所悋惜劝助他人令兴功德是则愍哀虽身立德而怀欣然不如劝人建立福祚不用[13]禅悦所以者何常为一切既在欲中思察道慧不以为劳是则愍哀所造功德未曾懈惓为无畏施舍贪悋心欲使众生咸成所愿思开达者辄令建立无极大哀所以者何[14]懈废护劝赞导首也若有犯戒及诽谤人菩萨静定不念是言所以者何常以佛戒教训十方有行恶者心哀伤之以如来忍诲无瞻势及愚冥党所以者何化令其人内入佛法菩萨普教令学于佛三十二[15]相哀[16]哀亦不可尽

阿差末复谓舍利弗言“菩萨大士一切所施以哀为本故曰建立无极大哀亦皆以应布施持戒忍辱精进一心智慧六度无极亦复备悉三十七品所以者何独能游步无能为师所行安谛而无瑕秽以慧愍成一切众生曰菩萨哀为不可尽

“何谓菩萨喜不可尽所由等心为不可尽所以者何思察法典其心悦豫不以为劳舍诸[17]音乐不以为乐心普住法以法自娱身意降伏——所谓伏者见人所作不应义理衣毛为[A2]心悲雨泪——好菩萨道其心钦乐愿如来身[18]具诸种好三十二相以为庄严诸法功勋常欲听经未曾厌饱恒执经文常欲坚持以应法者不以世[19]荣而在心怀常以法乐而以自娱等心一切随其所喜而开化之所以者何各令得所如佛法教是曰行喜

“执意[A3]宽弘不违如来至真之[20]究畅威灵其羸劣者心不慕法诸贪[21]飻者心不清净虽在三藏不怀自大能谨慎者代之欢悦其犯非者加之愍哀显示道径身心已[22]越恶趣恐惧坚奉戒法犹如来禁等无差别若骂詈者心不协恚伏令柔[23]尊敬长老谦逊年幼颜色常和心无错乱应人随顺先人问讯未曾谀谄是则名曰菩萨行护而不可尽

阿差末谓舍利弗“菩萨神通亦不可尽何谓神通一曰天眼二曰天耳三曰知他心念四曰知往古五曰飞行六曰漏尽

“何谓天眼计诸天[1]揵沓惒及诸鬼神罗汉缘觉目所见者不如菩萨目之所睹悉超于彼一切彻视无能及者为尊为上为最殊妙巍巍无匹菩萨眼者靡所不达睹诸径路其眼所见周于十方无边世界诸有色像麁细大小远近广狭悉以天眼见之明了一一分别因彼天眼见十方已睹于五趣所生住处而察群黎生死所归知其报应所当获果识斯根原亦复晓了诸根强弱其十方界诸佛世尊国土功勋清净鲜明咸亦睹之察其戒净以此功勋劝助己土常住禁戒所愿辄成以此天眼则观诸佛不退转地诸菩萨众[2]这见斯义正士之党学其所行威仪礼节举动进止[3]安庠和雅立于法门总持辩才智慧善权随时方便教学具足以真谛眼普见一切无所罣碍察一切色悉为虚伪无一真正以至诚眼亦见解脱及与结缚以至诚眼见之本净显曜鲜明于诸境界悉无所着以至诚眼不复起生尘劳结网见若干冥不怀沈吟以至诚眼不住颠倒一切蔽碍不[4]慎之法所视明彻用法光[5]晖而照曜之以至诚眼宣布圣慧不慕[6]饰著因缘诸行未曾怀恨无结无望不猗尘劳一切放逸以至诚眼剖判劳惓厌贤圣者随根所由而开化之不违失相皆遣光明等照众生以至诚眼其心清净除诸根株永令无余离于自大无有垢秽心性清净而无所著以至诚眼逮见佛眼舍心自在而不驰骋除去虚伪不安诸疾众结之党以至诚眼达知义理进退所归其法净者慧圣章句行无罣碍执御众生建立大哀[7]刈弃乱法谛度彼岸使无有[8]所见审谛亲近道场无所依怙见乞求者不怀瞋恨诲毁戒者护众恨心将养懈怠其乱心者为现禅定其邪智者施以慧眼若失径者显以正路志在小乘教以佛道微妙[9]大法令入普智顺从正觉不废神通是为菩萨天眼彻视无尽神通

“何谓天耳无尽神通以此天耳普闻十方不可称限诸佛世界所有形[10]类——天揵沓惒阿须[11]迦留罗真陀罗摩睺勒——所说音声人与非人言语所趣一切贤圣——诸佛声闻缘觉——言辞诸菩萨等所畅音[12]以此天耳咸悉得闻所听了了无一蔽碍及复察闻地狱饿鬼畜生音声[13]么么小虫蚊虻蚊蜂[14][15]拂音声皆得闻之其心所乐善恶是非皆从众生口之所演悉亦知之口之所宣罪福报应——若有口说贪淫瞋恚愚痴系缚或有怀结口辞麁犷或口贪恚出现愚憃或口讷钝所说麁犷弊恶之言或口贪欲而演结染或怀结怒演凶[16]坚辞或怀愚冥口演𫘤痴或有心性清净和调口言[17]侏张或口言善心性怀害或口柔和心性安隐所说清净或身口意不相应者——悉天耳听神通无碍皆晓了之以此天耳闻诸仁贤及诸不贤于贤不贤亦无所著耳听恶声不怀忧戚常兴悲哀广大慈愍若遇恶声致无极慈悉知去来现在众生一切所行达如审谛

“以此天耳闻十方佛所[18]颁宣法辄能受持念之不忘如己所闻常乐道法察如应器而训诲之各令得所不但一反闻如来法数数启受无能妨废使心退忘又其菩萨本行道时皆从诸佛启奉道教若干众会各各说法悉察众生诸耳所听[19]能自然演其法教彼若群生识经义者听所说法不识义者不肯听之假使耳根法界清净其天耳界圣慧清净设使耳界自然净者众生亦净若察耳界随其音声文字[20]义悉能听了一切众生生在五趣传若干响所语不同不可称载随斯音畅而入说法[21]耳所听皆从真谛咸以劝助如来道耳不乐余乘是为菩萨天耳所听无尽神[22]

阿差末菩萨经卷第四

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[0596012] 著【大】差【宋】【宫】 [0596013] 恭慎【大】恭顺【宋】【元】【明】【宫】 [0596014] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 [0596015] 故【大】因【宋】【元】【明】【宫】 [0596016] 无【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0596017] 悕望【大】下同希望【宋】【元】【明】【宫】下同 [0596018] 戒【大】*诫【宋】【宫】* [0596019] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [0596020] 如【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0596021] 闪【大】睒【宋】【元】【明】【宫】 [0596022] 口不味味【大】舌不嗜味【元】【明】 [0596023] 解【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 [0596024] 无我是亦悉空【大】可悉【宫】 [0596025] 者何【大】然者【宋】【元】【明】【宫】 [0596026] 口【大】舌【元】【明】 [0596027] 衰者则非是道又【大】非是又如【宫】 [0596028] 习【大】*集【元】【明】* [0597001] 有二【大】二三【宫】 [0597002] 这【大】适【宋】【元】【明】【宫】 [0597003] 悉了【大】了其【宋】【元】【明】【宫】 [0597004] 知苦诸缘【大】苦缘一切【宋】【元】【明】【宫】 [0597005] 曰习【大】集谛【元】【明】习【宋】【宫】 [0597006] 中【大】〔-〕【宋】【宫】 [0597007] 诤【大】谛【宋】【元】【明】【宫】 [0597008] 苦从缘生【大】从缘生矣【宋】【元】【明】【宫】 [0597009] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* [0597010] 解【大】能【宫】 [0597011] 二【大】二因【宋】【元】【明】【宫】 [0597012] 知【大】知过【元】【明】 [0597013] 是【大】是为【宋】【元】【明】【宫】 [0597014] 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0597015] 正【大】政【宋】【宫】 [0597016] 无【大】元【元】【明】【宫】 [0597017] 则【大】明【宋】【元】【明】【宫】 [0597018] 作【大】在【宋】【元】【明】 [0597019] 者【大】音【元】【明】 [0597020] 解【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0598001] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0598002] 跱【大】𥩳【宋】【元】【明】【宫】 [0598003] 诸所可【大】无诸所【宋】【宫】 [0598004] 云【大】芸【宋】【元】【明】【宫】 [0598005] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0598006] 晓【大】晓了【元】【明】 [0598007] 法【大】法也【宋】【元】【明】 [0598008] 舍【大】离【宋】【元】【明】【宫】 [0598009] 眼【大】明【元】【明】 [0598010] 获【大】护【宋】【元】【明】【宫】 [0598011] 一切【大】一一【宋】如一【宫】 [0598012] 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0598013] 谓【大】作【宋】为【宫】 [0598014] 于【大】〔-〕【宋】【宫】 [0598015] 兴【大】兴喻【元】【明】 [0598016] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* [0598017] 可【大】可尽【元】【明】 [0598018] 犷【大】穬【宫】 [0598019] 爱【大】索【宋】【元】【明】【宫】 [0598020] 危【大】*厄【宋】【元】【明】【宫】* [0598021] 常以智慧【大】以智慧察【宋】【元】【明】【宫】 [0599001] 道要总持慧业【大】要道持慧业者【宋】【元】【明】【宫】 [0599002] 超【大】记【宋】【元】【明】起【宫】 [0599003] 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 [0599004] 与【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 [0599005] 直【大】真【宋】【元】【明】【宫】 [0599006] 协【大】*挟【元】【明】* [0599007] 然者【大】者何【宋】【元】【明】【宫】 [0599008] 扶【大】救【宋】【元】【明】【宫】 [0599009] 有【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 [0599010] 来【大】赍【宋】【元】【明】【宫】 [0599011] 倩【大】请【宋】【元】【明】【宫】 [0599012] 惓【大】下同倦【宋】【元】【明】【宫】下同 [0599013] 禅【大】福【宋】【宫】 [0599014] 懈废【大】解发【宋】【元】【明】【宫】 [0599015] 相【大】〔-〕【宋】【宫】 [0599016] 哀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0599017] 音【大】奇【元】【明】 [0599018] 具诸种好【大】而具诸好【宋】【元】【明】【宫】 [0599019] 荣【大】劳【宋】【宫】 [0599020] 法【大】法也【宋】【元】【明】【宫】 [0599021] 飻【大】余【宋】【宫】餮【元】【明】 [0599022] 越【大】趣【明】 [0599023] 忍【大】软【宋】【元】【明】【宫】 [0600001] 眼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0600002] 这【大】适【宋】【元】【明】【宫】 [0600003] 安庠【大】安详【宋】【元】【明】【宫】 [0600004] 慎【大】顺【宋】【元】【明】【宫】 [0600005] 晖【大】辉【明】 [0600006] 饰【大】识【元】【明】 [0600007] 刈【大】割【宋】【元】【明】【宫】 [0600008] 罣【大】罪【宋】【元】【明】【宫】 [0600009] 大【大】土【宫】 [0600010] 类【大】像【宋】【元】【明】【宫】 [0600011] 伦【大】轮【宋】【元】【明】【宫】 [0600012] 教【大】声【宋】【元】【明】【宫】 [0600013] 么么【大】来采【宫】 [0600014] 㲖【大】肃【宋】【宫】 [0600015] 拂【大】佛【宫】 [0600016] 坚【大】竖【宋】【元】【明】【宫】 [0600017] 侏【大】诪【宋】【元】【明】【宫】 [0600018] 颁【大】*班【宋】【宫】* [0600019] 能【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0600020] 义【大】谊【宋】【元】【明】【宫】 [0600021] 耳所听【大】所听者【宋】【元】【明】【宫】 [0600022] 通【大】通也【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 功【CB】【丽-CB】求【大】(cf. K07n0070_p0984b14)
[A2] 竖【CB】【丽-CB】坚【大】(cf. K07n0070_p0987c15)
[A3] 宽【CB】【丽-CB】觉【大】(cf. K07n0070_p0987c22)

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