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宝星陀罗尼经(卷6)


                  

宝星陀罗尼经卷第六

陀罗尼品第六[6]之一

尔时于彼东方之分有世界名可乐佛名阿閦与无量无数菩萨摩诃萨俱诸佛境界种种加护神通力故于一刹那顷从彼发来到此释迦如来阿罗诃三藐三佛陀中四天下所住之处

时阿閦佛如自所化坐莲华座彼诸菩萨摩诃萨亦如己功德神通之力化作莲华微妙法座于莲华台向佛而坐如是东方无量无数微尘等[7]佛刹众首诸佛世尊住世将养于刹那顷一一如来与无量无数菩萨摩诃萨百千俱胝那由他声闻大众从彼发来到此释迦如来阿罗诃三藐三佛陀于中四天下所住[8]之处彼来大众如己神通化作莲华微妙法座于莲华台向佛而坐

尔时于彼南方之分[1]如来名宝星[2a]乃至广说于莲华台向佛而坐

[2b][3]尔时于彼西方之分有佛名阿弥陀[4a]乃至广说于莲华台向佛而坐

[4b]如是北方有佛名曰鼓音下方有佛名毘卢遮那[5]乃至于彼莲华台上广说如前

上方如来名曰智光[6]与无量无数百千俱胝那由他如恒河沙佛刹微尘等菩萨摩诃萨俱以诸佛境界种种加护于一刹那顷从彼发来到此佛刹中四天下释迦如来阿罗诃三藐三佛陀所住之处时智光佛到已如自所化坐莲华座彼诸菩萨摩诃萨等[7]既到此已各各如己所量功德神通之力化作莲华微妙法座[8]于莲华台向佛而坐

时彼十方诸来菩萨普集会者或有雨于阎浮檀金为供养事供养世尊乃至广作如前所说或有右绕一切佛刹者或有渴仰合掌佛前如法听者或有以己常所行善根之分思惟住者

尔时须菩提童真恭敬合掌以己神通及佛神力加护持故于一切佛刹法声遍满说如是偈

“一切疑断者  牟尼月普来
此昔未见闻  众成就悉现
一切诸佛满  及净戒菩萨
佛刹如塔庙  一切皆礼拜
佛今非无因  牟尼佛日来
此土五浊恶  众生可秽污
今当降伏魔  黑暗党破坏
摄受诸善行  为此今故来
听闻寂灭法  魔众悉摧散
生起清净意  当得三佛陀
行于大乘道  汝应[9]披忍铠
及为尽诸惑  汝听陀罗尼
各坐莲华座  同声请导师
说此拥护法  摄持一切法
不退陀罗尼  为正法久住
一切障[10]销灭

尔时无量无数得忍菩萨摩诃萨等咸共同声作如是言[11]唯愿世尊坐莲华座今大悲者为无上忍大慈所薰依无畏说摄持一切法除诸怖畏门过诸魔道摧倒魔幢建立法幢灭诸烦恼降一切怨断一切疑入一切智解脱怖畏于诸护中为最上护能示菩萨一切法所谓若念若慧若道若持若不忘若巧方便乃至一切行安乐成就福德所依加护三摩提羼提陀罗尼入巧明智乃至持三十七助道法心为诸众生光色怡悦故力名闻故乐独住故乐说辩念令增长故闻持不忘故一切怨退故五谷成熟故持净戒故念器成故行成就故到菩提故

“世尊今为我说此陀罗尼法正法随摄久住故三宝种不断故示现无上菩提道故真际如如虚空无差别故一切明暗相此彼分别无分别故众生寿命养育我人无差别故不生不起不灭一切法平等相无体真际如如无差别故地水火风虚空识界无差别故

“诸佛世尊我今说此一切法性出生道场陀罗尼时无量无数百千俱胝那由他等众生即闻法时无量众生于三宝中得不坏信诸众生等为善知识共相利益及无量无数众生当发阿耨多罗三藐三菩提心得不退转而得受记普请一切诸佛世尊说大法故

彼诸佛等默受请已即时于彼莲华台上端身正坐即入如诸佛境界入平等愿三昧入三昧已欲令一切诸佛刹内诸来会众一切众生一切诸苦皆悉销灭一切善根皆得圆满及得信净念解成就诸佛世尊[12]即见如是此佛刹内诸来众生贪瞋痴等见慢醉高身见疑取有爱沈下等过诸心心数皆悉销灭一一众生皆如是解唯我一人于如来前正身听法不为余人唯我一人如来以一切思观我一切心一切热恼皆得销灭更无余人为听法故请如来说

尔时所有此佛刹内一切众生普来会者诸根猛利合掌同声白佛言“世尊为我等说法大德善逝为我等说法我等当共随顺成就佛世尊法

尔时释迦如来以香庄严最上胜妙出过一切遍满一切诸佛刹土为供养诸余佛世尊故住诸佛前及一切诸佛刹内诸来大众一切众生复以种种宝种种华种种鬘种种香种种盖种种幢种种幡种种庄严捧持满掬现诸佛前以为供养

尔时释迦如来作如是言“诸佛世尊一心念我所有现在十方世界各各世尊余世界中普来问我我于往昔本愿如是于种种秽恶五浊世界得阿耨多罗三藐三菩提是诸众生失所依止失三乘道无明暗室烦恼暗翳不善法聚缠绕一切舍远善法趣三恶道远离一切聪慧之者作诸恶逆者谤毁正法者谤毁圣人者依无慈悲者我为慈愍此等众生故发大悲力大精进力于彼寒热疲劳诸苦我忍受之

“城邑国土道路宫室足步游行为欲利益诸众生故乏少麁涩少味饮食最可厌恶不喜之食为诸众生[1]殖善根故忍受种种麁涩苦触舍那劫贝麁麻衣服以如是等粪扫之衣而取著之山谷林薮空舍冢间依此止住乃至受草舍那麁麻树叶涩臭恶触诸恶卧具以巧方便我著大悲精进之铠

“为诸众生说示种种为刹利王说自在法为婆罗门说四毘陀星论等法为诸大臣说于教导众生等法为诸医师说诸药性所宜之法为诸商人说卖买法为诸农夫说田种法为诸女人说[2][3]严饰养育自在无他行法为诸沙门说忍辱柔和坐禅诵经劝营众事为欲示诲成熟众生未到者令到故未证者令证故未脱者令脱故忍受种种诸苦恼事成就众生故游于人间

“我今犹被此诸众生因嫉妒故骂詈毁呰以淫欲法谤毁于我复以恶言诽谤于我道我诡言击赞诈谄幻伪妄言麁[4]共诸女人说爱欲语复以恶事加害于我尘土坌污刀毒火轮[5]捶箭矟钺斧大石恶器仗等[6]雨害于我狂象毒蛇[7]师子虎狼水牛恶牛以大力士悉共打掷来害于我

[8]于我房舍止息之处及僧伽蓝以不净臭秽污满其中我诸声闻入城内[9]此非法众生以非法歌舞劝请声闻为非法事以无量百千方便欲害于我为欲隐蔽正法故欲灭法灯故欲破法船故欲散我法会故欲倒我法幢故

尔时释迦如来作如是言“当观过去诸佛法式如彼诸佛于此秽恶五浊恶世普大集会作妙法式为令妙法久住故于一切魔诸恶境界令摧碎故三宝种不断故为诸众生增长善根故一切外道所有言论以法摧伏故为诸众生饥馑荒乱斗讼疫病他方怨敌禁缚言讼不时寒不时热不时风不时雨身口意业诸过恶见令销灭故

“为令一切天龙夜叉人非人等正回向故一切家宅聚落城邑衢路诸处悉拥护故一切谄毒蛊道惛闷[10]恶梦灾相悉令坏故一切五谷药草华果滋味令资养故刹利婆罗门毘舍首陀诲示善行故菩提心令滋茂故勤修诸波罗蜜故为令菩萨摩诃萨巧方便智念行勇猛乐说辩才得增长故受佛职位安慰入智度彼岸故如彼[A1]往昔如来阿罗诃三藐三佛陀说此金刚法等因缘法心建立摧碎陀罗尼印句入差别记法门演说受持互相随喜善哉善哉如是如是

“于今现在所有十方诸佛世尊住世将养者悉来到此娑婆佛刹五浊恶世来问讯我各在华座彼诸佛等拥护此佛刹内诸众生故应说此金刚法等因缘法心建立摧碎陀罗尼印句入差别记法门演说受持互相随喜令妙法久住故一切诸魔恶境界力令磨灭故如前广说乃至无障碍智度彼岸故慈愍摄受及受我请故为令此佛刹内说妙法门得久住故一切外道不能过故得不坏法及三宝种不断绝故一切众生得受法味故

尔时一切诸佛世尊咸如是言“如是如是我等决定作如是事于此佛刹护持妙法令久住故一切诸魔恶境界力令摧碎故乃至无障碍智度彼岸故我等当说此金刚法等因缘法心建立摧碎陀罗尼印句差别门记大持法门汝等大众今当谛听”一切诸佛大集此刹说如是咒

[11]多地也他鸯伽逻鸯伽逻(一) 崩伽逻(二) 钵啰朋迦逻(三) 婆耶弭呵弭哆蓝婆斯(四) 阿[A2]嵠阿佉门跋利度迷(五) 徒曼帝(六) 鸡跋哜鸡榆利(七) 三摩婆呵泥(去音)(八) 三曼多跋达利(九) 达迷达迷(十) 駄摩鸡(十一) 暗破隶(十二) 弭哆啰丑破隶(十三) 破啰婆帝(十四) 伽尼(腻宜反)(十五) 伽拏婆蓝帝(十六) 哂利底利(十七) 哂啰呬啰鸡(十八) 阇婆帝阇婆帝(十九) 咤迦斯(二十) 咤建帝(二十一) 咤迦婆蓝(二十二) 迦拏婆漠帝(二十三) 哂蔺帝(二十四) 始蔺帝(二十五) 嫔头婆帝(二十六) 衢婆(去音)(二十七) 受离(二十八) 弭多啰受离(二十九) 受履(三十) 阿伽离(三十一) 阿婆迷(三十二) 娑写多他当(三十三) 呼卢哂离(三十四) 栴涕隶(三十五) 三摩达迷(三十六) 駄迷(三十七) 俱朱卢(三十八) 謩朱卢(三十九) 阿质咤(四十) 至离(四十一) 至离(四十二) 遮婆呵(四十三) 朱卢朱卢(四十四) 弭多啰婆呵(四十五) 俱卢俱卢(四十六) 娑啰娑啰(四十七) 俱㧣俱㧣(四十八) 摩呵萨啰(四十九) 都㧣都㧣(五十) 磨呵萨底耶离駄耶[A3]晡涩箄(五十一) 苏[A4]晡涩箄(五十二) 度磨钵离呵隶(五十三) 阿婆曳(五十四) 卢至泥(五十五) 迦乐差(五十六) 阿婆耶磨萨都毘婆呵底隶(五十七) 磨隶磨隶(五十八) 钵湿缚呿(五十九) 尸尸啰(六十) 卢迦毘那耶迦(六十一) 跋时隶(六十二) 跋时跋时啰达离(六十三) 跋时啰婆帝(六十四) 跋时啰驮提(六十五) 斫乞啰跋时隶(六十六) 斫乞隶(六十七) 遮婆泥(六十八) 达隶达隶(六十九) 婆隶婆隶(七十) 布隶(七十一) 咤隶(七十二) 呼呼隶(七十三) 傍伽嫔婆隶(七十四) 舍邻舍(七十五) 至离(七十六) 朱离(七十七) 慕隶(七十八) 漫茶隶(七十九) 漫茶泥(八十) 伽伽离(八十一) 慕茶泥(八十二) 萨波謩茶泥(八十三) 地地啰耶泥(八十四) 磨酰湿缚啰(八十五) 罗耶泥(八十六) 离莘阇泥(八十七) 驮婆婆至(八十八) 栴茶罗栖迷(八十九) 萨婆萨写[A5]阿地瑟魑(去音)(九十) 叱电都婆呵那磨弭泥(九十一) 波罗啰底(九十二) 乌阇恶伽隶(九十三) 毘至泥(九十四) 婆遮那啰呵(九十五) 蒱隶蒱隶(九十六) 瞿卢瞿卢(九十七) 慕卢慕卢(九十八) 哂离哂离(九十九) 呵啰呵啰(一百) 迦建茶婆呵(百一) 哂哂当(百二) 阿喻那建茶时缚罗婆栖(百三) 揭驮泥(百四) 阿陀阿泥(百五) 末伽阿毘卢呵泥(百六) 破罗萨底曳(百七) 阿卢呵婆底(百八) 哂离哂离(百九) 耶陀婆阇耶萨缚恶伽啰(百十) 耶陀波兰者离驮耶婆呵(百十一) 萨底耶钵离婆婆(百十二) 末伽避卢呵泥(百十三) 阿遮罗勃提(百十四) 驮驮钵啰遮啰(百十五) 波遮耶(百十六) 宾茶离驮耶(百十七) 栴达啰遮啰拏(百十八) 阿遮隶(百十九) 输达泥(百二十) 钵啰乞离底耶末伽(百二十一) 伊罗伽离梨(百二十二) 钵啰弊(百二十三) 娑啰勃啰帝(百二十四) 萨婆哆啰哆他多(百二十五) 萨底耶阿奴伽帝(百二十六) 阿那婆啰那勃啰帝(百二十七) 阿罗多(百二十八) 鸯瞿隶(百二十九) 奢弥泥(百三十) 毘勃啰磨婆喻哂(百三十一) 阿哂多阿婆啰(百三十二) 尼啰婆耶婆(百三十三) 阿质啰末伽(百三十四) 罗那罗瞿萨隶(百三十五) 底离啰多那傍世(百三十六) 达磨迦时缚罗𥙡达隶(百三十七) 三没达啰婆底(百三十八) 磨呵驮步多毘耶(百三十九) 三没达啰鞞伽婆底陀罗尼没达隶拏(百四十) 磨佡没达啰苏啰钵啰底三毘陀没达啰(百四十一) 阿跋多尼(百四十二) 三跋多尼(百四十三) 三慕贺塞迦啰(百四十四) 毘地喻多啰栖那厕底没达离都呬(百四十五) 曳鸡质毕利地毘婆呵(百四十六) 婆婆婆呵呵呵(百四十七) 鸡咤迦婆咤(百四十八) 世罗钵啰底底离多曳那没达离多(百四十九) 陀啰尼(百五十) 駄啰駄啰駄啰(百五十一) 檀地罗檀地罗呼色(百五十二) 迦萨婆离驮耶没达离都呬(百五十三) 阇茶阇跋咤(百五十四) 阇呿娑咤(百五十五) 苏末底末底(百五十六) 磨呵驮步多没达离多(百五十七) 曳鸡质杀阿耶单那尼失离多步多(百五十八) 伽尼弭尼(百五十九) 萨遮尼(百六十) 瞿沙萨遮尼(百六十一) 没达离多(百六十二) 遮离耶阿地瑟[A6]侘那(百六十三) 婆迦钵他(百六十四) 那阿溺他(百六十五) 磨呵布尼(百六十六) 没遮耶阿婆多啰(百六十七) 磨呵迦卢拏耶(百六十八) 没达离多(百六十九) 萨婆三藐(百七十) 钵啰底钵地(百七十一) 至啰啰多蓝(百七十二) 时缚罗都(百七十三) 达磨泥底离(百七十四) 萨鞞慕尼(百七十五) 勃离娑婆(百七十六) 磨呵迦卢拏(百七十七) 三磨提(百七十八) 若那罗婆跋隶那(百七十九) 梅底离(百八十) 底耶伽阿底毘离耶跋隶那(百八十一) 阿地瑟魑多(百八十二) 萨婆步都(百八十三) 乌波遮耶也(百八十四) 萨婆呵(百八十五)

尔时一切诸佛土中所有大众至此佛刹普来会者皆共同声作如是言“南无一切诸佛南无一切诸佛”皆共三反作如是言“怪哉牟尼众集甚大希有大菩萨集甚大希有大声闻集甚大希有如是希有实未曾有我昔未闻此金刚法等因缘法心建立一切法摧碎陀罗尼印句差别法门一切教师正法住持三宝种不断绝悉能摧破魔境界力断魔羂缚降伏魔怨建立法幢护持法分乃至能满诸佛境界故[1]今一切诸佛世尊说此陀罗尼印句差别法门记是一切众生心印大希有行调伏六入乃至令一切众生得无上涅槃故”说此陀罗尼印记法时三十恒河沙等菩萨摩诃萨成就此陀罗尼得三昧忍

尔时月光童子即从坐起合掌普观佛加护故及自神通力出大法声悉皆遍满此佛刹内说如是偈

“佛月难得值  值是众亦难
聪慧众难得  及菩萨行者
如是妙法印  第一难得闻
如来大悲者  能护持正法
摧一切魔党  及退诸怨敌
三宝永不断  诸佛受持故
一切障坏破  忍辱柔和增
及众生回向  护王并国土
遮诸作恶者  及断诸[2]恶见
安慰诸菩萨  示现菩提道
增长波罗蜜  贤善行满足
乐说方便智  如是等增长
皆受持佛语  摄持诸白法
拥护陀罗尼  明净菩提道
炽然证实法  汝等一切众
皆当断疑网  信于陀罗尼
此是满足道  所谓得菩提
我等复欲说  拥护陀罗尼
守护说法者  增长闻慧故
谁有与欲者  菩萨大名闻
及得无障[1]  能令诸众生
利益增长故

尔时恒河沙等童真菩萨摩诃萨咸共同声作如是言“我等今者与此受持陀罗尼欲若有善男子善女人比丘比丘尼优婆塞优婆夷当净[2]洗浴著净衣服用种种华庄严为帐烧种种香设种种食种种衣服安置敷设严饰绮绣竖立种种微妙幡幢及诸华盖庄严道场[3]升软妙触师子之座开示分别此陀罗尼者于彼无有心乱者四大乱身乱意乱无有毒气嘘触其身无有能令头痛者内外身分及以四支悉无病恼无有能令音声蹇涩

“若彼法师往昔所有不善之业四大乱声乱者若彼法师读此陀罗尼故一切业障尽灭无余得安隐住有来听者亦无四大乱及以声乱若有闻此陀罗尼者彼不善业四大长病及声乱者一切皆灭

是时月光童子瞻仰无量恒河沙等诸佛世尊诸大菩萨之所围绕月光童子曲躬合掌作如是言“诸佛世尊慈悲念我当与我欲今当说此陀罗尼咒”即于佛前说大明咒

[4]多地也他羼帝(一) 阿娑摩路卑(二) 弥哆离(三) 苏摩婆坻(四) 缢呬娜婆军阇脾(五) 娜婆军阇娜婆军阇脾(六) 茂罗输陀泥(七) 婆茶呿婆茶呿(八) 婆茶呿摩啰婆(九) 哆他多跛履侈陀(十) 婆婆婆颇颇颇娑娑娑(十一) 阿茂罗(十二) 阿者离(十三) 陀陀波啰者罗(十四) 脾地离(十五) 缢迦娜耶跛履侈陀(十六) 栴陀那抵履尼(十七) 菩萨离(十八) 菩萨啰抵履尼(十九) 呿伽薮啰抵履尼(二十) 娑娜婆薮啰抵履尼(二十一) 复哆句胝跛履侈陀(二十二) 阇閜(来可反)阇閜呿呿(二十三) 婆栘阇閜呿(二十四) 娜摩佉沙呿(二十五) 迦迦佉(二十六) 呵呵呵呵(二十七) 虎虎虎(二十八) 娑波履奢脾陀娜(二十九) 波履侈陀(三十) 阿摩摩(三十一) 儞也摩摩(三十二) 弃也摩摩(三十三) 娑母陀啰母陀啰婆佉(三十四) 僧塞迦啰娘跋履侈陀(三十五) 菩提娑(上音)乞史坻脾摩(三十六) 摩诃脾摩(三十七) 部(去音)哆句胝(三十八) 阿迦舍始婆娑跛履侈陀(三十九) 娑婆呵(四十)

尔时一切他方佛土诸佛世尊菩萨摩诃萨及大声闻释梵护世夜叉乾闼婆等诸大神王大威德者咸共称赞“善哉善哉”白诸佛言“世尊此陀罗尼甚大迅疾有大力势能遮一切怨敌怖畏病患诸难恶梦恶相皆悉解脱乃至无障智无上智大福智聚之所依故说此陀罗尼

尔时世自在主大梵天王以大梵力境界庄严变为女人于无量寿佛前坐第一端正色相圆满胜过于天第一具足衣服庄严华鬘涂香持用严饰时世自在大梵天王即从坐起合掌恭敬作如是言“世尊当拥护我圆音演说如是音声悉能遍满一切佛刹普得闻知而无障碍如我今者如此咒句善能护持说法法师及听法者若于后时若魔若魔眷属若天若天男女或龙龙女或龙父母男女眷属乃至毘舍遮女毘舍遮父母男女大小并其眷属非人等于说法师及听法者伺求其短实作怨家诈为亲友于说法师及听法者乃至恼害损触一毛或夺精气或毒气嘘或恶心视乃至一念顷我于彼等人若非人诸魔鬼辈禁止断除令彼昏浊与其要誓‘我当拥护诸佛世尊圆音演说能以法声满诸佛刹唯愿世尊当念助我’”[A7]时无量寿佛默然受请

大众中有一释天名曰持髻以金天冠胜妙光明庄严其身在于佛前不远而坐

尔时持髻释天告[5]自在如是言“姊妹勿以染污之心于无量寿如来座前而坐勿恼世尊何以故乐戏论者是凡夫法如来世尊永无戏论有为暂现是起尽相一切名色句差别如如汝若如是[6]或倒如来姊妹如来平等无违无诤一味如如等虚空界虚空[7]亦不妄置三行尽相如虚空不分别无分别诸行如是如来如是诸欲功德不为戏论不分别无不分别而无所住不受不取如是无命无生者无养育无人无阴界入无取无戏论姊妹汝今云何于如来前而作戏论

尔时无量寿如来告天主言“汝应审谛然后发言勿作不如法语令汝得罪受不爱果此是大善丈夫为无量诸佛之所注意于诸佛所种诸善根又此善丈夫为欲供养如来事故现女人相妙饰庄严汝勿于此说言是女

持髻释天白世自在梵天言“善男子当起慈悲摄受于我施我欢喜莫令我今以此麁言得恶果报

尔时怀乐菩萨白无量寿佛言“世尊若此释天不悔此语时得何果报

时无量寿佛告怀乐菩萨言“善男子今此释天若不悔过于未来世八万四千生中作草驴身为他轻贱是故善男子等常须慎意护此口业

尔时佛告世自在梵天言“善男子随汝乐说我已拥护汝所说也

世自在梵天既蒙护念欢喜合掌遍观十方作如是言“唯愿世尊一心念我若佛菩萨及声闻众夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽欲令正法久住世者愿于此处同与我欲若法师及[1]听众欲得随顺相应无恼乱者当与我欲若彼恶魔人非人等未来之世于说法者及众生类作恼乱时我当遮障与彼要誓断其恶心”自在梵天作是语时所出音声遍满一切诸佛世界

尔时一切诸梵天王一时同声作如是言“我等亦以此陀罗尼同共与欲所以者何我等于后亦当受持此陀罗尼亦当拥护未来之世善男子等有能开示演说如是法门及听法众我当令彼随顺相应得如所愿我等今于佛世尊菩萨摩诃萨及大声闻众前与此陀罗尼欲

彼自在梵天作如是言“唯愿世尊及菩萨声闻大弟子众拥护于我”即说咒曰

“多地也他[2](一) 阿摩[3]([4]二) 毘摩离([5]三) 伽拏山地([6]四) 呵离[7](五) 毡地([8]六) 摩呵毡地([9]七) 遮弥[10](八) 摩呵遮弥([11]九) 苏弥[12](十) 萨他弥([13]十一) 阿婆呵(十二) 毘婆呵(十三) 鸯伽阇(十四) 泥哆啰佉毘(十五) 茂罗波履侈啼(十六) 药叉毡驰(十七) [14]毘舍遮毡驰(十八) 阿跋哆泥(十九) 三跋[15]哆泥(二十) 僧[16]塞迦啰泥(二十一) 讇[17]波泥(二十二) 摸呵泥(二十三) 呕遮咤泥(二十四) 呵摩呵[18](二十五) 呵摩呵呵摩呵([19]二十六) 阿军遮泥(二十七) 佉伽舍婆(二十八) 阿摩罗(二十九) 阿茂罗(三十) 茂罗波履跋坻(三十一) 阿[20]婆罗佉婆(三十二) 娑婆呵[21](三十三)

“世尊若有男子女人违逆不行圣众大集所说神咒者[22]睛堕落头顶破裂支节分散”复说咒曰

“多地也他阿者者(一) 阿婆[23]呵者者[24](二) [25]帚迦啰叉(三) 遮遮咤[26](四) 佉遮遮[27](五) 那佉伽遮遮(六) 遮遮遮遮(七) 那遮呵茂罗遮遮(八) 遮茂[28](九) [29]遮遮呵摩茂罗遮遮(十) 呵牟呵牟(十一) 婆[30]茶婆呵(十二) 娑婆呵[31](十三)

尔时一切梵王乃至毘舍遮王闻是说已皆唱“善哉”作如是言“假使鬼神有大威力雄猛迅疾所向摧碎力能过千我今以此陀罗尼章句悉令羂著如是一切诸恶鬼神能与众生作不利者皆使潜灭无逃活处

自在梵天复作是言“若有住恶无慈愍心不知恩德恼众生者若鬼若魔及其眷属常来伺求受灌顶职刹利王等或伺求妃后王子王女及[32]彩女等乃至宰相官属并余民庶于佛法中得清净信者若男若女童男童女优婆塞优婆夷乐听法者比丘比丘尼禅诵精进不放逸者如是鬼非人等求其长短我当拥护乃至能令一刹那顷恶心不起况复于彼一毛恼乱

“若起恶心恼乱破坏夺其精气以毒嘘身如是伺求觅其过者以此陀罗尼威神力故若魔眷属人非人等头破作七分[33]精殒坠心水干枯得白癞病其身臭烂失本神通陷没于地复为恶风所吹掷置四方无人之处尘土坌身狂迷心乱周慞驰走所行之地地皆破裂随堕其中深八万四千由旬于彼命终

“若是魔等违背此咒水行之类于佛圣教得清净信者勤营僧事比丘比丘尼等彼诸鬼神作恼乱者亦得如上所说恶报头破七分及以命终若是不退魔场陀罗尼随所在处我等当勤加护所有一切乐法众生我当勤心昼夜守护[34]彼一切恶毒夜叉富单那等我当驱逐出其境界

“若陀罗尼所在之处一切国土斗诤饥馑他方怨敌非时风雨寒热疫病我当除断令无有余亦令其国一切人民善根成就随顺和合安隐丰饶能令法师及听法者名闻高远无有病苦亦为劝励四辈檀越利养供给[35]

宝星陀罗尼经卷第六

[36]多地也他鸯伽逻鸯伽逻(一) 崩伽逻(二) 钵啰朋迦啰(三) 婆耶弭呵弭哆蓝婆斯(四) 阿嵠阿呿门跋利(五) 度迷徒曼帝(六) 鸡跋知鸡榆利(七) 三摩婆呵泥(去音)(八) 三曼多跋达利(九) 达迷达迷(十) 駄摩鸡(十一) 阇破鸡(十二) 弭多啰纽破隶(十三) 破罗婆帝(十四) 伽尼(腻宜[37]切)(十五) 伽拏婆蓝帝(十六) 哂利底利(十七) 哂啰哂啰鸡(十八) 阎(时瞻切)婆帝婆帝(十九) 咤迦斯咤建帝(二十) 咤迦婆蓝帝(二十一) 伽拏婆汉帝(二十二) 哂蔺帝(二十三) 始蔺帝(二十四) 嫔头婆帝(二十五) 衢婆(去[38]声)(二十六) 受离弭多啰受离(二十七) 受屣阿伽离(二十八) 阿婆迷(二十九) 娑写多他当(三十) 呼卢哂离(三十一) 旃涕隶三摩达迷(三十二) 驮迷(三十三) 俱朱卢(三十四) 謩朱卢(三十五) 阿质咤至离(三十六) 至遮婆呵(三十七) 朱卢朱卢(三十八) 弭多啰婆呵(三十九) 俱卢俱卢(四十) 娑啰娑啰(四十一) 俱株俱株(四十二) 磨呵萨啰(四十三) 都株都株(四十四) 磨呵萨底耶(四十五) 奚离驮耶补数箄(四十六) 苏补数箄(四十七) 度磨钵离呵隶(四十八) 阿婆移卢至泥(四十九) 迦乐差脾(五十) 阿婆耶磨萨堵毘婆呵(五十一) 底底隶(五十二) 磨磨隶(五十三) 钵湿缚呿(五十四) 尸尸啰(五十五) 卢迦毘那耶迦(五十六) 跋时隶跋时啰达隶(五十七) 跋时啰婆帝(五十八) 跋时啰驮提(五十九) 斫迦啰跋时提(六十) 斫迦啰跋时隶(六十一) 斫迦隶遮婆泥(六十二) 达隶达隶(六十三) 婆隶婆隶(六十四) 布隶(六十五) 咤隶(六十六) 呼呼隶(六十七) 傍伽嫔婆隶(六十八) 舍利舍[1](六十九) 至离朱离(七十) 慕隶(七十一) [2]曼荼隶(七十二) 曼荼泥(七十三) 伽伽啰尼(七十四) 慕荼泥(七十五) 萨波謩荼泥(七十六) 地地啰耶泥(七十七) 磨酰湿缚啰罗耶泥(七十八) 奚离莘阇泥(七十九) 驮婆婆至(八十) 旃荼罗栖迷(八十一) 萨婆萨写阿地瑟耻(去[3]声)(八十二) 叱电堵婆呵那(八十三) 磨弭泥(八十四) 破罗啰底(八十五) 乌阇伽隶(八十六) 毘至泥(八十七) 婆那啰呵(八十八) 蒲蒲隶(八十九) 瞿卢瞿卢(九十) 慕卢慕卢(九十一) 哂离哂离(九十二) 呵啰呵啰(九十三) 迦建荼婆呵(九十四) 哂哂哆(九十五) 阿喻那建荼(九十六) 时缚[4]啰婆栖(九十七) 揭驮泥(九十八) 阿陀呵泥(九十九) 末伽毘卢呵泥(一百) 破罗萨底(一百一) 阿卢沙婆底(一百二) 哂离哂离(一百三) 耶他婆阇耶萨缚伽啰(一百四) 耶他波兰者奚驮耶婆呵(一百五) 萨底耶钵履婆婆(一百六) 末伽毘卢呵泥(一百七) 阿遮罗勃提(一百八) 驮驮钵啰遮罗(一百九) 波遮耶宾荼离驮耶(一百一十) 旃达遮啰拏(一百一十一) 阿遮隶输达泥(一百一十二) 钵啰讫履底末祇(一百一十三) 伊罗伊离离(一百一十四) 钵啰鞞(一百一十五) 娑啰勃啰帝(一百一十六) 萨婆哆啰哆他多(一百一十七) 萨底耶奴伽帝(一百一十八) 阿那娑啰那勃啰帝(一百一十九) 阿罗哆(一百二十) 鸯瞿隶(一百二十一) 奢𭚫(一百二十二) 勃啰磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂啰(一百二十三) 尼啰婆耶婆(一百二十四) 阿指啰末伽(一百二十五) 罗那罗瞿萨隶(一百二十六) 底履啰多那傍世(一百二十七) 达磨迦耶(一百二十八) 时缚罗旃达隶(一百二十九) 萨母达啰婆底(一百三十) 磨呵步驮毘耶(一百三十一) 萨母达啰鞞伽婆底(一百三十二) 陀罗尼没达隶(一百三十三) 磨𬽾没达啰(一百三十四) 苏啰钵啰底三毘陀没达啰(一百三十五) 阿跋哆尼(一百三十六) 三㕹哆尼(一百三十七) 三慕贺塞迦啰(一百三十八) 毘地喻多罗栖那(一百三十九) 厕底没达离都死(一百四十) 曳鸡质毕利地毘婆呵(一百四十一) 婆呵婆呵婆呵(一百四十二) 鸡咤迦婆咤(一百四十三) 世罗钵啰底底耶奚离多曳那(一百四十四) 没达离多陀罗尼(一百四十五) 驮啰驮啰驮啰(一百四十六) 檀地罗檀地罗(一百四十七) 呼色迦萨婆奚驮耶(一百四十八) 达离堵死(一百四十九) 阇荼阇婆咤(一百五十) 阇呿婆咤(一百五十一) 苏么底么底(一百五十二) 磨呵驮步哆达哆(一百五十三) 质杀荼耶单那尼失离多步多(一百五十四) 伊尼弭尼(一百五十五) 萨遮泥(一百五十六) 瞿沙萨遮泥(一百五十七) 没达离多遮离耶阿地瑟侘那(一百五十八) 簿钵他那阿溺他(一百五十九) 磨呵布尼耶三没遮耶阿婆多啰(一百六十) 磨呵迦卢拏耶没达离多(一百六十一) 萨婆三藐波啰底钵指啰啰哆蓝(一百六十二) 时缚罗堵达磨泥底离(一百六十三) 萨鞞慕尼勃离沙婆磨呵迦卢拏三摩提(一百六十四) 若那罗婆跋隶那(一百六十五) 梅底离底耶伽底(一百六十六) 毘离耶跋隶那阿地瑟魑多(一百六十七) 萨婆步都乌波遮耶也(一百六十八) 萨婆呵”

[5]多地也他羼帝(一) 阿娑摩路卑(二) 弥帝隶苏摩婆坻(三) 缢哂娜婆军阇脾(四) 娜婆军阇脾(五) 娜婆军阇脾(六) 茂罗输陀泥(七) 婆荼呿(八) 婆荼呿(九) 摩啰婆哆他多(十) 跛履侈陀(十一) 婆颇娑婆颇娑(十二) 阿茂罗(十三) 阿者罗(十四) 陀陀波啰者罗(十五) 脾地隶(十六) 缢迦娜耶跛履侈陀(十七) 旃陀那蒂(都泥切) 履尼(十八) 菩萨离(十九) 菩萨啰蒂履尼(二十) 呿伽薮啰蒂履尼(二十一) 娑娜婆薮啰蒂履尼(二十二) 步多句胝跛履侈陀(二十三) 阇攞(来可[6]切)呿攞呿(二十四) 婆曳阇蒂呿(二十五) 娜摩去叉呿(二十六) 迦迦佉(二十七) 呵呵呵呵(二十八) 虎虎虎虎(二十九) 娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十) 阿摩摩儞也摩摩(三十一) 弃也摩摩(三十二) 娑母陀罗母陀啰婆佉(三十三) 僧塞迦啰娘跛履侈陀(三十四) 菩提娑(上音)(三十五) 乞史坻脾摩(三十六) 摩诃脾摩(三十七) 部([7]去音)哆句胝(三十八) 阿迦舍始婆娑跛履侈陀(三十九) 娑婆诃”

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校注

[0562006] 之一【大】〔-〕【元】【明】【宫】 [0562007] 佛刹【大】佛刹如是【宋】【元】【明】 [0562008] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0563001] 如来【大】*有佛【宋】【元】【明】【宫】* [0563002] 〔乃至彼〕十六字-【宫】 [0563002a] (乃至坐)十二字【大】〔-〕【宫】 [0563002b] 尔时于彼【大】〔-〕【宫】 [0563003] 尔时于彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0563004] 〔乃至如是〕十四字-【三】【宫】 [0563004a] (乃至坐)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0563004b] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0563005] (乃至如前)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0563006] 与【大】各与【宋】【元】【明】【宫】 [0563007] 既到此已【大】〔-〕【宫】 [0563008] 于【大】亦如东方诸菩萨等【宫】 [0563009] 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0563010] 销【大】*消【宋】【元】【明】【宫】* [0563011] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0563012] 即见如是此佛刹内【大】见此佛刹【宋】【元】【明】【宫】 [0564001] 殖【大】植【明】 [0564002] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0564003] 严饰【大】严饰法【宋】 [0564004] 犷【CB】【宋】【元】【明】【宫】穬【大】 [0564005] 捶【大】锤【宋】【元】【明】【宫】 [0564006] 雨【大】雨而【元】【明】 [0564007] 师【大】狮【明】 [0564008] 于我【大】我于【宋】【元】【明】【宫】 [0564009] 时【大】持【宋】【元】【明】【宫】 [0564010] 恶梦【大】〔-〕【宫】 [0564011] 此咒与【宋】【元】【明】【宫】大异今以【宋】【元】对校【明】别附卷末 [0565001] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0565002] 恶见【大】恶鬼【宫】 [0566001] 故【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 [0566002] 洗浴【大】洒浴【宫】 [0566003] 升【大】升【明】 [0566004] 此咒与【宋】【元】【明】【宫】大异对校甚难故别以【宋】【元】对校【明】附卷末 [0566005] 自在【大】世自在【宋】【元】【明】【宫】 [0566006] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 [0566007] 亦【大】〔-〕【宫】 [0567001] 听【大】听法【元】【明】 [0567002] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567003] 离【大】*隶【宋】【元】【明】【宫】* [0567004] 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 [0567005] 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0567006] 四【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0567007] 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567008] 六【大】四【宋】【元】【明】【宫】 [0567009] 七【大】五【宋】【元】【明】【宫】 [0567010] 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567011] 九【大】六【宋】【元】【明】【宫】 [0567012] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567013] 十一【大】七【宋】【元】【明】【宫】以下记数至二十四各减四数【宋】【元】【明】【宫】 [0567014] 毘【大】比【宋】【元】【明】【宫】 [0567015] 哆【大】陀【宋】【元】【明】【宫】 [0567016] 塞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567017] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 [0567018] 二十五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567019] 二十六【大】二十一【宋】【元】【明】【宫】以下记数至三十二各减五数【宋】【元】【明】【宫】 [0567020] 婆【大】娑【宋】【元】【宫】 [0567021] 三十三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567022] 睛【大】精【宋】【元】【宫】 [0567023] 呵【大】呵(二)【宋】【元】【明】【宫】 [0567024] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567025] 帚【大】菷【宋】【宫】【元】【明】 [0567026] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567027] 五【大】四【宋】【元】【明】【宫】以下记数至十二各减一数【宋】【元】【明】【宫】 [0567028] 罗【大】罗遮遮【宋】【元】【明】【宫】 [0567029] 遮遮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567030] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】 [0567031] 十三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567032] 彩【大】婇【宋】【元】【明】【宫】 [0567033] 精【大】睛【明】 [0567034] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567035] (宝星第六)九字【大】〔-〕【宋】【明】(五六八页)不分卷【元】【明】 [0567036] 此陀罗尼(本卷五六四页[11])以下明本之咒也今以宋元对校载此(cf. 76b 注1.) [0567037] 切【大】反【宫】 [0567038] 声【大】音【宫】 [0568001] 利【大】〔-〕【宋】【宫】 [0568002] 曼【大】*漫【宋】【宫】* [0568003] 声【大】音【宋】【元】【宫】 [0568004] 啰【大】罗【宫】 [0568005] 此陀罗尼(本卷五六六)[06]以下【明】之咒也今以【宋】【元】对校载此(cf. 77b 注4.) [0568006] 切【大】反【宫】 [0568007] 去【大】云【宫】
[A1] 往【CB】住【大】
[A2] 嵠【CB】【丽-CB】𭗄【大】(cf. K07n0078_p1257c18)
[A3] 晡【CB】【丽-CB】哺【大】(cf. K07n0078_p1258a11)
[A4] 晡【CB】【丽-CB】哺【大】(cf. K07n0078_p1258a12)
[A5] 阿【CB】【丽-CB】呵【大】(cf. K07n0078_p1258b03)
[A6] 侘【CB】【丽-CB】佗【大】(cf. K07n0078_p1258c18)
[A7] 时【CB】【丽-CB】持【大】(cf. K07n0078_p1260b17)

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