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杂阿含经(卷4)


                  

杂阿含经卷第四

[5](八八)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有年少婆罗门名郁多罗来诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一面白佛言“世尊我常如法行乞持用供养父母令得[6]乐离苦世尊我作如是为多福不

佛告郁多罗“实有多福所以者何若有如法乞求供养父母令其安乐除苦恼者实有大福”尔时世尊即说偈言

“如[7]汝于父母  恭敬修供养
现世名称流  命终生天上

佛说此经已年少郁多罗欢喜随喜作礼而去

[8](八九)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有年少婆罗门名优波迦来诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一面白佛言“瞿昙诸婆罗门常称叹邪盛大会沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

佛告优波迦“我不一向称叹或有邪盛大会可称叹或有邪盛大会不可称叹

优波迦白佛“何等邪盛大会可称叹何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦“若邪盛大会系群少特牛水特水牸及诸羊犊小小众生悉皆伤杀逼迫苦切仆使作人鞭笞恐怛悲泣号呼不喜不乐众苦作役如是等邪盛大会我不称叹以造大难故若复大会不系缚群牛乃至不令众生辛苦作役者如是邪盛大会我所称叹以不造大难故尔时世尊即说偈言

[9]马祀等大会  造诸大难事
如是等邪盛  大仙不称叹
系缚诸众生  杀害微细虫
是非为正会  大仙不随顺
若不害众生  造作众难者
[10]等名正会  大仙随称叹
惠施修供养  为应法邪盛
施者清净心  梵行良福田
如是大会者  是则罗汉会
是会得大果  诸天皆欢喜
自行恭敬请  自手而施与
彼我悉清净  是施得大果
慧者如是施  信心应解脱
无罪乐世间  智者往生彼

佛说此经已优波迦婆罗门闻佛所说欢喜随喜作礼而去

[1](九〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园广说如上差别者谓随说异偈言

“无为无诸难  邪盛时清净
如法随顺行  摄护诸梵行
馨香归世界  超过诸凡鄙
佛于邪盛善  称叹此邪盛
惠施修供养  邪盛随所应
净信平等施  梵行良福田
彼作如是施  是施罗汉田
如是广大施  诸天所称叹
自行恭敬请  自手而供养
等摄自他故  邪盛得大果
慧者如是施  净信心解脱
于无罪世界  智者往生彼

佛说此经已优波迦婆罗门闻佛所说欢喜作礼而去

[2](九一)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有年少婆罗门名郁阇迦来诣佛所稽首佛足退坐一面白佛言“世尊俗人在家当行几法得现法安及现法乐

佛告婆罗门“有四法俗人在家得现法安现法乐何等为四谓方便具[3]守护具足善知识具足正命具足

“何等为方便具足谓善男子种种工巧业处以自营生谓种田商贾或以王事或以书䟽算画于彼彼工巧业处精勤修行是名方便具足

“何等为守护具足谓善男子所有钱谷方便所得自手执作如法而得能极守护不令王火劫夺漂没[4]令失不善守护者[5]亡失不爱念者辄取及诸灾患所坏是名善男子[6]善守护

“何等为善知识具足若有善男子不落度不放逸不虚妄不凶险如是知识能善安慰未生忧苦能令不生已生忧苦能令开觉未生喜乐能令速生已生喜乐护令不失是名善男子善知识具足

“云何为正命具足谓善男子所有钱财出内称量周圆掌护不令多入少出也多出少入也如执[7]秤者少则增之多则减之知平而舍如是善男子称量财物等入等出莫令入多出少出多入少若善男子无有钱财而广散用以此生活人皆名为优昙钵[8]无有种子愚痴[9]贪欲不顾其后或有善男子财物丰多不能食用傍人皆言是愚痴人如饿死狗是故善男子所有钱财[10]能自称量等入等出是名正命具足如是婆罗门四法成就现法安现法乐

婆罗门白佛言“世尊在家之人有几法能令后世安后世乐

佛告婆罗门“在家之人有四法能令后世安后世乐何等为四谓信具足戒具足施具足慧具足

“何等为信具足谓善男子于如来所得信敬心建立信本非诸天梵及余世人同法所坏是名善男子信具足

“何等戒具足谓善男子不杀生不偷盗不邪淫不妄语不饮酒是名戒具足

“云何施具足谓善男子离悭[11]垢心在于居家行解脱施常自手与乐修行舍等心行施是名善男子施具足

“云何为慧具足谓善男子苦圣谛如实知[12]道圣谛如实知是名善男子慧具足若善男子在家行此四法者能得后世安后世乐

尔时世尊复说偈言

“方便建诸业  积集能守护
知识善男子  正命以自活
净信戒具足  惠施离悭垢
净除于[13]速道  得后世安乐
若处于居家  成就于八法
审谛尊所说  等正觉所知
现法得安隐  现法喜乐住
后世喜乐住

佛说此经已郁阇迦闻佛所说欢喜随喜作礼而去

[14](九二)

如是我闻

一时佛在拘萨罗人间游行至舍卫国祇树给孤独园

尔时舍卫国有㤭慢婆罗门止住父母种姓俱净[15]瑕点能说者七世相承悉皆清净为婆罗门师言论通达诸论记典悉了万名解法优劣[16][17]句句记说容貌端正或生志高族姓志高容色志高聪明志高财富志高不敬父母诸尊师长闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行至舍卫国祇树给孤独园闻已作是念“我当往彼沙门瞿昙所若有所说我当共论无所说者默然而还

㤭慢婆罗门乘白马车诸年少婆罗门前后导从持金柄伞盖手执金瓶往见世尊至于园门下车步进

尔时世尊与诸大众围绕说法不时顾念㤭慢婆罗门

㤭慢婆罗门作是念“沙门瞿昙不顾念我且当还去

尔时世尊知㤭慢婆罗门心念而说偈言

“㤭慢既来此  不善更增慢
向以义故来  应转增其义

㤭慢婆罗门作是念“沙门瞿昙已知我心”欲修敬礼

尔时世尊告㤭慢婆罗门“止不须作礼心净已足

诸大众咸各高声唱言“奇哉世尊大德大力今此㤭慢婆罗门恃生㤭慢族姓㤭慢容色㤭慢聪明㤭慢财富㤭慢不敬父母诸尊师长今于沙门瞿昙所谦卑下下欲接足礼

㤭慢婆罗门于大众前唱令静默而说偈言

“云何不起慢  云何起恭敬
云何善慰[1]  云何善供养

尔时世尊说偈答言

“父母及长兄  和[2]尚诸师长
及诸尊重者  所不应生慢
应当善恭敬  谦下而问讯
尽心而奉事  兼设诸供养
离贪恚痴心  漏尽阿罗汉
正智善解脱  伏诸㤭慢心
于此贤圣等  合掌稽首礼

尔时世尊为㤭慢婆罗门种种说法如佛世尊次第说法说布施持戒生天功德爱欲味患烦恼清净出要远离诸清净分如是广说如白净衣无诸黑恶速受染色㤭慢婆罗门[A1]即于座上解四圣谛——苦得无间等

㤭慢婆罗门见法得法知法入法度诸疑惑不由他度于正法中得无所畏即从座起整衣服为佛作礼合掌白佛“我今可得于正法中出家受具足不

佛告㤭慢婆罗门“汝今可得于正法中出家受具足

彼即出家[3]正思惟“所以善男子剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道”得阿罗汉心善解脱

[4](九三)

如是我闻

一时佛在拘萨罗人间游行至舍卫国祇树给孤独园

[5]长身婆罗门作如是邪盛大会——以七百特牛行列系柱水牛及诸羊犊种种小虫悉皆系缚办诸饮食广行布施种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行至舍卫国祇树给孤独园作是念“我今办邪盛大会所以七百特牛行列系柱乃至小小诸虫皆悉系缚为邪盛大会故种种异道从诸国国来至会所我今当往沙门瞿昙所问邪盛法莫令我作邪盛大会分数中有所短少”作是念已乘白马车诸年少婆罗门前后导从持金柄伞盖执金澡瓶出舍卫城诣世尊所恭敬承事至精舍门下车步进至于佛前面相问讯慰劳已退坐一面白佛言“瞿昙我今欲作邪盛大会以七百特牛行列系柱乃至小小诸虫皆悉系缚为邪盛大会故种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所又闻瞿昙从拘萨罗人间游行至舍卫国祇树给孤独园我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

佛告婆罗门“或有一邪盛大会主行施作福而生于罪为三刀剑之所刻削得不善果报何等三谓身刀剑口刀剑意刀剑

“何等为意刀剑生诸苦报如一会主造作大会作是思惟‘我作邪盛大会当杀尔所少壮特牛尔所水特水牸尔所羊犊及种种诸虫’是名意刀剑生诸苦报如是施主虽念作种种布施种种供养实生于罪

“云何为口刀剑生诸苦报有一会主造作大会作如是教‘我今作邪盛大会汝等当杀尔所少壮特牛乃至杀害尔所微细虫’是名口刀剑生诸苦报大会主虽作是布施供养实生于罪

“云何为身刀剑生诸苦报谓有一大会主造作大会自手伤杀尔所特牛乃至杀害种种细虫是名身刀剑生诸苦报彼大会主虽作是念种种布施种种供养实生于罪

“然婆罗门当勤供养三火随时恭敬礼拜奉事施其安乐何等为三一者根本二者居家三者福田

“何者为根本[6]随时恭敬奉事供养施其安乐谓善男子方便得财手足勤苦如法所得供养父母令得安乐是名根本火何故名为根本若善男子从彼而生所谓父母故名根本善男子以崇本故随时恭敬奉事供养施以安乐

“何等为居家火善男子随时育[1]施以安乐谓善男子方便得财手足勤苦如法所得供给妻子宗亲眷属仆使佣客随时给与恭敬施安是名家火何故名[2]其善男子处于居家乐则同乐苦则同苦在所为作皆相顺从故名为[3]是故善男子随时供给施与安乐

“何等名田火善男子随时恭敬尊重供养施其安乐谓善男子方便得财手足勤劳如法所得奉事供养诸沙门婆罗门善能调伏贪痴者如是等沙门婆罗门建立福田崇向增进乐分乐报未来生天是名田火何故名田为世福田谓为应供是故名田是善男子随时恭敬奉事供养施其安乐”尔时世尊复说偈言

“根本及居家  应供福田火
是火增供养  充足安隐乐
无罪乐世间  慧者往生彼
如法财复会  供养所应养
供养应养故  生天得名称

“然婆罗门今善男子[4]先所供养三火应断令灭何等为三谓贪欲火瞋恚火愚痴火所以者何若贪火不断不灭者自害害他自他俱害现法得罪后世得罪现法后世得罪缘彼而生心法忧苦恚火痴火亦复如是婆罗门若善男子事积薪火随时辛苦随时然随时灭火因缘受苦

尔时长身婆罗门默然而住

有婆罗门子名郁多罗于会中坐

长身婆罗门须臾默然思惟已告郁多罗“汝能往至邪盛会所放彼系柱特牛及诸众生受系缚者[5]皆放不而告之言‘长身婆罗门语汝“随意自在山泽旷野食不断草饮净流水四方风中受诸快乐”’”

郁多罗白言“随大师教”即往彼邪盛会所放诸众生而告之言“长身婆罗门语汝‘随其所乐山泽旷野饮水食草四风自适’”

尔时世尊知郁多罗知已为长身婆罗门种种说法如律世尊说法先后说戒说施及生天功德爱欲味患出要清净烦恼清净开示[6]现显譬如鲜净白㲲易受染色长身婆罗门亦复如是即于座上见四真谛得无间等

长身婆罗门见法得法知法入法度诸疑惑不由他度于正法中得无所畏即从座起[7]整衣服偏袒右肩合掌白佛“已度世尊我从今日尽其寿命归佛归法归比丘僧为优婆塞证知我[8]唯愿世尊与诸大众受我饭食尔时世尊默然而许

长身婆罗门知佛受请已为佛作礼右绕三匝而去长身婆罗门还邪盛处[9]所诸供办净美好者布置床座遣使请佛白言“时到惟圣知时

尔时世尊著衣持钵大众围绕往到长身婆罗门会所大众前坐

长身婆罗门知世尊坐定已手自供养种种饮食食已澡漱洗钵毕别敷卑床于大众前端坐听法

尔时世尊为长身婆罗门说种种法喜已从座起而去

[10](九四)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有年少婆罗门名僧迦罗来诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一面白佛言“瞿昙不善男子云何可知

佛告婆罗门“譬犹如月

婆罗门复问“善男子云何可知

佛告婆罗门“譬犹如月

婆罗门白佛“云何不善男子如月

佛告婆罗门“如月黑分光明亦失色亦失所系亦失日夜消[11]乃至不现如是有人于如来所得信[12]家心受持净戒善学多闻损己布施正见真实于如来所净信持戒惠施多闻正见真[13]直已然后退失于戒正见悉皆忘失日夜消灭乃至须臾一切忘失

“复次婆罗门若善男子不习近善知识不数闻法不正思惟身行恶行口行恶行意行恶行行恶因缘故身坏命终堕恶趣泥[14]梨中如是婆罗门不善男子其譬如月

婆罗门白佛“云何善男子其譬如月

佛告婆罗门“譬如明月净分光明色泽日夜增明乃至月满一切圆净如是善男子于如来法律得净信心乃至正见真净增明戒增施增闻增慧增日夜增长复于余时亲近善知识闻说正法内正思惟行身善行行口善行行意善行故以是因缘身坏命终化生天上婆罗门是故善男子譬如月

尔时世尊而说偈言

“譬如月无垢  周行于虚空
一切[15]小星中  其光最盛明
净信亦如是  戒闻离悭施
于诸悭世间  其施特明显

佛说此经已僧迦罗婆罗门闻佛所说欢喜随喜从座起而去

[1](九五)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有生闻婆罗门来诣佛所与世尊面相问讯慰劳已退坐一面白佛言“瞿昙我闻瞿昙说言‘唯应施我不应施余人施我得大果非施余人而得大果应施我弟子不应施余弟子施我弟子得大果报非施余弟子得大果报’云何瞿昙作是语者为实说耶非为谤毁瞿昙乎为如说说如法说[2]法次法说不为余人以同法来诃责耶

佛告婆罗门“彼如是说者谤毁我耳非如说说如法说法次法说不致他人来以同法呵责所以者何我不如是说‘应施于我不应施余施我得大果报非施余人得大果报应施我弟子施我弟子得大果报非施余弟子得大果报’然婆罗门我作如是[3]说者作二种障障施者施障受者利婆罗门乃至士夫以洗器余食著于净地令彼处众生即得利乐我说斯等亦入福门况复施人婆罗门然我复说施持戒者得果报不同犯戒

生闻婆罗门白佛言“如是瞿昙我亦如是说施持戒者得大果报非施犯戒

尔时世尊复说偈言

“若黑若有白  若赤若有色
[4]犁杂及金色  纯黄及鸽色
如是等牸牛  [A2]生犊姝好者
丁壮力具足  调善行捷疾
但使堪运重  不问本生色
人亦复如是  各随彼彼生
刹利婆罗门  毘舍首陀罗
旃陀罗下贱  所生悉不同
但使持净戒  离重担烦恼
纯一修梵行  漏尽阿罗汉
[5]于世间善逝  施彼得大果
愚者无智慧  未尝闻正法
施彼无大果  不近善友故
若习善知识  如来及声闻
清净信善逝  根生坚固力
[6]住之善趣  及生大姓家
究竟般涅[7]  大仙如是说

佛说此经已生闻婆罗门闻佛所说欢喜随喜作礼而去

[8](九六)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊晨朝著衣持钵入舍卫城乞食有异婆罗门年耆根熟执杖持钵家家乞食

尔时世尊告婆罗门“汝今云何年耆根熟[9]柱杖持钵家家乞食”婆罗门白佛“瞿昙我家中所有财物悉付其子为子娶妻然后舍家是故柱杖持钵家家乞食

佛告婆罗门“汝能于我所受诵一偈还归于众中为儿说耶

婆罗门白佛“能受瞿昙

尔时世尊即说偈言

“生子心欢喜  为子聚财物
亦为娉其妻  而自舍出家
边鄙田舍儿  违负于[10]其父
人形罗刹心  弃舍于尊老
老马无复用  则夺其[11]
儿少而父老  家家行乞食
[12]杖为最胜  非子[13]为恩爱
为我防恶牛  [14]免险地得安
能却凶暴狗  [15]扶我暗处行
避深坑空井  草木棘[A3]刺林
凭杖威力故  峙立不堕落

婆罗门从世尊受斯偈已还归婆罗门大众中为子而说先白大众“听我所说”然后诵偈如上广说其子愧怖即抱其[16]还将入家摩身洗浴覆以青衣被立为家主

婆罗门作是念“我今得胜族姓是沙门瞿昙恩我经所说‘为师者如师供养为和[17]尚者如和尚供养’我今所得皆沙门瞿昙力即是我师我今当以上妙好衣以奉瞿昙

婆罗门持上妙衣至世尊所面前问讯慰劳已退坐一面白佛言“瞿昙我今居家成就是瞿昙力我经记说‘为师者以师供养为和尚者以和尚供养’今日瞿昙即为我师愿受此衣哀愍故

世尊即受为哀愍故

尔时世尊为婆罗门说种种法

婆罗门闻佛所说欢喜随喜作礼而去

[18](九七)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊晨朝著衣持钵入舍卫城乞食

有异婆罗门年耆根熟摄杖持钵家家乞食彼婆罗门遥见世尊而作是念“沙门瞿昙摄杖持钵家家乞食我亦摄杖持钵家家乞食我与瞿昙俱是比丘

尔时世尊说偈答[1]

“所谓比丘者  非但以乞食
受持在家法  是何名比丘
于功德过恶  俱离修正行
其心无所畏  是则名比丘

佛说是经已彼婆罗门闻佛所说欢喜随喜作礼而去

[2](九八)

如是我闻

一时佛在拘萨罗人间游行[3]一那罗聚落住一那罗林中

尔时世尊著衣持钵入一[4]陀罗聚落乞食而作是念“今日[5]大早今且可过[6]耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处

尔时耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田为作饮食耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊白言“瞿昙[7]今耕田下种以供饮食沙门瞿昙亦应耕田下种以供饮食

佛告婆罗门“我亦耕田下种以供饮食

婆罗门白佛“我都不见沙门瞿昙若犁若轭若鞅[8]若镵若鞭而今瞿昙说言‘我亦耕田下种以供饮食’”

尔时耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言

“自说耕田者  而不见其耕
为我说耕田  令我知耕法

尔时世尊说偈答言

“信心为种子  苦行为时雨
智慧为[9]时轭  惭愧心为辕
正念自守护  是则善御者
[10]包藏身口业  [11]知食处内藏
真实为[12]真乘  乐住[13]为懈息
精进[14][15]废荒  安隐而速进
直往不转还  得到无忧处
如是耕田者  逮得甘露果
如是耕田者  不还受诸有

耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言“善耕田瞿昙极善耕田瞿昙”于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈心转增信以满钵香美饮食以奉世尊世尊不受以因说偈得故即说偈言

“不因说法故  受彼食而[16]

如是广说如前为[17]火与婆罗门广说

耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言“瞿昙今以此食安著何处

佛告婆罗门“我不见诸天沙门婆罗门天神世人堪食此食而得安身婆罗门汝持此食著无虫水中及少生草地

婆罗门即持此食著无虫水中水即烟起涌沸啾啾作声[18]热丸投于冷水啾啾作声如是彼食投著无虫水中烟起涌沸啾啾作声

[19]婆罗门作是念“沙门瞿昙实为奇特大德大力乃令饮食神变如是

彼婆罗门见食瑞应信心转增白佛言“瞿昙我今可得于正法中出家受具足不

佛告婆罗门“汝今可得于正法中出家受具足得比丘分”彼即出家已独静思惟“所以族姓子剃除须发著袈裟衣正信非家出家学道”乃至得阿罗汉心善解脱

[20](九九)

如是我闻

一时佛住王舍城

有尊者名曰[21]净天在鞞提诃国人间游行至弥𫄨罗城庵罗园中尊者净天晨朝著衣持钵入弥𫄨罗城乞食次第乞食到自本家净天母年老在中堂持食祀火求生梵天不觉尊者净天在门外立

毘沙门天王于尊者净天所极生敬信毘沙门天王诸夜叉导从乘虚而行见尊者净天在门外立又见其母手擎饮食在中堂上供养祀火不见其子在外门立见已从空中下至净天母前而说偈言

“此婆罗门尼  梵天极辽远
为求彼生故  于此祠祀火
此非梵天道  何为徒祀此
汝婆罗门尼  净天住门外
垢秽永无余  是则天中天
萧然无所有  独一不兼资
为乞食入舍  所应供养者
净天善修身  人天良福田
远离一切恶  不为染所染
德同于梵天  形在人间住
不著一切法  如彼淳熟龙
比丘正念住  其心善解脱
应奉以初[22]  是则上福田
应以[23]正信心  及时速施与
当预建立洲  令未来安乐
汝观此牟尼  已[24]渡苦海流
是故当信心  及时速施与
当预建立洲  令未来安乐
毘沙门天王  开发彼令舍

尊者净天即为其母种种说法喜已复道而去

[1](一〇〇)

如是我闻

一时佛住舍卫国祇树给孤独园

有异婆罗门来诣佛所面前问讯相慰劳已退坐一面白佛言“瞿昙所谓佛者云何为佛为是父母制名为是婆罗门制名”时婆罗门即说偈言

“佛者是世间  超渡之胜名
为是父母制  名之为佛耶

尔时世尊说偈答言

“佛见过去世  如是见未来
亦见现在世  一切行起灭
明智所了知  所应修已修
应断悉已断  是故名为佛
历劫求选择  纯苦无暂乐
生者悉磨灭  远离息尘垢
拔诸使刺本  等觉故名佛

佛说偈已彼婆罗门闻佛所说欢喜随喜从座起去

[2](一〇一)

如是我闻

一时佛在拘萨罗人间游行[3]有从迦帝聚落[4]堕鸠罗聚落二村中间一树下坐[5]昼正受

[6]豆磨种姓婆罗门随彼道行寻佛后来见佛脚迹千辐轮相印文显现齐辐圆辋众好满足见已作是念“我未曾见人间有如是足迹今当随迹以求其人”即寻脚迹至于佛所[7]来见世尊坐一树下入昼正受严容绝世诸根澄静其心寂定第一调伏[8]正观成就光相巍巍犹若金山见已白言“为是天耶

佛告婆罗门“我非天也

“为龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽非人等

佛告婆罗门“我非龙乃至人非人也

婆罗门白佛“若言非天非龙乃至非人非非人为是何等

尔时世尊说偈答言

“天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
无善阿修罗  诸摩睺罗伽
人与非人等  悉由烦恼生
如是烦恼漏  一切我已舍
已破已磨灭  如[9]芬陀利生
虽生于水中  而未曾著水
我虽生世间  不为世间著
历劫常选择  纯苦无暂乐
一切有为行  悉皆生灭故
离垢不倾动  已拔诸剑刺
究竟生死[10]  故名为佛陀

佛说此经已豆摩种婆罗门闻佛所说欢喜随喜从路而去

[11](一〇二)

如是我闻

一时佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时世尊晨朝著衣持钵入王舍城乞食次第乞食至婆罗豆婆遮婆罗门舍

婆罗门手执木杓盛诸饮食供养火具住于门边遥见佛来见已白佛作是言“住[12]领群特慎勿近我门

佛告婆罗门“汝知领群特领群特法耶

婆罗门言“我不知领群特亦不知领群特法沙门瞿昙知领群特及领群特法不

佛言“我善知是领群特及领群特法

是时婆罗门即放事火具疾敷床座请佛令坐白言“瞿昙为我说领群特及领群特法

佛即就座为说偈言

“瞋恚心怀恨  隐覆诸过恶
犯戒起恶见  虚伪不真实
如是等士夫  当知领群特
[13]憋暴贪悋惜  恶欲悭谄伪
无惭无愧心  当知领群特
一生二生者  一切皆杀害
无有慈愍心  是为领群特
若杀缚[14]椎打  聚落及城邑
无道以切责  当知领群特
住止及行路  为众之导首
苦切诸群下  恐[15]怛相迫愶
取利以供己  当知领群特
聚落及空地  有主无主物
[16]护为己有  当知领群特
自弃薄其妻  又不入淫舍
侵陵他所爱  当知领群特
内外诸亲属  同心善知识
侵掠彼所[17]  当知领群特
妄语欺诳人  诈取无证财
他索而不还  当知领群特
为己亦为他  举责及[18]财与
或复顺他语  妄语为他证
如是妄语者  当知领群特
作恶不善业  无有人知者
隐讳覆藏恶  当知领群特
若人问其义  而答以非义
颠倒欺诳人  当知领群特
实空无所有  而轻毁智者
愚痴为利故  当知领群特
高慢自称举  毁坏于他人
是极卑鄙慢  当知领群特
自造诸过恶  移过诬他人
妄语谤清白  当知领群特
前受他利养  他[1]人来诣己
无有敬报心  当知领群特
沙门婆罗门  如法来乞求
呵责而不与  当知领群特
若父母年老  少壮气已谢
不勤加奉养  当知领群特
父母诸尊长  兄弟亲眷属
实非阿罗汉  自显罗汉德
世间之大贼  当知领群特
[2]初上种姓生  习婆罗门典
而于其中间  习行诸恶业
不以胜生故  障呵责恶道
现法受呵责  后世堕恶道
生旃陀罗家  世称须陀夷
名闻遍天下  旃陀罗所无
婆罗门刹利  大姓所供养
乘于净天道  平等正[3]直住
不以生处障  令不生梵天
现法善名[4]  后世生善趣
二生汝当知  如我所显示
不以所生故  名为领群特
不以所生故  名为婆罗门
业为领群特  业为婆罗门

婆罗门白佛言

“如是大精进  如是大牟尼
不以所生故  名为领群特
不以所生故  名为婆罗门
业故领群特  业故婆罗门

[5]事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心以满钵好食奉上世尊世尊不受以说偈得故偈如上说

事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已增其信心白佛言“世尊我今可得[6]为正法律出家受具足不

佛告婆罗门“汝今可得于正法律出家受具足[7]”即得出家独静思惟如前说乃至得阿罗汉心善解脱

婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉心善解脱自觉喜乐[8]即说偈言

“非道求清净  供养祠祀火
不识清净道  犹如生盲者
今已得安乐  出家受具足
逮得于三明  佛所教已作
先婆罗门难  今为婆罗门
沐浴离尘垢  度诸天彼岸

杂阿含经卷第四

[9]此经此卷宋二本文义全同皆有十九经总二十五纸丹本有十五经若依宋藏[A4]式写之可成二十七纸又其文义与国宋二本全别未知去取今捡国宋本经则下流函中此经第四十二卷耳宋藏错将彼卷重刊于此为初四卷国亦仍之者错也故令去彼取此丹本经焉

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校注

[0022005] S. 7. 2. 9. Mātuposaka.[No. 100(88)] [0022006] 乐【大】安乐【宋】【元】【明】 [0022007] 汝【大】法【宋】【元】【明】 [0022008] A. IV. 39. Ujjaya.[No. 100(89)] [0022009] 马【大】祠【元】【明】 [0022010] 等名【大】名等【宋】【元】【明】 [0023001] A. IV. 40. Udāyi.[No. 100(90)] [0023002] A. VIII. 55. Ujjaya.[No. 100(91)] [0023003] 足【大】足谓【宋】 [0023004] 令【大】不令【宋】【元】【明】 [0023005] 亡【大】忘【明】 [0023006] 善【大】不善【宋】【元】【明】 [0023007] 秤【大】称【宋】【元】【明】 [0023008] 果【大】华【宋】【元】【明】 [0023009] 贪【大】食【宋】【元】【明】 [0023010] 能【大】皆【明】 [0023011] 垢【大】*妒【宋】*【元】*【明】* [0023012] 习【大】*集【元】【明】* [0023013] 速【大】迷【元】【明】 [0023014] S. 7. 2. 5. Mānatthaddha.[No. 100(258)] [0023015] 瑕点【大】偷盗【宋】【元】【明】 [0023016] 明【大】别【宋】【元】【明】 [0023017] 诸【大】诸字悉知万事久远本末因缘【元】【明】 [0024001] 谕【大】豫【宋】喻【元】【明】 [0024002] 尚【大】上【宋】【元】 [0024003] 正【大】静【宋】【元】【明】 [0024004] A. VII. 44. Aggi.[No. 100(259)] [0024005] 长身 Uggatasarīra. [0024006] 火【大】内【宋】 [0025001] 养【大】善【宋】【元】【明】 [0025002] 家【大】家火【宋】【元】【明】 [0025003] 家【大】我【宋】【元】【明】 [0025004] 先【大】善【宋】【元】【明】 [0025005] 皆【大】开【宋】【元】【明】 [0025006] 现显【大】显现【宋】【元】【明】 [0025007] 整【大】正【宋】 [0025008] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0025009] 所【大】作【宋】【元】【明】 [0025010] [No. 100(260)] [0025011] 灭【大】*减【宋】*【元】*【明】* [0025012] 家【大】寂【宋】【元】【明】 [0025013] 直【大】实【元】【明】 [0025014] 梨【大】犁【宋】【元】【明】 [0025015] 小【大】示【宋】诸【元】【明】 [0026001] A. III. 57. Vacchagotta.[No. 100(261)] [0026002] 耶【大】非【宋】【元】【明】 [0026003] 说【大】语【宋】【元】【明】 [0026004] 犁【大】梨【宋】【元】【明】 [0026005] 于【大】施【宋】 [0026006] 住【大】往【宋】【元】【明】 [0026007] 盘【大】槃【宋】【元】【明】 [0026008] S. 7. 2. 4. Mahāsāla.[No. 100(262)] [0026009] 柱【大】*拄【宋】*【元】*【明】* [0026010] 其父【大】父母【宋】【元】【明】 [0026011] 【大】𪍿【宋】【元】【明】 [0026012] 杖【大】秘【宋】 [0026013] 为【大】离【宋】【元】【明】 [0026014] 免【大】危【宋】【元】【明】 [0026015] 扶【大】抉【宋】 [0026016] 父【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】文【大】 [0026017] 尚【大】*上【宋】【元】* [0026018] S. 7. 2. 10. Bhikkhaka.[No. 100(263)] [0027001] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0027002] S. 7. 2. 1. Kasi; Sn. 1. 4.[No. 100(264)] [0027003] 一那罗 Ekanālā. [0027004] 陀【大】那【宋】【元】【明】 [0027005] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0027006] 耕田婆罗豆婆遮 Kasibhāradvāja. [0027007] 今【大】见【明】 [0027008] 縻【大】系【宋】【元】【明】 [0027009] 时【大】犁【宋】【元】【明】 [0027010] 包【大】保【宋】【元】【明】 [0027011] 知【大】如【宋】【元】【明】 [0027012] 真【大】直【宋】其【元】【明】 [0027013] 为懈息【大】无懈怠【宋】 [0027014] 为【大】无【宋】【明】 [0027015] 废【大】痴【宋】 [0027016] 食【大】食但为利益他说法不受食【宋】【元】【明】 [0027017] 火【大】大【宋】 [0027018] 热【大】热铁【宋】【元】【明】 [0027019] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0027020] S. 6. 1. 3. Brahmadeva.[No. 100(265)] [0027021] 净天 Brahmadeva. [0027022] 佛【大】揣【宋】【元】【明】 [0027023] 正【大】净【宋】【元】【明】 [0027024] 渡【大】*度【宋】【元】【明】* [0028001] [No. 100(266)] [0028002] A. IV. 36. Loke.[No. 100(267), No. 125(38.3)] [0028003] 有从迦帝 【大】有从迦帝 【宋】【元】【明】徙【北藏-CB】~Ukkaṭṭha. [0028004] 堕鸠罗【大】随鸠罗【随鸠罗【北藏-CB】~Setavya. [0028005] 昼【CB】【宋】【元】*尽【大】* [0028006] 豆磨 Doṇa. [0028007] 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0028008] 正【大】止【宋】【元】【明】 [0028009] 芬【大】分【宋】【元】【明】 [0028010] 除【大】际【宋】【元】【明】 [0028011] Sn. 1. 7. Vasala.[No. 100(268)] [0028012] 领群特 Vasalaka. [0028013] 憋【大】弊【宋】【元】【明】 [0028014] 椎【大】捶【宋】【元】槌【明】 [0028015] 怛【大】恒【宋】【元】【明】 [0028016] 护【大】诋【宋】【元】【明】 [0028017] 受【大】爱【元】【明】 [0028018] 财与【大】与责【宋】【元】【明】 [0029001] 人【大】若【宋】【元】【明】 [0029002] 初上【大】和上【宋】【元】和尚【明】 [0029003] 直【大】真【宋】【元】【明】 [0029004] 誉【大】举【宋】 [0029005] 事火婆遮 Aggikabhāradvāja. [0029006] 为【大】于【宋】【元】【明】 [0029007] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0029008] 即【大】而【宋】【元】【明】 [0029009] (此经经焉)百六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 即【CB】【丽-CB】则【大】(cf. K18n0650_p0740a01; T02n0099_p0025b15)
[A2] 生【CB】【丽-CB】牛【大】(cf. K18n0650_p0742c03; T02n0100_p0465c20)
[A3] 刺【CB】剌【大】
[A4] 式【CB】【丽-CB】或【大】(cf. K18n0650_p0746b08)

Good sentences

No content

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