請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

大方等大集经(卷53)


                  

大方等大集经卷第五十三

[5]月藏分第十二咒轮护持品第十五

尔时世尊复告四天王言“我今与汝大力雄猛不可害轮大明咒句如是咒句过去亿百千万诸佛之所演说汝若持此大力雄猛不可害轮大明咒句一切诸魔及魔眷属尚不敢近何能触娆

尔时世尊作是语已即说咒曰

“哆[6]绖夜他(一) 阿婆夜陀提(二) 毘喽陀毘羯[7]啰咩(三) 阿那毘𠼝(四) 阿那[8]罗移(五) 阿毘[9]懃泥(六) 阿拘毘移(七) 阿咒帝(八) 输婆提市(九) 提阇婆底(十) 摩诃提[10](十一) 忧簸舍咩(十二) 迷哆啰伽[11](十三) 阿婆喽[12]𠯋(十四) [13]迷达涕(十五) 頞他悉地(十六) 舒婆谟遮(十七) 婆[14]蒱娑婆帝(十八) 娑摩竭啰舒祇(十九) 阿㝹哆[15]𠼝(二十) 达摩毘诃𠼝(二十一) 哆他多娑摩底(二十二) 佛陀地[16]虱他泥(二十三) 尸[17]啰毘首地(二十四) 阿[18][19]竭啰咩(二十五) 阿僧诃唎移(二十六) 复多[20]具致(二十七) 阿毘市聂帝(二十八) 苏婆呵(二十九)

“诸仁者此是汝等四大天王大力雄猛不可害轮大明咒句如是咒句过去亿百千万诸佛之所演说汝若持此大力雄猛不可害轮大明咒句一切诸魔及魔眷属尚不敢近何能触娆”尔时所有一切诸魔及魔眷属皆悉惊怖无有势力各各羞惭向佛合掌

尔时世尊复告毘沙门天王言“我今与汝北方大力雄猛不可害轮大明咒句汝以持此大力雄猛不可害轮大明咒故于己眷属及他眷属夜叉罗刹阿修罗乾闼婆[21]鸠槃[22]饿鬼毘舍遮富单那迦咤富单那尚不敢近何能触娆汝于一切恶鬼神所当得大力雄猛不可害轮

尔时世尊作是语已即说咒曰

“哆[23]绖夜他(一) 勿檀泥(二) 钵[24]罗勿檀泥(三) 勿达那跋帝(四) [25]渠唎乾陀[26](五) 朱唎(六) 旃茶唎(七) 頞唎毘阇耶[27][28](八) 驱驱勿檀泥(九) [29][30][31](十) [32][33]([34]十一) 勿檀泥([35]十二) 苏婆呵([36]十三)

“汝以此咒北方当得大力雄猛不可害轮于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆

尔时世尊复告提头赖咤天王言“我今与汝东方大力雄猛大明咒句乃至当得不可害轮

尔时世尊作是语已即说咒曰

“哆[37]绖夜他(一) 丘喽阇帝(二) 勿喽阇帝(三) 钵[38]罗帝虱[39][40](四) 摩诃萨[41][黍-禾+唎](五) 崎啰跋帝(六) 郁那婆帝(七) 伽楼婆帝(八) 求喽鞞(九) 勿喽鞞(十) 求喽勿喽鞞(十一) 求喽求喽(十二) 勿喽干提(十三) 勿喽阇帝(十四) 阿罗娑婆帝(十五) 摩罗娑婆帝(十六) 黟泥迷泥(十七) 多豆婆南(十八) 多豆婆南(十九) 苏婆呵(二十)

“汝以此咒东方当得大力雄猛不可害轮于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆

尔时世尊复告毘楼勒叉天王言“我今与汝南方大力雄猛大明咒句乃至当得不可害轮

尔时世尊作是语已即说咒曰

“哆[42]绖夜他(一) 耆唎耆唎(二) 耆卢那跋帝(三) [43]𠯋泥(四) 呵腻泥(五) [44]阿泥那跋帝(六) 群筹群筹(七) 苏婆呵(八)

“汝以此咒南方当得大力雄猛不可害轮于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆

尔时世尊复告毘楼博叉天王言“我当与汝西方大力雄猛不可害轮大明咒句汝以持此大力雄猛不可害轮大明咒故于己眷属及他眷属诸龙夜叉罗刹阿修罗乾闼婆鸠槃茶饿鬼毘舍遮富单那迦咤富单那等尚不敢近何能触娆

尔时世尊作是语已即说咒曰

“哆[45]绖夜他(一) 阿毘婆喽泥(二) 婆喽拏跋帝(三) 勿啰竭啰[46]跋帝(四) 婆喽泥(五) 婆喽拏耶世(六) 忧受婆[1](七) 钵啰受[2][3][黍-禾+唎](八) 腻受婆隶(九) 摩呵受婆隶(十) 受婆逻(十一) 摩身达啰舍(十二) 娑阇鞞(十三) 萨婆哆啰毘唎帝(十四) 讫利多耶世失虿(丑芥[4]反)(十五) 苏婆呵[5](十六)

“汝以此咒西方当得大力雄猛不可害轮于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆

尔时世尊复告四大天王而说偈言

“诸山有称誉  自在者化作
[6]两鸡罗娑  香[7]仙佉罗担
风火及雪山  日月所居处
北方常护持  世尊真妙法
般支般遮罗  讫[8]尼伽罗度
彼等常护持  四维佛正法
地神大地神  黑色大黑色
罗睺毘摩质  须质波罗陀
婆稚睒婆利  及牟真邻陀
共护于下方  世尊真妙法[9]

[10]大集经月藏分第十二忍辱品第十六[11]之一

尔时有一阿修罗王名曰[12]火味在彼会中从座而起举手而指罗睺罗阿修罗王向四百亿阿修罗王作如是言“此罗睺罗阿修罗王是我等辈尊重师长能以福慧益诸众生自在勇猛诸阿修罗中最胜第一罗睺罗王及与我等皆为瞿昙之所欺[13]𣣋为令佛法得炽然故付嘱余众而不见与故令我等受大耻辱

次复有一阿修罗王名镇星毘摩作如是言“我等昔来各各于己四天下中与释提桓因共相齐等今如野干逐师子后我等宁可舍此凡下还于本国城邑宫殿又我宁死何能忍受如是𣣋辱此是大[14]令我等辈生大忧苦

时罗睺罗阿修罗王作如是言“众生宁可最胜人边受其骂辱不于凡下而得赞叹何以故令多好人所轻贱故此天人师于三界中最胜自在住于彼岸善知时宜随其所应故如是也

尔时月藏菩萨摩诃萨合掌向佛一心敬礼而作是言“导师当观此罗睺罗阿修罗王具有如是坚慧胜慧安住坚信乐善乐忍持戒清净深信三宝不久速成无上导师唯愿世尊炽然法故应当与此罗睺罗分

尔时世尊告四百亿阿修罗王而说偈言

“汝先具诸德  各已住净信
如是昔诸佛  嘱法与汝等
我今以此法  悉亦付嘱汝
当以诸方便  护持我法眼
汝等作是福  增满大智海
各于自境界  守护我正法
住法常乐忍  护持定根者
汝等若如是  [15]咸供三世佛
常诣于善趣  命智果具足
于世流转时  得离诸恶道
诸求胜报者  当炽我法眼
各于己国土  遮障恶众生

尔时诸阿修罗悉起合掌咸作是言

“我等阿修罗  各各于己国
休息一切恶  炽然世尊法
习行法施者  于恶作护持
增长三精气  离恶住善道

尔时诸来一切大众诸天及人乾闼婆等咸皆叹诸阿修罗言“善哉善哉

尔时世尊亦复叹彼四百亿阿修罗王及诸眷属作如是言“善哉善哉妙丈夫辈汝能如是是名供养三世诸佛当懃护持养育我法佛之法眼而得炽然令三宝种久不断绝是故我今将于汝等及诸眷属付嘱十方一切诸佛现在住世未涅槃者及付贤劫一切菩萨摩诃萨汝等常与彼诸阿修罗生生相值汝当于此贤劫之中得成正觉出于世时当与汝等作上施主护持正法持戒第一得禅三昧具足忍力如此贤劫最后如来名曰卢遮应正遍知出现于世尔时卢遮当授彼等阿耨多罗三藐三菩提记便得速满六波罗蜜不久当为无上法王得入无畏涅槃大城如是若复有诸众生若现在世及未来世于我法中出家修道三业相应若复放人出家修道若复有能勤加护持养育供给我诸声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷令三宝种得不断绝若有能修檀波罗蜜乃至般若波罗蜜若有营造塔庙形像及以修故种种舍施供养供给四方众僧置立寺舍及以修故又复于彼四方僧寺舍施种种衣服卧具器物所须及施田宅财宝园林僮仆给使乃至畜生若复见他舍施诸物还追夺者以力遮护若复施我声闻弟子衣服饮食卧具汤药一切所须我之所有声闻弟子或有因缘遭遇苦恼若以自力若假他力方便令脱我以如是诸众生等悉皆付嘱十方现在一切诸佛及付贤劫所有菩萨摩诃萨等令其摄受生得相值

“若彼贤劫诸佛出世是诸众生于彼佛所作大施主守护正法持戒第一得禅三昧具足忍力如此贤劫最后如来出现于世于时彼佛当授彼等阿耨多罗三藐三菩提记便得速满六波罗蜜不久当为无上法王得入无畏涅槃大城

尔时复有无量亿百千众生悲泪满目瞻仰如来作如是言“我今观诸大悲世尊所有解脱出于三界一切诸道生死牢狱舍于渴爱离世八法及我我所㤭慢烦恼离于一切十二有支知一切法犹如虚空住不颠倒常于众生起大悲心然诸如来为众生故令此法眼及三宝种于此娑婆久住不灭故加护持如来今复以诸天夜叉罗刹乾闼婆紧那罗迦楼罗摩睺罗伽鸠槃茶饿鬼毘舍遮富单那迦咤富单那非人等寄付诸佛及诸菩萨彼诸众生现在未来若布施若持戒若修定慧于此佛法精勤相应寄付诸佛及诸菩萨摩诃萨等为满六波罗蜜令得阿耨多罗三藐三菩提故若有众生厌苦求乐无不于现在世及未来世方便精勤护持养育炽然法眼绍三宝种而能得之

佛言“如是如是如汝所言若有爱已厌苦求乐应当护持诸佛正法从此当得无量福报若有众生为我出家剃除须发[1]被服袈裟设不持戒彼等悉已为涅槃印之所印也若复出家不持戒者有以非法而作恼乱骂辱毁[2]以手刀杖打缚斫截若夺衣钵及夺种种资生具者是人则坏三世诸佛真实报身则挑一切天人眼目是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故令诸天人不得利益堕地狱故为三恶道增长盈满故

“何以故我昔为于一切众生修菩萨行为此法眼于诸众生起大悲心舍己身血犹如大海与诸乞者舍头犹如毘[3]福罗山眼耳亦尔舍鼻犹如百千突卢那舍舌犹如[4]十突卢那舍手舍脚各皆亦如毘[5]福罗山舍皮可覆一阎浮提亦舍无量象马车牛奴婢妻子及以王位与诸乞者亦复舍于无量国土城邑宫殿村落舍宅寺庙园林衣服卧具山泽林薮与诸乞者

“于诸佛所受持禁戒而无缺犯一一佛所无量供养一一佛所禀受无量那由他百千法门受持读诵护持戒行善修三昧陀罗尼忍又我亦曾供养恭敬无量无边菩萨摩诃萨供养恭敬无量缘觉供养无量佛声闻众供养无量到果声闻供养无量外道仙人供养无量父母师长供养无量病苦之者亦于无量苦逼众生无救护者为作救护无归依者为作归依无趣向者为作趣向令其安住及以供养我已无量长远劫数修诸苦行持戒威仪梵行具足

“诸仁者我已如是于彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦众生故发大坚固勇猛之心久修无上菩提之行我今于此盲冥世间无大导师俭法之时极恶增长白法尽时五无间业诽谤正法毁呰贤圣与不善根相应众生瞋恶[6]犷涩离诸羞耻无有慈愍不观后世可怖畏事于如是等[7]诸众生中发心愿成阿耨多罗三藐三菩提

“复于一切净佛国土所弃众生中降大法雨复愿与彼诸众生等除如金刚坚固烦恼彼等众生随其所欲于三乘菩提令不退转复愿救度三恶众生安置善道及涅槃乐与彼众生作正法眼加护令得久住于世长夜炽然彼诸众生于我法中出家剃发被服袈裟不持禁戒若有供养彼等人者如是众生亦得大果何况为我出家持戒住法相应供养[8]是者[9]则得无量阿僧祇大福德聚何况复能种种供养我诸声闻圣弟子众而当不得无量不可说阿僧祇大福德聚是故我今于如是等诸众生中于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉

“一切世间天人中最以大悲故建立一切诸声闻众为上福田所谓得向八大丈夫以是缘故所有众生于现在世及未来世应当深信佛法众僧彼诸众生于人天中[10]当得受于胜妙果报不久当得入无畏城如是乃至供养一人为我出家及有依我剃除须发著袈裟片不受戒者供养是人亦得乃至入无畏城以是缘故我如是说若复有人为我出家不持禁戒剃除须发著袈裟片有以非法恼害此者乃至破坏三世诸佛法身报身乃至盈满三恶道故是故我[11]上如是告汝若有爱己求乐离苦应当精勤护持养育炽然法眼绍隆三宝令不断绝以是因缘从此当得无量福报

尔时月藏菩萨摩诃萨复与八[12]千亿那由他百千菩萨摩诃萨俱从座起合掌向佛一心敬礼作如是言“如是如是大德婆伽婆于我住处月胜世界大师如来日月光时时称扬娑婆世界释迦牟尼[1]昔菩萨时大勇猛力极苦精勤而修诸行如是菩萨以大慈悲大愿力故今者于彼五浊恶世无间罪业诽谤正法毁呰贤圣不善相应诸众生中于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉

“‘是佛于彼计断计常瞋恶麁[2]𢤁无有慈愍归依邪道求种种师不观后世可怖畏事诸众生中为之说法然诸众生勤作方便欲害释迦牟尼如来或以毒药和食而奉或以刀杖恶象师子恶牛恶狗方便欲害或有谤言而无梵行或言非男或言是贼或言杀生作如是等种种诽谤或复有以尘土污坌或有于大众中麁犷骂詈种种毁呰或有于佛住处以诸臭秽不净之物污令盈满或有见者啼泣不[3]或有见者合眼掩面或有见者背走远逝有不欲见闭户塞窗而彼释迦牟尼如来于此一切恶众生中而能忍受如是无量众恶苦事亦复于彼诸恶众生不瞋不恼然复不舍昼夜常于彼诸众生起大悲心一切时处随逐化之如少牸牛初生犊子而未长大忽然失之其母尔时求觅而走如是释迦牟尼如来亦复如是于诸众生其心平等以大悲故随逐而走于三恶道而拔济之置于善道及涅槃乐如是大悲相应具足今此释迦牟尼如来娑婆世界而作佛事

“尔时于彼一切大众闻此事已皆生希奇未曾有心欢喜踊跃于彼佛前作如是言‘大德婆伽婆我等亦尔当以精勤大勇猛力经于无量阿僧祇劫修菩提行行檀波罗蜜乃至行般若波罗蜜如是善巧方便成熟诸众生故而修诸行犹如释迦牟尼如来作菩萨时久修菩提行愿于五浊不净世界恶众生中于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉乃至安置一切众生于诸善道及涅槃乐我亦如是愿于五浊不净佛土于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉如是成熟五无间业乃至与彼诸不善根相应众生安置善道及涅槃乐’彼诸众生即时于日月光佛所如上所愿得授记者

尔时会中复有无量恒河沙等菩萨摩诃萨[4]是于十方为见释迦牟尼佛故为供养故见大集故而来此者彼诸菩萨咸同一音作如是言“大德婆伽婆我等亦各于己佛土从彼如来各闻如是称扬世尊如月藏菩萨之所说也于彼各有那由他诸菩萨等悉皆如是发大誓愿为欲成熟诸众生故而作佛事亦如月藏菩萨摩诃萨之所说也

尔时复有于彼诸来一切天乃至一切迦咤富单那非人等皆悉合掌作如是言“我等谢过大悲释迦牟尼如来正遍知我等于佛若身口意所作罪过若于法僧及于世尊一声闻弟子所作罪过今于佛前诚心忏悔愿更莫造坚持禁戒我等无知犹如小儿不善所行唯愿世尊大悲深愍受我忏悔我等受寄护持养育世尊法眼以诸方便令得炽然护持三宝久住不灭亦能增长三种精气遮障诸恶于佛一切声闻弟子乃至若复不持禁戒剃除须发著袈裟片者作师长想护持养育与诸所须令无乏少

“若复有诸刹利国王作诸非法恼乱世尊声闻弟子若以毁骂刀杖打斫及夺衣钵种种资具若他给施作留难者我等令彼自然卒起他方怨敌及自国土亦令兵起病疫饥馑非时风雨斗诤言讼诽谤讥调又令其王不久复当亡失己国如是若复诸婆罗门毘舍首陀男夫妇女童男童女若余天龙乃至迦咤富单那等于佛所有声闻弟子作其恼乱若夺精气气嘘其身乃至恶心以眼视之我等悉共令彼天龙乃至迦咤富单那等所有诸根缺减丑陋不依处所我以誓力悉令如是我等游止及常居处令彼不复得与我等共住共食亦复不得同处戏笑如是摈罚若有恼乱乃至剃发被服袈裟不持戒者亦复如是若复世尊声闻弟子乃至无所积聚有慈愍心三业相应如是时来我等能护令世尊法[5]眼炽然不灭

尔时世尊而赞叹言“善哉善哉诸妙丈夫汝若如是则于一切所作事中无诸过失汝等以是受我付嘱护持养育炽然法故便为供养三世诸佛若汝勤加护持养育炽然我法绍三宝种令不断绝若有为我已出家者及与未来诸出家者汝等亦应护持养育此是汝等阿耨多罗三藐三菩提因

尔时罗睺罗阿修罗王与无量百千阿修罗等俱从座起合掌向佛一心敬礼作如是言“大德婆伽婆我等亦为勤护养育炽然佛法令三宝种不断绝故为降伏他故休息遮障一切诸恶故令三精气得增长故复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子及正法故复为利益诸众生故遮诸罪过摧诸恶人降伏诸怨并除一切邪鬼魍魉息诸斗诤成就一切诸禾苗稼令诸恶人得作善友悉摄一切散乱者故又令所欲皆得称意故说大陀罗尼[1]曰电光噤缩

作是语已即说咒曰

“多地夜他 啰婆系 啰婆系 啰婆系 曼雠啰系 阿婆雠啰系 跋啰摩啰系 珊都啰系 阇婆[2]勤那啰系 阿婆蜜[3]唎也啰系伽那底啰啰系 伽婆叉[4]收达啰啰系首收达啰 首收达啰 首收达啰啰系 牟尼婆遮那啰系 底唎啰且那[5]羽舍罗系 [6]失勤那 底唎[7]呜阇牟尼啰系 质啰迦罗 底唎牟尼啰系 旃达啰 [8]㝹那头婆啰系逻 苏婆呵

“大德婆伽婆此电光噤缩大陀罗尼悉能饶益一切众生乃至令诸所欲称意若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷若余清信善男子善女人等能与禅法相应而住若复营事若行兰若若在树下若在露地如是人等若能受持读诵念此电光噤缩大陀罗尼若有阿修罗阿修罗妇阿修罗父阿修罗母及与儿女若阿修罗左右眷属男夫妇女及阿修罗给使之人欲来恼害伺其便者皆悉不能得彼少分是阿修罗不复还能入己城邑令其头破以为七分如阿梨树[9]

尔时诸来一切大众咸皆叹言“善哉善哉

尔时毘摩质多罗阿修罗王复与百千阿修罗等俱从座起合掌向佛一心敬礼作如是言“大德婆伽婆我等亦为护持养育世尊所说正法眼故乃至增长三种精气故复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子故又为降伏一切怨家令诸恶人皆生归仰休息一切所有疾病伏诸刚强摄诸恶人令作善友具好眷属令诸种子得生不坏成熟一切果实苗稼故说大陀罗尼名师子游步

作是语已即说咒曰

“多地夜他[A1](娑[10][11]反)唎夜 跋啰企(佉帝反)跋啰企跋啰企 阿牟尼 阿牟佉牟尼阇耶毘阇易 阿婆啰[12]题 耶阇夷[13]泥 [14]婆呵萨啰叉 佉[15]𠼝阿那佉𠼝 毘耶寐失啰佉[16]𠼝牟那迦啰娑佉[黍-禾+唎] 阿蜜多 受沙佉[黍-禾+唎] [A2]阿婆咩[17]娑斯[18][19]嘙系 常伽啰奢咩 颇逻啰娑勿达[黍-禾+唎][20]阇喽 奢摩那 仚[21]博憩僧 伽奢咩忧波扇多呵唎 苏婆呵

“大德婆伽婆此师子游步大陀罗尼能伏诸怨乃至成熟一切苗稼若有比丘乃至清信善女人等与禅相应乃至露地受持读诵流布如是师子游步大陀罗尼若有阿修罗乃至给使欲来恼害伺其便者终不能得彼之少分是等亦复不能还入阿修罗城令其头破而作七分如阿梨树枝

尔时诸来一切大众亦皆叹言“善哉善哉

尔时牟真邻陀阿修罗王与无量百千阿修罗等俱从座起合掌向佛一心敬礼作如是言“大德婆伽婆我等亦为护持养育世尊所说正法眼故乃至增长三种精气故复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子故说大陀罗尼名伏诸龙

作是语已即说咒曰

“多地夜他 毘[22]𠼝沙叉 毘唎沙叉 毘唎沙叉 𦈒(须[23]凌反) 呵毘[24]唎矢至迦毘唎沙佉那 摸啰曷多 呵呵纣呵纣呵纣伽伽纣[25]渠竭[26][黍-禾+唎] 渠竭[黍-禾+唎] 三牟达啰渠竭[黍-禾+唎] 萨婆 [27]闼逻 渠竭[黍-禾+唎] 悉那婆渠竭[黍-禾+唎] 萨婆浮阇伽 渠竭𠼝 呵呵渠竭𠼝 悉多婆閦多 渠竭𠼝 娑紧[28]柘那 渠竭𠼝 阿婆多[29]阿腻夜 [30]娑斫閦毘夜 阿腻夜 军[31]他閦婆 遮[32]罗斗牟逻 阿佉阇 呵腻夜斗 婆罗斗 毘弥奢 阿腻夜斗 阿衫浮 呵腻夜 苏婆呵

“大德婆伽婆此伏诸龙大陀罗尼悉能休息一切疾病亦能卷缩打缚一切恶鬼不令为害能止非时恶风暴雨诸恶毒气亦能降伏眼视杀人众恶龙等断诸欲著于诸龙身能作热恼及能热恼其所住处热恼其心热恼其业热恼所有资生之具大德婆伽婆若有比丘乃至清信善女人等与禅相应乃至露地受持读诵流布如是降伏诸龙大陀罗尼若有龙若龙妇若龙父若龙母若龙儿女若龙左右男夫妇女若龙给使欲来恼害伺其便者乃至不能得彼少分令其反得热恼之病头破七分如阿[33]梨树枝

尔时四天下所有诸龙来在会者皆悉瞋怒怖彼所来阿修罗城诸阿修罗令使惊怖不能自安

尔时复有娑伽罗龙王从座而起向诸大龙合掌作礼而说偈言

“若有见大圣  是人则除瞋
离瞋即为圣  应当止恚恼
忍辱世第一  忍得世间乐
忍辱离诸怨  忍趣安隐城
[1]量阿修罗  恒与我等怨
但当自容忍  佛常如是说
由瞋趣恶道  瞋还增长瞋
以瞋舍朋友  瞋不得解脱
我等畜生道  恶戒瞋恚故
若能除瞋慢  得生于人中
既得人身已  归佛而出家
修习解脱行  当为大导师

尔时娑伽罗龙王如是[2]说已一切诸龙皆得忍辱面色熙怡各坐本处

尔时跋持毘卢遮那阿修罗王复与无量百千阿修罗等俱从座起合掌向佛一心敬礼作如是言“大德婆伽婆我等亦为护持养育世尊正法令三宝种不断绝故勤降伏他一切恶事及诸恶人皆悉休息令三精气而得增长故复为救护摄受养育世尊一切声闻弟子故说大陀罗尼名休息众病

作是语已即说咒曰

“多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毘朋伽摩 [3]阇逻朋伽摩 悉多婆毘𡃳(呵朋[4]反)伽摩 跋尸夜毘𡃳伽摩 [5]余尼毘𡃳伽摩 阿舍尼毘𡃳伽摩 婆呵毘𡃳伽摩 差(叉梨[6]反)啰毘啰婆[7]梨珊底啰毘恒伽摩 娑伽啰阇逻丘肘阇逻丘肘毘鞞舍丘肘萨婆卢伽 因地[8]利耶丘肘 悉蜜唎底 毘朋楞舍丘肘 苏婆呵

“大德婆伽婆此休息众病大陀罗尼能除所有一切病苦息诸毒害一切恶[9]亦能降伏一切恶龙令与世尊声闻弟子奉给所须犹如奴仆

尔时诸来一切龙众诸大龙王皆悉瞋忿于虚空中即起大云在阿修罗上欲声大鼓欲降大石雨铁羂索𥎞[10]𫓴刀杖刀面铁口利齿口竹口瓶口如是等形为欲害诸阿修罗而不能得[11]

大集经卷第五十三

Portfolio

annotation


校注

[0352005] 月藏分第十二【大】大方等大集经月藏分中【宋】【元】【宫】〔-〕【明】大集经月藏分第十二【圣】不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0352006] 绖【大】侄【宋】【元】【明】【宫】 [0352007] 啰【大】罗【宫】【圣】 [0352008] 罗【大】逻【宋】【元】【明】【宫】 [0352009] 懃【大】勒【宋】【元】【明】【宫】 [0352010] 帝【大】市【宋】【元】【明】【圣】 [0352011] 帝【大】啼【宋】【元】【明】 [0352012] 𠯋【大】兮【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0352013] 迷【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 [0352014] 蒱【大】蒲【圣】 [0352015] 𠼝【大】𥟦【圣】 [0352016] 虱【大】*𧌡【圣】* [0352017] 啰【大】*罗【圣】* [0352018] 㝹【大】菟【宋】【宫】 [0352019] 竭【大】羯【圣】 [0352020] 具【大】俱【圣】 [0352021] 鸠【大】究【圣】 [0352022] 茶【大】下同荼【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0352023] 绖【大】𭉐【宋】【元】【明】【宫】 [0352024] 罗【大】啰【宋】【元】【明】【宫】 [0352025] 渠【大】淭【宋】【元】【明】【宫】 [0352026] 利【大】唎【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0352027] 末【大】未【圣】 [0352028] 提【大】堤【宋】【元】【明】【宫】 [0352029] 跋【大】䟦【宋】【元】【宫】 [0352030] 罗【大】啰【宋】【元】【明】【宫】 [0352031] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0352032] 吠【大】跋【宋】【元】【明】【宫】 [0352033] 罗【大】啰【明】 [0352034] 十一【大】十【宫】【圣】 [0352035] 十二【大】十一【宫】【圣】 [0352036] 十三【大】十二【宫】【圣】 [0352037] 绖【大】侄【宋】【元】【明】【宫】 [0352038] 罗【大】啰【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0352039] 虿【大】虿(丑芥反四)【宋】【元】【宫】虿丑芥切四)(音注【明】 [0352040] 四【大】四(丑芬反)【圣】 [0352041] [黍-禾+唎]【大】𠼝【宋】【元】【宫】唎【圣】 [0352042] 绖【大】地【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0352043] 𠯋【大】兮【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0352044] 阿【大】诃【宋】【元】【明】【宫】呵【圣】 [0352045] 绖【大】侄【宋】【元】【明】【宫】 [0352046] 跋【大】【宋】【元】【明】 [0353001] 罗【大】逻【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0353002] 娑【大】*婆【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 [0353003] [黍-禾+唎]【大】𠼝【宋】【元】【明】【宫】 [0353004] 反【大】切【明】 [0353005] 十六【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0353006] 两【大】雨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0353007] 仙【大】山【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0353008] 尼【大】居【圣】 [0353009] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】大集经月藏经卷第七【圣】卷第七终【宋】【元】【明】【宫】【圣】+(天平胜宝七岁十月十七日正八位下守少内记林连广野正大安寺沙门琳躰读沙门敬明沙门玄藏沙门璟忍沙门行修证)四十九字奥书【圣】 [0353010] 大集经月藏分第十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】卷第八首【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0353011] 之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】卷八【圣】 [0353012] 火【大】光【圣】 [0353013] 𣣋【大】*凌【宋】*【元】*【明】*陵【宫】*凌【圣】* [0353014] 怨【大】恶【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0353015] 咸【大】成【宫】【圣】 [0354001] 被【大】*披【圣】* [0354002] 呰【大】*訾【圣】* [0354003] 福【大】富【元】【明】 [0354004] 十【CB】【丽-CB】【宫】【圣】一【大】 [0354005] 福【大】富【明】 [0354006] 犷【CB】*【碛-CB】*穬【大】*犷【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0354007] 诸【大】诸恶【宋】【元】【明】【宫】 [0354008] 是【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】侍【大】 [0354009] 则【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】即【大】 [0354010] 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0354011] 上【大】今【元】【明】 [0354012] 千【大】十【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0355001] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0355002] 𢤁【大】操【宋】惨【元】【明】燥【宫】【圣】 [0355003] 喜【大】善【明】 [0355004] 是于十方为【大】于是十方菩萨为欲【宋】【元】【明】【宫】 [0355005] 眼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0356001] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0356002] 勤【CB】【丽-CB】【宫】【圣】勒【大】 [0356003] 唎【大】唎始【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0356004] 收【大】下同牧【宋】【元】【明】【宫】下同 [0356005] 羽【大】朋【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0356006] 失【大】朱【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0356007] 呜【CB】【丽-CB】【碛-CB】【元】【明】【宫】【圣】鸣【大】 [0356008] 㝹【大】菟【圣】 [0356009] 枝【大】*花【宫】*【圣】 [0356010] 楼【大】留【宋】【元】【明】【宫】 [0356011] 反【大】切【明】 [0356012] 题【大】匙【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0356013] 泥【大】尼【宋】【元】【明】【宫】 [0356014] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0356015] 𠼝【大】*[黍-禾+唎]【圣】* [0356016] 𠼝【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】*唎【大】* [0356017] 娑【大】沙【圣】 [0356018] 那【大】耶【宋】【元】【明】【宫】邪【圣】 [0356019] 嘙【大】喽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0356020] 阇【大】斗【宋】【元】【明】【宫】 [0356021] 博【大】〔-〕【圣】 [0356022] 𠼝【大】唎【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0356023] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0356024] 唎【大】𠼝【宋】【元】【明】【宫】 [0356025] 渠竭【大】下同泪竭【宋】【元】【明】【宫】下同 [0356026] [黍-禾+唎]【大】下同𠼝【圣】下同 [0356027] 闼【大】阇【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0356028] 柘【大】拓【圣】 [0356029] 阿腻【大】下同诃贰【宋】【元】【明】【宫】下同呵腻【圣】下同 [0356030] 娑【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】【圣】婆【大】 [0356031] 他【大】陀【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0356032] 罗【大】逻【宋】【元】【明】 [0356033] 梨【大】𪏭【圣】 [0357001] 量【大】意【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0357002] 说【大】谏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0357003] 阇【大】闼【宋】【元】【明】【宫】 [0357004] 反【大】切【明】 [0357005] 余【CB】【丽-CB】【碛-CB】【圣】除【大】 [0357006] 反【大】〔-〕【宋】【元】【宫】切【明】 [0357007] 梨【大】利【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0357008] 利【大】唎【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0357009] 雹【大】电【宫】 [0357010] 𫓴【大】予【圣】 [0357011] (大集之二)四十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】不分卷
[A1] 涑【CB】【丽-CB】湅【大】(cf. K07n0056_p0507c13)
[A2] 阿【CB】【丽-CB】【碛-CB】何【大】(cf. K07n0056_p0507c18; Q06_p0768c10)

Good sentences

No content

Comments