請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

大方等大集经(卷23)


                  

大方等大集经卷第二十[14]

虚空目分[15]第十之二中世间目品第二

尔时世尊即放眉间白毫相光悉蔽十方诸佛世界日月星宿珠火灯明所照之处一切石山诸恶[16]刺棘为不复现十方无量恒河沙等世界众生见是光已各各系念思惟善事其中诸佛见是光已各告己众而作是言“善男子过于无量恒河沙世界彼有世界名曰娑婆具足五滓有佛出世号释迦牟尼如来正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊无量世界无量菩萨无量声闻悉集彼土坐彼佛前彼佛即为宣说法行法目陀罗尼门为诸声闻说法行已放大光明将欲演说净目法门陀罗尼法为中乘者得缘觉果为诸菩萨庄严成就阿耨多罗三藐三菩提具足十地如来十八不共之法转不退轮坏三恶趣令修八圣得无上果

尔时十方恒河沙等世界诸众闻是语已各各白佛言“世尊我欲往彼娑婆世界至说法处听受如是净目法门”尔时无量诸菩萨众悉共来诣娑婆世界到于佛所头面礼拜却坐一面

时此世界无量梵天往至佛所供养恭敬却坐一面百亿魔天百亿[17]化自在天百亿兜率天百亿夜摩天百亿帝释天百亿四天王天百亿日月天百亿自在天百亿阎罗王百亿[18]地鬼四百亿阿修罗四百亿龙王如是等众悉向佛所恭敬供养却坐一面无量沙门及婆罗门悉得神通来向佛所恭敬供养却坐一面

诸世界中外道相师见光明[1]作是思惟“如是光者非是日月星宿之明必是异光如是不久七日并出当焦四海须弥山王一切草木其后欲界[2]火灾当出”或复有言“却后不久必当雨毒害于一切”或复有言“却后不久必当雨刀害诸人物恶时将至谁能救之”或复有言“瞿昙沙门怜愍一切唯是能救施其寿命”尔时一切无量众生至心念佛念已即见是大宝坊以佛力故即至坊中

尔时波斯匿王以佛[3]神力故亦见宝坊以佛力故得到坊中[4]忧填耶那王恶性王输头檀王摩酰陀王[5]修陀奢那王频婆娑罗王如是等王亦因佛力得见宝坊悉至[6]坊中供养礼[7]次第而坐各作是[8]“今此众中有大仙人有佛世尊此光因缘今当问谁当问仙人问佛可耶

尔时须陀[9]舍那王言“我今有大婆罗门师名曰[10]电发善知相法能解能说是最可问”电发闻已即作是言“我所博览一切相书都无此事我实不能解此光瑞阎浮提中一切相师其数五百悉不能解

尔时频婆娑罗王语诸王言“汝何故狂此大众中有佛世尊号释迦牟尼具一切智善知世间出世间相了十二[11]月善相之书大悲怜愍一切众生实语正语唯佛能说是光报应”尔时诸王及诸大众一切宗仰共白佛言[12]世尊唯愿如来为我等说十二月相书

佛言“大王今此大会不应宣说世间相书

频婆娑罗王白佛言“世尊今此[13]会中有诸众生不信如来所有功德又不信是一切智人唯愿破坏如是疑心而宣说之是诸众生若得闻已心生喜信生信心已乃可为说出世之道如是众生亦当乐受易可调伏

佛言大王“至心谛听我当说之大王往昔雪山有一仙人[14]婆伽婆食果草根[15]修集慈心而不能除诸烦恼结不能调伏贪欲之心时彼住处有一雌虎即共行欲[16]便怀妊日月[17]已满[18]此人所产十二子是时仙人心怜愍故即取洗浴而哺养之虎母心爱随时乳养尔时仙人各为立名一名竭伽二名跋伽婆三名为虎四名师子五名担重六名婆罗堕阇七名步行八名婆罗奴九名健食十名恶性十一名师子[19]十二名健行

“是十二子年始七岁[20]草根华果是时父母俱时[21]命终时十二子心怀愁恼仰天号哭‘如何一旦无所归依’时有树神闻是声已作如是言‘诸童子且莫[22]啼哭有归依处所谓梵天怜愍众生汝等应当昼夜六时净[23]自洗浴向于虚空至心礼拜求哀梵天梵天当以无碍天耳闻汝等声闻已当来至汝住处以怜愍故来已当坏汝等痴暗施慧光明得智慧已一切诸天当供养汝况世间人’时十二子闻是语已如教而行经十二年然后梵天乃闻其声即来下至三十三天

“尔时帝释见梵天来即前供养既供养已即复白言‘大士欲何所至’‘㤭尸迦汝不见彼雪山之中十二仙耶㤭尸迦可共往彼’时释提桓因与无量天相随俱下至雪山中时十二仙见梵天来欢喜踊跃礼拜供养

“时梵天王告十二童子‘汝等何故十二年中精勤苦行供养于我欲何所求为求名声色力财宝圣道智慧诸天身耶’时竭伽仙白梵天言‘大士我今不求如是等事我欲求智[24]为众生故我等孤稚少失覆荫自随其心无教告者唯愿大士施我智慧令我识知善恶等业及了众生善恶等业亦知众生国土城邑刹利婆罗门毘舍首陀男女大小善恶等相受苦乐事诸王贪国无厌足者兴兵相伐[25]衰盛等相若我知已当以方便教灭恶相令得受[26]’”

[27]大方等大集经虚空目分[28]中弥勒品第三

尔时弥勒菩萨即于佛前心念说偈问于如来

“非有[29]途路  而有[30]轮转  如来亦不
住一切道  非道见道  道见非道

佛言“善男子非道者即是不出不灭不住非智非智境[31]非明非暗非常非断非善非恶非是色阴乃至识阴是名实性是名法性名一切行名真实[32]是名非道如是[33]中道诸佛如来转于法轮而不贪著如是诸道若有众生道见非道非道见道如是众生不[34]能达于道[35]与非道[36]及知三道如来悉能分别解说[37]及以断道

“善男子如来世尊于无道中而转法轮为坏众生三种道故何等三道烦恼道二者苦道三者业道[38]道者所谓行有烦恼道者所谓无明爱取苦道者[1]所谓识名色六入触受生老死等如是三道何因缘有触缘故有

“善男子因眼见色而生爱心[2]心者即是无明为爱造业即名为行至心专念名之为识识共色行是名[3]名色六处生贪是名六入因入求受名之为触贪著心者即名为爱求是等法名之为取如是法生是名为有次第不断[4]名之为生次第断故名之为死生死因缘众苦所逼名之为恼乃至识法因缘生贪亦复如是[5]如是十二[6]因缘一人一念皆悉具足

“出有三种一者因出二者[7]初出三者道出若有比丘修行法行观察所有爱心相貌比丘当观若有爱心即是无明无明之体能出二过一者出行二者出识识亦有二一者出名二者出色名色亦二一者无住[8]住六入六入亦二不厌欲能生触触亦有二生受心二者求受受亦有二受苦乐生贪[9]爱亦有二一者系缚坚固二者求取取亦有二一者贪心二者求有有亦有二[10]一者乐住[11]生因缘[12]生亦有二一者[13]生老二者苦缘老亦有二坏壮色作死因死亦有二坏寿命[14]别离是名出因

“云何初出若有比丘修集法行观如是法亦出亦灭是名初出

尔时世尊告㤭陈如“云何道出若比丘见道有二种一者行行二者慧行㤭陈如汝颇知是行行慧行耶

㤭陈如言“未知世尊唯愿如来为观十二因缘比丘得大智慧坏诸烦恼分别解说比丘闻已当具受持

尔时世尊告宝幢童子“善男子汝颇能知息出入不

“不也世尊

“善男子法行比丘先观无明乃至老死云何名为观于无明先观中阴于父母所生贪爱心爱因缘故四大和合精血二[15]渧合成一渧大如豆子名歌罗罗是歌罗罗有三事一命二识三煖过去世中业缘果报无有作者及以受者初息出入是名无明歌罗罗时气息[16]入出有二种道所谓随母气息上下七日一变息入出者名为寿命是名风道不臭不烂是名为煖是中心意名之为识

“善男子若有欲得辟支佛果当观如是十二因缘[17]后观三受因缘五阴十二入十八界云何为观随于念心观息出[18]息入观于内身皮肤肌肉筋骨髓脑如空中云是身中风亦复如是有风能上有风能下有风能满有风能焦有能增长是故息之出入名为身行以出入息从觉观生故名意行和合出声名为口行以如是等三行因缘故有识生识因缘故则有四阴及以色阴故名名色五阴因缘[19]行六处故名六入[20]情尘相对故名为触触因缘故念色至[21]念法是名为受贪著于色乃至于法是名为爱爱因缘故四方求觅故名为取取因缘故受于后身故名为有有因缘故有生老死种种诸苦是名五阴十二入十八界十二因缘之大树也

“是故缘出入息能生一切诸苦烦恼是故凡夫生时亦为烦恼系缚死时亦尔终不能得身心自在不得三昧不尽诸漏若有比丘观入出息如空中风无我我所无有作者及以受者从缘而生从缘而灭无相无物无有觉观众生风者亦复如是共四大行生歌罗[22]罗九孔乃至九万九千诸孔出入无作无受是风出入如是肉段以是因缘故有无明乃至老死众苦聚集

“善男子譬如虚空无物无我出入诸息地水火风寿命煖识无明乃至生老病死亦复如是众生颠倒于非我中而横见我于如是等同虚空法作阴界入想一切凡夫因是颠倒轮转生死无有穷已若法行比丘观是息冷则举身冷观是息煖则举身煖是身尔时随意随风若观冷时不得禅定不入定聚是人则堕冷地狱中若观煖时不得禅定不入定聚是人则堕热地狱中若佛弟子修集法行观察出入息冷煖等[23]时则得正道法行比丘如实观察无明乃至生老病死心不颠倒是名净目陀罗尼也善男子汝若能受是陀罗尼即是真实观入出息

宝幢菩萨白佛言“世尊诸佛境界不可思议非是声闻缘觉所及

尔时[24]天王白佛言“世尊随是经典所流布处我等要当随侍守护所有恶事悉令消灭

大方等大集经虚空目分中四无量心品第四

尔时频婆娑罗王白佛言“世尊因诸声闻辟支佛等修行法行令阎浮提无有疾疫饥馑恶事世尊菩萨摩诃萨修四无量心若有四姓供养恭敬得几所福

[25]告大王“若有菩萨修四无量随所住国具八上事一者其土人民供养父母增长惭愧恭敬沙门诸婆罗门耆旧有德受持禁戒大王若诸国土有诸菩萨修四无量其土人民则能成就如是初事复次大王若有菩萨修四无量随所住国其土人民修集慈心远离杀害其心调柔无有浊心瞋恚之[1]平等无二是名为二复次大王若有菩萨修四无量随所住国其土人民不贪财宝乐为惠施[2]责盗窃是名为三复次大王若有菩萨修四无量随所住国其土人民自足妻色远离非法呵责欲心是名为四复次大王若有菩萨修四无量随所住国其土人民真语实语无破坏语常修善语是名为五复次大王若有菩萨修四无量随所住国其土人民无有嫉妒浊恶之心是名为六复次大王若有菩萨修四无量随所住国其土人民正见不谬无有邪见是名为七复次大王若有菩萨修四无量随所住国其土人民[3]一切供养恭敬三宝远离恶见是名为八大王若有菩萨修四无量随所住国其土人民具足如是八种功德

“大王若有菩萨修四无量随所住国其土无有八怖畏事何等为八一者无内外军畏二者无诸恶鬼畏三者无恶星宿畏四者无诸恶病畏五者无诸恶[4]兽畏六者无诸恶贼畏七者[5]诸旱涝畏八者无诸谷难畏大王若有菩萨修四无量随所住国其土无有如是八畏

“大王若有菩萨修四无量随所住国其土具足八大丈夫何等为八一者有诸众生已于过去无量佛所深种善根如是[6]之人乐生其土二者复有众生已于过去无量世中修戒多闻如是之人乐生其土三者复有众生已于过去无量世中供养父母师长[7]耆旧有德如是之人乐生其土四者复有众生已于过去无量世中成就天业当受天身故转天身来生其土五者复有众生能坏一切三恶道业如是之人乐生其土六者复有众生具声闻乘如是之人乐生其土七者复有众生乐缘觉乘如是之人来生其土八者复有众生已于过去无量世中修六波罗蜜如是之人乐生其土大王若有菩萨修四无量随所住国其土具足如是八人

“大王若有菩萨修四无量随所住国其地具足上地水味无上法味众生之味一切众生心相亲爱如是众生舍是身已[8]复生天上乃至鸟兽亦复如是大王譬如一[9]筐盛四种香一者沈水二者多伽罗三者牛头栴檀四者多摩罗叶如是四香合有四两有四姓人以四种衣置[10]之筐中经数日已各自赍去而是四香铢两不折然是衣中各各有香大王若有菩萨修四无量随所住国其土人民各各成就种种功德而于菩萨无所损减

尔时频婆娑罗王白佛言“世尊菩萨摩诃萨[11]修四无量心不可思议何以故菩萨摩诃萨自身修集能令无量无边众生得大利益

尔时会中有一菩萨名曰净光告无胜菩萨言“善男子汝今已得无上利益何以故汝常修集四无量心

无胜菩萨言“善男子我今云何得大利益如是法中无作无受无觉无见无知无此无彼善男子如人自言能画虚空璎珞庄严虽有是言真实不能一切诸法亦复如是无出无坏无生无灭无有处所[12]有觉[13][14]三解脱[15]无相无作无[16]如尔法界无转无散无合无碍无浊无边犹如虚空无有和合无欲无性无见无说法性无数无少无多无有境界无二无著无量无色无声寂静无变无量犹如虚空无比无胜无常无断难见难知难可思惟坚固无行无有瞋恚摄诸佛界是名梵行名四无量如来修集心无厌足勤行精进是名佛法大信大念大不放逸至心不忘

“若菩萨摩诃萨修集如是四无量心即是菩萨修行[17]菩萨甚深法界如是菩萨将欲近入无生法忍行六波罗蜜护诸佛法已近第三如法[18]顺忍真见佛身能摧魔众及坏邪道度生死河入大智海通达一切诸佛境界具足庄严诸佛功德诸所有色种[19]姓财物胜诸众生次第当坐如来法座具足一切三昧总持不为一切圣人所轻为诸缘觉之所赞叹常为诸佛之所护念能解一切国土众生种种语言于诸法中不见受者及以施者亦无说者及听法者无有[20]作者及以受者犹如虚空

净光言“善男子是故我言汝今成就无量功德何以故已于无量无边世中勤修集故善男子若佛获得十力无畏一切佛法出家苦行逮成正觉转妙法轮示大神通入大涅槃如是等事悉皆因修四无量心如是即是四无量果以是义故诸善男子及善女人应当修集四无量心”说是法时二万众生得随慈忍无量众生具四无量心一切大众咸供养佛

大方等大集经虚空目分中净目品第五

尔时有一菩萨童子名无胜意长跪合掌白佛言“世尊慈无量心有何等相有何等体何等因缘何等果报云何具足

佛言“善哉善哉善男子能问如是甚深之义

尔时如来即入三昧其三昧名调伏众生无所畏惧入三昧已从其肉髻放大光明其光猛盛有种种色遍照无量无边世界复出妙音而说偈言

“淤泥之中生芙蓉  亦复生于种种华
众生以之供养佛  并及一切诸天神
一切恶国亦如是  生诸圣人大菩萨
能调难调[1]不调众  犹如众生华供养
娑婆世界恶土地  释迦[2]住中宣说法
若欲获得无量利  应当往彼娑婆界

无量世界所有众生闻是偈已各各供养其土世尊既供养已乘佛神力悉来集会娑婆世界至于佛所头面礼拜却坐一面

尔时此界大宝[3]坊中无量众生具足弥满是诸众生各作是念“独我至此供养如来独在佛前咨问正法如来独为我一人说

尔时世尊告无胜意童子“善男子慈有三种众生缘二者法缘三者无缘

“善男子众生缘者缘于五有[4]有法行菩萨欲得具足六波罗蜜大慈大悲菩萨十地速得成就阿耨多罗三藐三菩提转正法轮调伏无量无边众生令度无边生死大河欲坏无量恶魔伴党入大涅槃如是菩萨应当修集四无量心应云何修若菩萨摩诃萨为下方众生乃至上方一切众生修集是慈视诸众生如父如母如师和上如佛世尊声闻缘觉尔时应作如是思惟‘若有众生横于我所起诸恶事菩萨尔时应作是念“若我瞋是[5]恶众生者则为十方诸佛所见是大可耻当见呵责云何是人为阿耨多罗三藐三菩提而自不能调伏其心譬如有人无有脚足而欲趣彼郁单[6]曰土如无目者而欲读书如无手者而欲执作远离慈心而欲获得阿耨多罗三藐三菩提者亦复如是若不能断如是瞋心尚不能得声闻菩提何况阿耨多罗三藐三菩提若我不能调伏自心当为诸佛声闻缘觉天龙八部之所呵责若我不能调伏自心当得大罪受地狱苦不得现在未来利益是故应当修集慈心”’复作是念‘若有于我已作诸恶始作欲作或以恶事加于我亲以利养事益于我怨亦复如是’如是观已菩萨先于一方众生修集慈心二三四方四维上下亦复如是善男子是名菩萨慈缘众生

尔时会中有一天子名曰明星白佛言“世尊若菩萨摩诃萨初修慈心如是慈心有何等果为是现在为在未来具足成就几所福德世尊如是菩萨修集慈心颇复当堕三恶道不

佛言“善哉善哉善男子汝已于昔供养恭敬无量诸佛是故今能发如是问已种善子善根坚固无量世中修集慈心不与声闻辟支佛共为欲利益无量众生是故今者能作是问

“善男子谛听谛听今当为汝分别解说若有菩萨能如我先所说修慈是人则得卧[7]安寤安不见恶梦资生所须无所乏少诸天守护人天乐见不闻恶声身不恶病常乐寂静勤行精进乐受正法知见无我常为国主沙门梵志男女大小乃至鸟兽之所供养亲近善友所谓声闻缘觉诸佛菩萨乐行惠施能度众生所有善心不为三毒之所破坏善名好誉流布四方能疗众生所有恶病能令众生远离众苦能解众生一切系缚能调众生诸恶烦恼能坏一切恶邪异见能与众生信心念心大智慧心心住大乘无能倾动不随他语能坏众生身口意恶能灭众生三种障业唯除五逆诽谤正法贤圣之人劫招提僧[8]

“善男子菩萨若能如是修慈当舍命时面见十方诸佛世尊手摩其头佛手触故心则欢喜心欢喜故寻得[9]往生其佛国土亦闻如是善妙之言所谓‘莫生怖畏莫生怖畏汝是修慈纯善之人定当得生净佛世界觐见无量诸佛世尊离三恶道必入涅槃亦闻法缘无缘之慈亦得具足四无量心乃至获得阿耨多罗三藐三菩提’”

尔时明星天子闻是法时于诸禅定出入自在无胜意童子白佛言“世尊如是天子以何力故于禅定中速入速出

佛言“善男子是天子者已于无量诸如来所[10]殖诸善根无量世中修法缘慈本愿力故生四天处在日天前十千由旬所住宫殿纵广三万二千由旬琉璃所成前后左右满十由旬诸天男女而共围绕是人在中离其眷属三由旬所独坐宝床出入禅定一日一夜此四天下有八十天处六十龙处四阿修罗处四迦楼罗处五十二紧那罗处四十六摩睺罗伽处[1]拘办荼处三十[2]富饿鬼处三十毘舍[3]遮处于如是处悉能调伏如是众生以本愿力故往昔发愿此阎浮提夜五分过余一分在当在日前十千由旬先当破坏阎浮提暗而作明相若阎浮提诸善众生欲度生死修禅定者当为是人除去睡眠施其念[4]若欲见我我当于梦现作和上师长父母若有凡夫修集外道我当破坏其人邪心示以正道若有众生于世间事及出世事生懈怠者睹见我已除去懈怠勤修事业若有众生迷失正路得见我时则还见道若有众生身遇重病得见我者苦痛休息身得安眠受大快乐若有老人身受众苦心多忘误得见我者还得念心然我出时能令众生系心念善若有众生命将欲尽最后一念我当为说大乘经典彼既闻已面见佛像舍身得生净佛世界若有欲求辟支佛者我当为说辟支佛乘若有欲求声闻乘者我亦当为说声闻乘若有众生有三恶业闻我说法恶业即灭世尊我先行于阎浮提国然后次行于瞿陀尼瞿陀尼后次郁单[5]曰郁单曰后次弗婆提以如是等本愿力故常得修行六波罗蜜乃至得成阿耨多罗三藐三菩提

[6]尔时明星天子白佛言“世尊我今为欲利益一切众生故说此陀罗尼

“‘[A1]卢遮罗(一) 卢遮[7](二) 卢遮那(三) 娑罗叉[8](四) 娑罗叉婆(五) 娑罗叉[9]𭒂(六) 阿[10]𭒂呵呵(七) 阿𭒂[11]特荼(八) 阿婆阇婆(九) 阿婆叉那(十) 阿叉叉[12](十一) 富罗婆逻(十二) 阿婆叉叉(十三) 阇婆阇婆(十四) 摩呵迦波(十五) 阿婆阿婆[13](十六) 摩呵娑摩[14](十七) 频豆([15]十八) [16]莎阇羯波(十九) 阿𫖇(二十) 阿𫖇(二十一) 呵呵尼摩(二十二) 沫逻莎律阇(二十三) 迦留那阇[17](二十四) [18][19]呵’

“世尊若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷若男若女若大若小若有至心念我事者是人则得净于诸业神通施戒忍辱精进禅定智慧解脱佛土四无碍智如是诸人不得成就如是事者我则欺诳十方诸佛于未来世亦莫令我得阿耨多罗三藐三菩提

尔时无胜意童子白佛言“世尊他方佛土所有人民常作是言‘娑婆世界杂秽不净’然我今者常见清净

佛言“如是如是善男子如汝所说又此世界诸菩萨等或作天像调伏众生或作龙像或作鬼像或阿修罗像[20]或迦楼罗像或紧那罗像或摩睺罗像或夜叉像或拘办荼像毘舍阇像[21]薜荔陀像人像[22]生像鸟兽之像游阎浮提教化如是种类众生善男子若为人天调伏众生是不为难若为畜生调伏众生是乃为难

“善男子阎浮提外[23]南方海中有琉璃山名之为潮高二十由旬具种种宝其山有窟名种种色是昔菩萨所住之处纵广一由旬高六由旬有一毒蛇在中而住修声闻慈复有一窟名曰无死纵广高下亦复如是亦是菩萨昔所住处中有一马修声闻慈复有一窟名曰善[24]纵广高下亦复如是亦是菩萨昔所住处中有一羊修声闻慈其山树神名曰无胜有罗刹女名曰善行各有五百眷属围绕是二女人常共供养如是三兽

“善男子阎浮提外[25]西方海中有[26]颇梨山高二十由旬其山有窟名曰上色纵广高下亦复如是亦是菩萨昔所住处有一猕猴修声闻慈复有一窟名曰誓愿纵广高下亦复如是亦是菩萨昔所住处中有一鸡修声闻慈复有一窟名曰法床纵广高下亦复如是亦是菩萨昔所住处中有一犬修声闻慈中有火神有罗刹女名曰眼见各有五百眷属围绕是二女人常共供养是三鸟兽

“善男子阎浮提外[27]北方海中有一银山名菩提月高二十由旬中有一窟名曰金刚纵广高下亦复如是亦是菩萨昔所住处中有一猪修声闻慈复有一窟名香功德纵广高下亦复如是亦是菩萨昔所住处中有一鼠修声闻慈复有一窟名高功德纵广高下亦复如是亦是菩萨本所住处中有一牛修声闻慈山有风神名曰动风有罗刹女名曰[28]天护各有五百眷属围绕是二女人常共供养如是三兽

“善男子阎浮提外[29]东方海中有一金山名功德相高二十由旬中有一窟名[30]曰明星纵广高下亦复如是亦是菩萨昔所住处有一师子修声闻慈复有一窟名曰净道纵广高下亦复如是亦是菩萨昔所住处中有一兔修声闻慈复有一窟名曰喜乐纵广高下亦复如是亦是菩萨昔所住处中有一龙修声闻慈山有水神名曰水天有罗刹女名修惭愧各有五百眷属围绕是二女人常共供养如是三兽

“是十二兽昼夜常行阎浮提内[1]天人恭敬功德成就已于诸佛[2]所发深重愿一日一夜常令一兽游行教化余十一兽安住修慈周而复始七月一日鼠初游行以声闻乘教化一切鼠身众生令离恶业劝修善事如是次第至十三日鼠复还行如是乃至尽十二月至十二岁亦复如是常为调伏诸众生故

“善男子是故此土多有功德乃至畜[3]生亦能教化演说无上菩提之道是故他方诸菩萨等常应恭敬此佛世界

尔时会中有一优婆塞名曰净德白佛言“世尊我今可得睹见如是十二兽不

“善男子若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷欲得睹见是十二兽欲得大智大念大定大神通力欲受一切所有典籍四无量心欲行正道得[4]奢摩他欲得寂静欲增善法是人当以白土作山纵广七尺高十二尺种种香涂金薄[5]薄之四边周匝二十尺所散瞻婆华当以铜器盛诸种种非时之浆置之四面清净持戒日三洗浴敬信三宝离山三[6]丈正东[7]向立诵如是咒

[8]战陀罗呵(一) 修利蛇比摩(二) 其罗𣍦(三) 沸己牟逻(四) 若蛇牟逻(五) 阿呵希(六) 娑呵啰希(七) 若蛇[A2]呵希(八) 萨婆复多呵(九) 梨蛇婆呵休(十) 摩莎车婆牟梨(十一) 迦𭒂(十二) 逻奢浮(十三) 修逻蛇牟(十四) 呿迦那(十五) 摩希叉婆(十六) 迦婆摩诃(十七) 阿叉比婆逻(十八) 多波比莎(十九) 沙持因持利蛇鞞莎(二十) 阿阇牟他婆(二十一) 婆卢婆叉(二十二) 槃陀哆(二十三) 遮罗叉婆希(二十四) 呵迦比牟(二十五) 哆比勒搜(二十六) 散遮勒搜(二十七) 𭒂婆浮(二十八) 娑逻𭒂叉搜(二十九) 沸己遮(三十) 哆莎赖莎(三十一) 陀叉逻莎(三十二) 波利波遮(三十三) 修罗修(三十四) 搜婆莎弥(三十五) 希逻莎(三十六) 𭒂逻牟莎逻莎(三十七) 牟莎逻私(三十八) 逻婆逻娑(三十九) 频婆思逻莎(四十) 𭒂𭒂逻娑(四十一) 陀摩卢遮那逻娑(四十二) 富囊挫兰呵逻娑(四十三) 首陀卢遮那逻娑(四十四) 𭒂摩摩逻娑(四十五) 比摩卢遮那呿伽(四十六) 萨颠摩逻娑(四十七) 阿利耶卢遮那耨耨(四十八) 比摩牟(四十九) 婆罗呵芒𭒂呵逻私[A3][A4](五十) 阿由比目猛(五十一) 牟尼逻提致汦(五十二) 莎呵

“住十五日[9]当于山上见初月像尔时则知见十二兽见已所愿随意即得善男子若能如是修行苦行即得眼见是十二兽

尔时净德优婆塞语明星菩萨言“善男子汝能教化调伏众生云何调伏为以身耶口耶意耶

“善男子我非身口唯以心业

“善男子若是心业为过去耶未来[10]现在乎

“善男子亦非去来唯是现在[A5]现在心不令作恶

“善男子汝犹不能令现在心获得解脱云何而能调伏众生

明星答言“我今受持四无碍智净目持力故能调伏一切众生

净德言“四无碍智净目持者亦复不能调伏众生何以故无觉观故云何而言能调众生

“善男子我今问汝随意见答善男子摄入系缚解脱清净道及寂静虽复平等亦不平等如是平等及不平等何因缘生何因缘出何因缘增长汝宁[11]不知乎

净德答言“善男子如是等事因我我所生出增长

明星菩萨言“善男子是我我所何因缘生

“善男子是我我所风因缘生

明星菩萨言“风住何处

“善男子风住虚空

又问“虚空为何所住

答言“虚空住于至处

又问“至处复何所住

答言“至处何处住者不可宣说何以故远离一切诸处所故一切处所所不摄故非数非称不可量故非觉非观非有非无非行非生非出非灭非有增长非字非念非作非受非暗非明非增非减非壮非老真实之性是一切法无罣碍门是故至处无有住处

明星菩萨言“善男子如是即是四无碍智净目陀罗尼若有菩萨修集如是陀罗尼者一切烦恼则为烂败入法缘慈一切法中无有疑心”说是法时十方世界无量众生得法缘慈无量众生得近四无碍智净目陀罗尼

尔时世尊赞是二人“善哉善哉善男子能如法问能如法答是陀罗尼因缘力故四天王等于我灭后能守护法

大方等大集经卷第二十[12]

“‘战阿罗呵(一) 修利蛇比摩(二) 其罗贬(三) [13]佛已牟逻(四) 若蛇牟逻(五) 阿呵希(六) 婆呵啰希(七) 若蛇呵希(八) 萨婆复多呵希(九) 梨咃婆呵休(十) 摩沙车婆牟梨(十一) 迦𭒂(十二) 逻奢浮(十三) 修逻蛇牟(十四) 呿迦那(十五) 摩希叉婆(十六) 迦婆摩呵(十[A6]七) 阿叉比婆逻(十八) 多波比婆(十九) 沙持因持利蛇鞞婆(二十) 阿阇牟他婆(二十一) 婆卢婆叉(二十二) 槃陀哆(二十三) 遮罗叉婆希(二十四) 呵迦比牟(二十五) 哆比勒搜(二十六) 散遮勒搜(二十七) 嘙嘙浮(二十八) 婆罗婆叉搜(二十九) 佛已遮(三十) 哆𦀟赖沙(三十一) 陀叉逻娑(三十二) 波利波遮(三十三) 修逻修(三十四) 搜婆娑弥(三十五) 希逻(三十六) 嘙罗牟娑罗娑(三十七) 牟娑逻私(三十八) 罗婆逻婆(三十九) 频婆思逻娑(四十) 嘙嘙逻娑(四十一) 陀摩卢遮那逻娑(四十二) 富囊挫兰呵逻婆(四十三) 首陀卢遮那逻娑(四十四) 嘙摩摩逻娑(四十五) 比摩卢遮那呿伽(四十六) 萨颠摩逻娑(四十七) 阿利那遮那褥褥(四十八) 比摩牟(四十九) 婆遮呵芒嘙呵逻私葂葂(五十) 阿由比目酰(五十一) 牟[1]尼逻提致沙(五十二) 娑呵[2](五十三)’”

Portfolio

annotation


校注

[0162014] 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 [0162015] 第十之二中【大】第九【宋】【元】中【明】第九中【宫】 [0162016] 刺棘【大】棘刺【宋】【元】【明】【宫】 [0162017] 化【大】他化【宋】【元】【明】【宫】 [0162018] 地【大】地行【宋】【元】【明】【宫】 [0163001] 时【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0163002] 火【大】水【宋】【元】【明】【宫】 [0163003] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0163004] 忧【大】优【宋】【元】【明】 [0163005] 修【大】须【宋】【元】【明】【宫】 [0163006] 坊【大】房【宋】【宫】 [0163007] 拜【大】拜王【宋】【元】【明】【宫】 [0163008] 念【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0163009] 舍那【大】奢那【宋】【元】【明】【宫】 [0163010] 电发【大】*电鬘【宋】【元】【明】【宫】* [0163011] 月【大】*日【宫】* [0163012] 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0163013] 会【大】众【宋】【元】【明】【宫】 [0163014] 婆伽婆【大】跋伽婆【宋】【明】【宫】娑伽娑【元】 [0163015] 修集【大】下同修习【宋】【元】【明】【宫】下同 [0163016] 便【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0163017] 已【大】既【宋】【元】【明】【宫】 [0163018] 此【大】仙【宋】【元】【明】【宫】 [0163019] 担【大】檐【宋】【明】【宫】 [0163020] 草【大】〔-〕【宫】 [0163021] 命终【大】终亡【宋】【元】【明】【宫】 [0163022] 啼【大】号【宋】【元】【明】【宫】 [0163023] 自【大】白【宫】 [0163024] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0163025] 衰盛【大】盛衰【宋】【元】【明】【宫】 [0163026] 乐【大】乐(佛说相法悉不译出)【宋】【元】【明】【宫】 [0163027] 大方等大集经【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0163028] 中【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* [0163029] 途【大】企【宋】【宫】 [0163030] 轮转【大】转轮【宋】【元】【明】【宫】 [0163031] 界【大】〔-〕【宋】【宫】 [0163032] 际【大】节【宋】【元】【明】【宫】 [0163033] 中道【大】道中【宋】【元】【明】【宫】 [0163034] 能达【大】断【宋】【宫】 [0163035] (与非断道)十九字【大】〔-〕【宋】【宫】 [0163036] 及【大】乃【元】【明】 [0163037] 及以断道【大】乃至以断于道【元】乃至不断于道【明】 [0163038] 道【大】〔-〕【宋】【宫】 [0164001] 所【大】〔-〕【宋】 [0164002] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0164003] 名【大】为【明】 [0164004] 名之【大】是名【宋】【元】【明】【宫】 [0164005] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0164006] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0164007] 初【大】*物【宋】【元】【明】【宫】* [0164008] 住【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0164009] 爱【大】心【宋】【元】【明】心爱【宫】 [0164010] 一者【CB】【宋】【元】【明】【宫】者【大】 [0164011] 生【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0164012] 生【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 [0164013] 生【大】出【宫】 [0164014] 别离【大】离别【宋】【元】【宫】 [0164015] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* [0164016] 入出【大】*出入【宋】【元】【明】【宫】* [0164017] 后【大】复【宋】【元】【明】【宫】 [0164018] 息【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0164019] 行【大】识行【宋】【元】【明】【宫】 [0164020] 情尘【大】眼色【宋】【元】【明】【宫】 [0164021] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0164022] 罗【大】罗时【宋】【元】【明】【宫】 [0164023] 时【大】〔-〕【宫】 [0164024] 天【大】大天【宋】【元】【明】【宫】 [0164025] 告【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0165001] 心【大】中【宫】 [0165002] 责【大】货【宋】 [0165003] (一切人民)三十四字【大】〔-〕【宫】 [0165004] 兽【大】*狩【宋】【宫】* [0165005] 诸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0165006] 之人【大】大人【宋】【元】【明】【宫】 [0165007] 上【大】下同尚【明】下同 [0165008] 复【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0165009] 筐【大】*箧【宋】【元】【明】【宫】* [0165010] 之【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0165011] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165012] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165013] 观【大】无观【元】【明】 [0165014] 三【大】三昧【元】【明】 [0165015] 无【大】〔-〕【宋】【宫】 [0165016] 愿【大】责【宋】【宫】 [0165017] 菩萨【大】菩提【宋】【元】【明】【宫】 [0165018] 顺【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0165019] 姓【大】性【宋】【元】【明】【宫】 [0165020] 作【大】住【宋】【宫】 [0166001] 不【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0166002] 住【大】在【宋】【元】【明】【宫】 [0166003] 坊【大】房【宋】【宫】 [0166004] 有【大】〔-〕【宋】【明】【宫】 [0166005] 恶【大】诸【明】 [0166006] 曰【大】越【宋】【元】【明】 [0166007] 安寤【大】寤觉【宋】【元】【明】【宫】 [0166008] 物【大】〔-〕【宫】 [0166009] 往生【大】往至【宋】【宫】 [0166010] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0167001] 拘办荼【大】下同拘槃荼【宋】【元】【明】【宫】下同 [0167002] 富【大】富单【宋】【元】【明】 [0167003] 遮【大】阇【宋】【元】【明】【宫】 [0167004] 力【大】心【宋】【元】【明】【宫】 [0167005] 曰【大】*越【明】* [0167006] 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0167007] 罗【大】那【宋】【元】【明】【宫】 [0167008] 婆【大】*𭒂【宋】【元】喽【明】【宫】* [0167009] 𭒂【大】婆【宋】【元】𦀟【明】【宫】 [0167010] 𭒂【大】*嘙【宋】【元】【明】【宫】* [0167011] 特【大】持【宋】【元】【明】【宫】 [0167012] 叉【大】叉叉【宋】【元】【明】【宫】 [0167013] 十六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0167014] 十七【大】(十六)【宋】【元】【明】【宫】 [0167015] 十八【大】十七以下每句减一数【明】 [0167016] 莎【大】*娑【宋】【元】【明】【宫】* [0167017] 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 [0167018] 莎【大】𦀟【宋】【元】【明】【宫】 [0167019] 呵【大】呵(二十四)【明】 [0167020] 或【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0167021] 薜荔【大】荔薜【宋】【元】【明】【宫】 [0167022] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0167023] 南【大】东【宋】【元】【明】【宫】 [0167024] 住【大】住处【宋】【元】【明】【宫】 [0167025] 西【大】南【宋】【元】【明】【宫】 [0167026] 颇梨【大】【宋】【元】【宫】玻瓈【明】 [0167027] 北【大】西【宋】【元】【明】【宫】 [0167028] 天【大】无【宋】【元】【明】【宫】 [0167029] 东【大】北【宋】【元】【明】【宫】 [0167030] 曰【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0168001] 天人【大】人天【宋】【元】【明】【宫】 [0168002] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0168003] 生【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 [0168004] 奢【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 [0168005] 薄【大】怗【宋】【宫】贴【元】【明】 [0168006] 丈【大】尺【元】 [0168007] 向【大】而【宋】【元】【明】 [0168008] 此咒与三本大异对校甚难故今以宋元对校明本别附卷末 [0168009] 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0168010] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0168011] 不知【大】知不【宋】【元】【明】【宫】 [0168012] 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 [0168013] 佛【大】*沸【宋】* [0169001] 尼【大】牟【宫】 [0169002] 五十三【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 卢【CB】【丽-CB】庐【大】(cf. K07n0056_p0243a15)
[A2] 呵【CB】【丽-CB】[日*可]【大】(cf. K07n0056_p0244b21; T13n0397_p0168c25)
[A3] 㝹【CB】【大】
[A4] 㝹【CB】【大】
[A5] 现【CB】【丽-CB】限【大】(cf. K07n0056_p0245a03)
[A6] 七【CB】[-]【大】

Good sentences

No content

Comments