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菩萨从兜术天降神母胎说广普经(卷2)


                  

菩萨处胎经卷第二

[2]佛树品第四

尔时世尊将欲入无余涅槃界集诸神通大德菩萨神足变化说不思议法“今我宁可化作七宝树度此长流永在生死[3]没溺者令得解脱”即入琉璃定无形三昧东方去此忍界六十四亿恒河沙刹化作七宝树遍满其中诸宝树上茎[4][5]果实[6]各有七宝宫殿宫殿有佛诸佛各说四非常法后园浴池众鸟[7]聚集娱乐其中快乐难胜其池水中生优钵莲华须干提花[8]末干提花于彼陆地生瞻卜花须曼罗花牛头栴檀捣香末香天缯幡盖悬处虚空尔时风神王名曰随意[9]大香风吹七宝树叶柔软[10][11]熏枝叶相[12]皆出自然八种音响“善哉出大光明如来八种音声将欲度未度者谁现是瑞应昔我不闻此亦复不现睹见起灭无[13]常相将非幻化耶”尔时树叶上七宝宫殿中诸如来至真等正觉发大音声阐扬不思议难有之法欲说八地中庄严诸佛刹“犹如有人欲睹大海水去海百由旬不见诸生木遇见[14]涝水尝之知海尚远即自办入海之具不见形相念定如空始至海岸以无畏心自庄严身‘善哉大圣我所求者今乃获之’欣之乐之心无[15]疲惓即时舍所资生尽入海中随本所愿皆悉在前菩萨摩诃萨亦复如是能断一住至六住地尽众生结使永尽无余‘今我成佛必然不疑’是谓菩萨摩诃萨[16]于胎中庄严佛树

“复次菩萨摩诃萨欲自庄严身相具足三十二大人之相为真实不从顶至足足有千轮轮有千辐辐有千相相有六度无极

“所成无见顶相者破㤭慢山得成肉髻相

“吾从无数阿僧祇劫得不犯淫欲果报得阴马藏相阴马藏相者坏彼邪见放相光明遍满十方恒河沙刹一一光明皆有化佛一一化佛皆坐七宝高座发大音声演说六度无极如诸如来常所说法精进般若波罗蜜[17]巧方便解了诸法空空大空无量空内空外空最空行空相空报空灭三灾空三明报空三慧空三达空三等空三世空三分法身空三界寂灭空过去当来现在空自相空是谓菩萨摩诃萨不犯淫报相

“吾从阿僧祇劫常修口净不从彼闻此说不从此闻彼说得广长舌相遍满十方阿僧祇恒河沙刹放舌相光明一一光明皆有化佛一一化佛皆坐七宝座上以清净音声演说无量口行清净报业真实所作成办四事无畏晓了诸法无来无去音响清净以度生死畏地无所罣碍分别众生一一音响演说无量智慧辩才度五道渊法法成就以九解脱而自璎珞十力具足空性无形不可沮坏其闻法者悉皆信解是谓菩萨摩诃萨口净舌相果报

“吾从无数阿僧祇劫得音响相遍满三千大千刹土柔软和雅所说不麁出言成就不从彼受[18]声音者无不悦满此音响中亦有无数清净[19]所说如诸如来常所说法十二因缘痴行生死自观其身观[20]他身观内外身[21]息长亦知息短亦知化彼众生越次取证亦不住证发声响相光明一一光明皆有化佛一一化佛皆坐七宝高[A1]座上普与众生说无量法门心趣解脱空无[22]相愿观了诸法悉无所有常以四事慈四禅四谛众智法门得总持法门捷疾法门应声法门辩才法门无量法[23]门常现在前心常游戏无量百千三昧是谓菩萨摩诃萨音响相

“吾从无数阿僧祇劫恒修心清净所念专[24]正所行惭愧执心一向无他异想悉无尘垢若有人毁不生忧戚设当称誉不以为欢心不移易所行坚固难动如地从无数劫承事诸佛与诸众生说微妙法所行不伪一向趣道有佛[25]僧处辄身往化讲论无量总持法门所谓论者施论戒论生天之论欲是不净涅槃是乐引导众生入定三昧分别苦谛去离四缚蠲除集法灭大分结道除杂糅不起法忍住不退转得清净观知彼众生心之所念随类开化得成道果犹如新成白[26]㲲易染为色自常摄心不讥彼[27]常乐闲静不处愦闹入比丘众威仪具足若入禅定[28]系意在明经行往来心无懈慢于大众中能师子吼分别空性悉无所有[29]谓菩萨摩诃萨心清净门

“吾从无数阿僧祇劫修总持法门不可沮坏闻一得百闻百得千闻千得万诸佛所说句义字义皆悉总持而不忘失是谓菩萨摩诃萨成就总持法门

“吾从无数阿僧祇劫常自修习无常观行一切诸法皆归无常生者有灭在在处处兴隆法乐净治佛土所说诚谛自识宿命所经历处为说法化心识坚固神足无畏不可思议从无数劫积诸苦行所发誓愿不违本行游戏诸法自在[1]无碍是谓菩萨摩诃萨成就总持法门

“吾从无数阿僧祇劫修眼神通遍知十方众生之类有应空行不应空行有定意无定意者有乱意无乱意者有金刚志无金刚志者有思惟定无思惟定者天道人道饿鬼道畜生道地狱道以天眼悉见悉知见此众生趣有余涅槃无余涅槃者亦知此众生于中阴取涅槃亦悉知之知此众生向须陀洹得须陀洹果向斯陀含得斯陀含果向阿那含得阿那含果向阿罗汉得阿罗汉向辟支佛得辟支佛果亦观众生出家苦行不舍本誓剃除须发身被法服入师子游步三昧在树王下思惟观树或一日二日乃至七日或一岁二岁乃至七岁或一劫二劫乃至七劫是谓菩萨摩诃萨成就天眼通

“吾从无数阿僧祇劫修耳神通遍闻十方众生行报黑有黑果报白有白果报[2]不黑不白果报有漏有漏果报无漏无漏果报闻彼众生清净音响不男声不女声不男不女柔软声不长不短声不非人声[3]声清净声伽罗毘罗柔和声不麁声不细声复以天耳闻彼众生除垢断缚不住有为相不住无为相不住过去当来现在相住亦不住不住亦不不住吾我不住不住亦不不住成佛不成佛者成道不成道者生天不生天者生人不生人者生饿鬼不生饿鬼者生地狱不生地狱者生畜生不生畜生者分别五道以天耳听悉闻知之是谓菩萨摩诃萨成就天耳通

“吾从无数阿僧祇劫修鼻神通遍嗅十方无量众生悉知分别善香恶香麁香细香[4]火香水香俗香道香乃至菩萨坐树王下香戒香定香慧香解脱香解脱知见香教授众生大慈无边香悲愍众生香喜悦和颜香放舍周遍香神足无畏香觉力根本香破慢贡高香自然普熏香庄严佛道香趣三解脱门香相相殊胜香明行果报[5][6]分别微尘香光明远照香集众和合香五聚清净香持入不起香止灭众垢香观灭众垢香闻戒布施香惭愧无慢香仙人法胜香说法无碍香舍利流布香封印佛藏香七宝无尽香

尔时世尊便说颂曰

“摩伽山所出  花香及栴檀
三界所有香  不如戒香胜
戒香灭众垢  往来入无间
菩萨不退转  涅槃香第一
譬如善射人  仰射于虚空
箭势不尽空  寻复[7]堕于地
德香远无际  终不有转还
今说佛身香  戒慧解[8]
于亿百千劫  不能尽佛香
若于千万劫  佛赞佛功德
大圣不能尽  佛身戒德香
诸佛威仪法  授前补处[9]
口中五色香  上至忉利天
还来至佛[10]  绕佛身七匝
诸天散花香  称叹未曾有
定香远流布  济度阿僧祇

尔时世尊说此偈已于彼会中十二那由他众生心识开悟皆悉发意愿乐欲生香积佛刹

“是谓菩萨摩诃萨成就鼻通

“吾从无数阿僧祇劫修口神通言教往来终不中滞有所言说言则有光[A2]唇唇有光齿齿有光舌舌有光如来于大众中说甚深法所有法者一名阿者[11]有千万义[12]无有千万义中取一无义度无量众生二名罗者除垢除垢有千万义千万义中取一除垢义除无量众生垢三名波遮波遮名果熟果熟有千万义千万义中取一果熟义使无量众生皆悉果熟四名那者非常义非常义有千万义千万义中取一非常义使无量众生悉解非常义五名[13][14]者尽无名尽无名言有无有言无亦无无无尽义有千万义千万义中取[15]一无尽义使无量众生得解于尽是为茶尽义十方无量恒河沙诸佛受食威仪从阎浮提上至十八天皆见如来食从一住至四住菩萨见如来身琉璃咽喉不退转菩萨乃至九地[16]健疾天子接如来食乃至他方施行佛事是为如来神口果报如来现食味[17]次第味味不动味不哊咽不[18]㗘㗱世尊举饭向口时心念十方诸五道众生等同此味即如念皆悉饱满犹如比丘得九次第禅心软美饱是谓菩萨摩诃萨口通清净

“吾昔无数阿僧祇劫修身神通分别身中净不净想不净净想三十六物污露不真齿反复思惟以己身法观众生身亦复如是自化其身膖胀[1]臭烂脓血流出或复现身白骨灰色青瘀色燋黑色与地同色无量众生见此身者皆生苦无常无我想复与众生说身业报法此身非身何者是身一一分别从头至足悉无所有以无有身则无有识众生闻此自思惟身秽恶不净犹如光音清净天下观阎浮提臭秽恶气上熏七千万里是以菩萨不生光音天身通菩萨入金刚三昧碎身如尘一一尘皆作化佛[2]渡无量阿僧祇众生之类现身色相身上出火身下出水身下出火身上出水[3]踊西没西踊东没现如来十八神变众生之类见如来变寻时觉悟众结永尽入无为道微尘化佛现身教化济渡无量阿僧祇众生是为如来身密教化而不说法

“吾[4]从无数阿僧祇劫修习意识成菩萨神通摄意入定游至无量诸佛刹土犹如力人屈伸臂顷还来故处意识菩萨亦入化生胎生湿生卵生现不思议神变教化即于彼处成无为道意识菩萨于诸通中最上最胜非辟支佛[5]阿罗汉所能思议何以故非彼境界[6]

[7]菩萨处胎经三世等品第[8]

尔时坐中有菩萨名曰喜见——辩才无碍登蹑十住如来所行悉能总持——即从座起[9]偏露右臂右膝著地叉手合掌前白佛言“善哉世尊今闻此法至未曾有过去无数[10]恒沙如来有入涅槃不入涅槃若入涅槃[11]欲界众生云何得度若如来不入涅槃彼诸如来住何佛界

佛告喜见菩萨“善哉善哉乃能于如来前作师子吼谛听谛听善思念之吾今[12]与汝一一分别说之

喜见对曰“如是世尊愿乐欲闻

佛言“过去恒河沙诸佛世尊名字假号不可胜[13]亦如众生生生不灭无边无际亦无端绪诸佛要集心如空界涅槃者即众生是也是故如来不入涅槃何以故为众生故

喜见菩萨白佛言“过去多萨阿竭阿罗呵三耶三佛所度众生有灭度无灭度耶

佛告喜见菩萨“云何喜见汝从无数阿僧祇劫承事诸佛礼事供养香花幡盖颇见如来取般涅槃不

对曰“不也

“云何喜见我号释迦文多萨阿竭阿罗呵三耶三佛[14]今处母胎[15]为涅槃为非涅槃

对曰“不也世尊

“云何喜见菩萨众生受[16]别当成无上正真道是真实道非真实道

对曰“是道非真实道若真实道何以故有佛有说法[17]见化众生以是故是道非真实道缘缘众生是道缘缘尽众生是真实道过去缘缘尽众生于现在非真实道现在缘缘尽众生于过去非真实道过去现在缘缘尽众生于未来非真实道未来缘缘尽众生于过去现在非真实道何以故是道非真实道过去缘缘尽众生现在缘缘尽众生未来缘缘尽众生是真实道菩萨摩诃萨知而见之不处不入何以故[18]如九行不尽所谓九行者上上上中上下中上中中中下下上下中下下[19]上缘尽上中缘不尽非真实道上中缘尽上下缘不尽非真实道上下缘尽中上缘不尽非真实道中上缘尽中中缘不尽非真实道中中[20]缘尽中下缘不尽非真实道中下缘尽下上缘不尽非真实道下上缘尽下中缘不尽非真实道下中缘尽下下缘不尽非真实道下下缘尽是真实道菩萨摩诃萨于真实性不取不舍不住不不住过去当来现在等道等涅槃等一等无有二法性等自然相等众生等垢等五阴等缘等痴行等道行清净不一不二欲行缘尽非色行缘尽色行缘尽非无色行缘尽无色行缘尽色行缘尽欲界行缘尽是谓菩萨等非一非二

尔时佛告喜见菩萨曰“汝欲知过去诸佛灭不灭刹土不耶”尔时世尊即以神力入无畏空界三昧使一切众尽见释迦文身寂然无言身相具足“菩萨当知我过去身其数不可称不可量”即以神足入湿生界众相具足与无数阿僧祇为湿识众生说法令彼湿识随意所愿各得解脱复以神足入化生众生现身色相与无[21]央数阿僧祇众生说法令彼化识随意所愿各得解脱尔时世尊即以神足入卵识众生现身色相与无央数阿僧祇众生说法令彼众生随意所愿各得解脱尔时世尊复以神足现当来世界人四生中现身色相与无央数阿僧祇众生说法令彼四生众生随[22]意所愿各得解脱

“如我今日在母胎中与诸十方神通菩萨说不退转难有之法亦以神通入天四生入地狱四生饿鬼四生畜生四生于四生中胎化二生尽漏疾湿生卵生尽漏迟化生胎生是利根人湿生卵生是钝根人

尔时世尊复以神足现寂寞世界使彼大众皆悉知见亦无言教苦道之名何以故彼土众生皆是胎化利根人佛复以神足[1]现下方照光世界视彼众生禀受读诵经历劫数乃成道果知此众生湿生卵生是钝根人佛复以神足现不死刹[2]使彼大众知彼众生不闻死名知此众生大慈誓愿利根中胜根佛复以神足现中[3]夭刹土使彼大众皆悉知见见彼众生有中夭者由彼众生自造苦本本寿极长今寿转短彼世界王名曰除忧剥死人皮以用作鼓百岁一打使彼众生皆知死名寿命转减至[4]于百岁时有出者

“吾今舍寿八十有四出五浊世胎生化生是我利根分汝等当知[5]命不久存非佛神力所能留住此身如泡势不久立是身如雾常乱人想是身如梦增益瞋恚是身如幻诳惑世人是身如响求对无形是身如影眼见不获如是我身于此灭尽更不复生何者[6]不生不于此阎浮提生复于十方三十二[7]垓佛刹遍满彼刹施行佛事此非过去[8]以是之故缘缘尽缘缘不尽无有涅槃者

尔时弥勒菩萨摩诃萨即从坐起[9]整衣服偏露右臂右膝著地前白佛言“甚奇世尊世界若干众生不同善恶行报各各别异如来说法空无寂寞不可思议入何三昧威神[A3]感动如是难测有识众生咸可易化山河[10]石壁生树草木皆变人形为有识众生无识众生

佛告弥勒“汝昔与我共越山海见一恶兽应食十住菩萨肉耶

弥勒白佛[11]“不也

“何以故正使三千大千刹土满中恶兽欲食菩萨肉者是事不然吾昔劝汝谁能先进汝及文殊皆言不能当吾尔时即以神力以甘露味示彼饥兽执意坚固得成无上正真等正觉汝说权退在后悉是有识教化非无识教化

佛告弥勒“汝岂不忆古昔无数阿僧祇劫去此西北六十二恒河沙刹佛名平等[12][13]刹名无形如今现在说法无有辟支佛声闻乘无有日时节劫数多少彼佛教化尽一佛界现界众生尽得成佛更不移处他佛世界云何弥勒当名彼佛为过去未来现在耶

弥勒白佛言“亦过去现在未来何以故皆从诸刹往至彼土诸缘尽众生尽得度[14]脱故现有现在

佛告弥勒“汝今现在耶

对曰“不也世尊名虽现在行不现在前行过去后行未至识念思惟三事成就是故无现在

佛即问弥勒“心有所念几念几想几识耶

弥勒言“拍手弹指之顷三十二亿百千念念念成形形形皆有识识念极微细不可执持佛之威神入彼微识皆令得度此识教化非无识也复次微识极微细过于微尘此微尘识不可睹见如来威神入彼教化皆令得度弥勒当知未有狐疑此微尘识亦受四气亦有四生何以故众生无边边亦无边如来亦无边道亦无边一切言有有亦无有无界无处[15]亦无教授[16]化众生者此名逆[17]顺三昧不住不不住一相无相不著不缚亦无真际修治道场净佛境界权变无数非下劣所及

尔时世尊将欲解释弥勒狐疑即现身色柔软[18]无厌足色内外清净无瑕秽色“吾从无数阿僧祇劫修眼清净内外无[19]阂今获色身身亦无身色亦无色知身空色空身色俱空知身色俱空者此空空空知无身空无色空知无身无色俱空知无身无色[20]俱空者此空空空知过去身空知过去色空知过去身色俱空知过去身色俱空者此空空空知未来身空知未来色空知未来身色俱空知未来身色俱空者此空空空知现在身空知现在色空知现在身色俱空知现在身色俱空者此空空空知过去无身空知过去无色空知过去无身无色俱空知过去无身无色俱空者此空空空知未来无身空知未来无色空知未来无身无色俱空知未来无身无色俱空者此空空空知现在无身空知现在无色空知现在无身无色俱空知现在无身无色俱空者此空空空知欲界身空知欲界色空知欲界身色俱空知欲界身色俱空者此空空空知色界身空知色界色空知色界身色俱空知色界身色俱空者此空空空知无色界身空知无色界色空知无色界身色俱空知无色界身色俱空者此空空空知欲界无身空知欲界无色空知欲界无身无色俱空知欲界无身无色俱空者此空空空知色界无身空知色界无色空知色界无身无色俱空知色界无身无色俱空者此空空空知无色界无身空知无色界无色空知无色界无身无色俱空知无色界无身无色俱空者此空空空知缘缘身空知缘缘色空知缘缘身色俱空知缘缘身色俱空者此空空空知缘缘无身空知缘缘无色空知缘缘无身无色俱空知缘缘无身无色俱空者此空空空

“知胎生身空知胎生色空知胎生身色俱空知胎生身色俱空者此空空空知胎生无身空知胎生无色空知胎生无身无色俱空知胎生无身无色俱空者此空空空知化生身空知化生色空知化生身色俱空知化生身色俱空者此空空空知化生无身空知化生无色空知化生无身无色俱空知化生无身无色俱空者此空空空知湿生身空知湿生色空知湿生身色俱空知湿生身色俱空者此空空空知湿生无身空知湿生无色空知湿生无身无色俱空知湿生无身无色俱空者此空空空知卵生身空知卵生色空知卵生身色俱空知卵生身色俱空者此空空空知卵生无身空知卵生无色空知卵生无身无色俱空知卵生无身无色俱空者此空空空

“知未至禅身空知未至禅色空知未至禅身色俱空知未至禅身色俱空者此空空空知未至禅无身空知未至禅无色空知未至禅无身无色俱空知未至禅无身无色俱空者此空[1]空空知初禅身空知初禅色空知初禅身色俱空知初禅身色俱空者此空空空知初禅无身空知初禅无色空知初禅无身无色俱空知初禅无身无色俱空者此空空空知中间禅身空知中间禅色空知中间禅身色俱空知中间禅身色俱空者此空空空知中间禅无身空知中间禅无色空知中间禅无身无色俱空知中间禅无身无色俱空者此空空空知二禅身空知二禅色空知二禅身色俱空知二禅身色俱空者此空空空知二禅无身空知二禅无色空知二禅无身无色俱空知二禅无身无色俱空者此空空空知三禅身空知三禅色空知三禅身色俱空知三禅身色俱空者此空空空知三禅无身空知三禅无色空知三禅无身无色俱空知三禅无身无色俱空者此空空空知四禅身空知四禅色空知四禅身色俱空知四禅身色俱空者此空空空知四禅无身空知四禅无色空知四禅无身无色俱空知四禅无身无色俱空者此空空空

“知空处身空知空处色空知空处身色俱空知空处身色俱空者此空空空知空处无身空知空处无色空知空处无身无色俱空知空处无身无色俱空者此空空空知识处身空知识处色空知识处身色俱空知识处身色俱空者此空空空知识处无身空知识处无色空知识处无身无色俱空知识处无身无色俱空者此空空空知不用处身空知不用处色空知不用处身色俱空知不用处身色俱空者此空空空知不用处无身空知不用处无色空知不用处无身无色俱空知不用处无身无色俱空者此空空空知非想非不想处身空知非想非不想处色空知非想非不想处身色俱空知非想非不想处身色俱空者此空空空知非想非不想处无身空知非想非不想处无色空知非想非不想处无身无色俱空知非想非不想处无身无色俱空者此空空空

佛告弥勒“今当与汝说生义根义谛听谛听善思念之云何生义生者七九是也根者连著义也如来无所著已知未知无知已知根者过去当来现在未知根者使障碍无知根者如来至真等正觉过去当来现在诸佛成就此根分别诸根无根亦不无根无说无义分别字义空无所有是根义也从初发意乃至坐树王下转无上法轮集诸法门行无行法门思议法门总持根法门[2]虚空法藏法门此是诸佛要集三昧弥勒当知汝复受记五十六亿七千万岁于此树王下成无上等正觉我以右胁生汝弥勒从顶生如我寿百岁弥勒寿八万四千岁我国土土汝国土金我国土苦汝国土乐

尔时世尊即说颂曰

“如来十力尊  虚空无边际
福业力  誓愿力最胜
汝生快乐国  不如我[3]界苦
汝说法甚易  我说法甚难
初说九十六  二说九十四
三说九十二  我初说十二
二说二十四  三说三十六
汝所三说人  是吾先所化
汝父梵[4]摩净  将八万四千
非我先所化  是汝所开度
九十六亿人  受我五戒者
九十四亿人  受持三归者
九十二亿人  一称南无佛
初说千比丘  二十四亿天
三三十六亿  所度[1]诸众生
汝乐我[2]勤苦  汝怠我[3]清进

当佛说此偈时苦行众生七十二亿即于座上不动得不起法忍[4]

[5]菩萨处胎经卷第二[6]

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[1021002] 佛【大】菩萨处胎经佛【宋】【元】不分卷【宋】【元】【明】 [1021003] 没【大】诸没【宋】【元】【明】 [1021004] 柯枝【大】枝柯【宋】【元】【明】 [1021005] 叶【大】叶华【宋】【元】【明】 [1021006] 各【大】各皆【宋】【元】【明】 [1021007] 聚集【大】集聚【宋】【元】【明】 [1021008] 末【大】末愿【宋】【元】【明】 [1021009] 大【大】犬【宋】 [1021010] 香【大】香香【明】 [1021011] 熏【大】下同勋【宋】下同 [1021012] 掁【大】棠【宋】 [1021013] 常【大】常之【宋】【元】【明】 [1021014] 涝【大】荥【宋】【明】荣【元】 [1021015] 疲【大】厌【宋】【元】【明】 [1021016] 于【大】即于【宋】【元】【明】 [1021017] 巧【大】权【宋】【元】【明】 [1021018] 声【大】闻【宋】【元】【明】 [1021019] 所说【大】之音【宋】【元】【明】 [1021020] 他【大】他人【宋】【元】【明】 [1021021] 明注曰息南藏作意 [1021022] 相【大】想【宋】 [1021023] 门【大】藏【宋】【元】【明】 [1021024] 正【大】政【宋】 [1021025] 法【大】有法【宋】【元】【明】 [1021026] 㲲【大】叠【宋】 [1021027] 阙【大】受【宋】【元】【明】 [1021028] 系【大】系【元】【明】 [1021029] 谓【大】诸【明】 [1022001] 无碍【CB】【丽-CB】【明】无疑【大】无辩【宋】【元】 [1022002] 不黑【大】不黑不白有不黑【宋】【元】【明】 [1022003] 声【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [1022004] 火香水香【大】内香外香【宋】【元】【明】 [1022005] 香【大】〔-〕【宋】【元】 [1022006] 分【大】智分【宋】【元】【明】 [1022007] 堕【大】坠【宋】【元】【明】 [1022008] 度【大】脱【明】 [1022009] 别【大】下同莂【宋】下同【元】下同【明】下同 [1022010] 所【大】前【宋】【元】【明】 [1022011] 无【大】无无【元】【明】 [1022012] 无有【大】〔-〕【元】【明】 [1022013] 茶【大】下同荼【宋】下同【元】下同【明】下同 [1022014] 者【大】字者【宋】【元】【明】 [1022015] 一【大】〔-〕【宋】 [1022016] 健【大】捷【宋】【元】【明】 [1022017] 次第味味【大】味次第味【宋】【元】【明】 [1022018] 㗘【CB】【丽-CB】【元】𭉾【大】博【宋】 [1023001] 臭烂【大】烂臭【宋】【元】【明】 [1023002] 渡【大】下同度【明】下同 [1023003] 踊【大】下同涌【元】【明】下同 [1023004] 从【大】昔【宋】【元】【明】 [1023005] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [1023006] 卷第一终【宋】【元】【明】【宫】已上知恩院本后世写补 [1023007] 卷第二首〔菩萨处胎经〕经名-【宋】【元】【明】【宫】 [1023008] 五【大】五卷第二【知】 [1023009] 偏【大】*遍【知】* [1023010] 恒【大】恒河【知】 [1023011] 欲【大】〔-〕【知】 [1023012] 与汝【大】汝与【宫】 [1023013] 记【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [1023014] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1023015] 为【大】为是【元】【明】 [1023016] 别【大】莂【宫】 [1023017] 见【大】是【明】 [1023018] 如【大】〔-〕【知】 [1023019] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【知】 [1023020] 缘【大】缘不【知】 [1023021] 央【大】*鞅【宋】【宫】* [1023022] 意【大】意意【知】 [1024001] 现【大】亦现【元】【明】 [1024002] 土【大】生【宫】 [1024003] 夭【大】天【明】 [1024004] 于【大】乎【知】 [1024005] 命【大】今【知】 [1024006] 不生【大】〔-〕【知】 [1024007] 垓【大】姟【宋】【元】【明】【宫】 [1024008] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【知】 [1024009] 整【大】正【宋】【元】【明】【宫】政【知】 [1024010] 石【大】名【知】 [1024011] 言【大】言对曰【宋】【元】【明】【宫】【知】 [1024012] 其【大】具【知】 [1024013] 刹【大】利【宫】 [1024014] 脱【大】解【宫】 [1024015] 住【大】往【明】 [1024016] 化【大】化化【知】 [1024017] 顺【大】慎【知】 [1024018] 色【大】妙色【宋】【元】【明】 [1024019] 阂【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 [1024020] 俱【大】无【元】【明】 [1025001] 空【大】无【宋】【元】 [1025002] 虚【大】处【知】 [1025003] 界【大】忍纯【知】 [1025004] 摩【大】广【知】 [1026001] 诸【大】说【宋】【宫】 [1026002] 勤【大】懃【知】 [1026003] 清【大】精【宋】【元】【明】【宫】 [1026004] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】 [1026005] (菩萨二)八字【大】〔-〕【知】 [1026006] +(大统十六年岁次鹑火律在挟钟八日丙寅佛弟子陶仵虎卅人等资光偏懿体耀乘门敬崇玄范渊敷灵教于陶兰寺契遵冲业厥大魏国内一切乘藏搜访尽录至二年功讫洪基创跱福映三千镜辟惽沈遐图万叶愿法界四生无复六尘依寻殄鄣俱融觉道)百一字奥书【知】尚第三第四各卷奥书同文
[A1] 座【CB】【丽-CB】坐【大】(cf. K13n0406_p0350a05)
[A2] 唇唇【CB】【丽-CB】唇唇【大】(cf. K13n0406_p0351b12)
[A3] 感【CB】【丽-CB】惑【大】(cf. K13n0406_p0353c10)

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