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大般涅槃经(卷34)


                  

大般涅槃经卷第三十四

迦叶菩萨品第十二之二

[7]善男子若言如来毕竟涅槃不毕竟涅槃是人不解如来意故作如是说善男子是香山中有诸仙人五万三千皆于过去迦叶佛所修诸功德未得正道亲近诸佛听受正法如来欲为如是人故告阿难言‘过三月已吾当涅槃’诸天闻已其声展转乃至香山诸仙闻已即生悔心作如是言‘云何我等得生人中不亲近佛诸佛如来出世甚难如优昙花我今当往至世尊所听受正法’善男子尔时五万三千诸仙即来我所我时即为如应说法‘诸大士色是无常何以故色之因缘是无常故无常因生色云何常乃至识亦如是’尔时诸仙闻是法已即时获得阿罗汉果

“善男子拘尸那竭有诸力士三十万人无所系属自恃㤭恣色力命财狂醉乱心善男子我为调伏诸力士故告目连言‘汝当调伏如是力士’时目[8]犍连敬顺我教于五年中种种教化乃至不能令一力士受法调伏是故我复为彼力士告阿难言‘过三月已吾当涅槃’善男子时诸力士闻是语已相与集聚平治道路过三月已我时便从毘舍离国至拘尸那城中路遥见诸力士辈即自化身为沙门像往力士所作如是言‘诸童[9]作何事耶’力士闻已皆生瞋恨作如是言‘沙门汝今云何谓我等辈为童子耶’我时语言‘汝[1]今大众三十万人尽其身力不能移此微末小石云何不名为童子乎’诸力士言‘汝若谓我为童子者当知汝即是大人也’善男子我于尔时以足二指掘出此石是诸力士见是事已即于[A1]己身生轻劣想复作是言‘沙门汝今复能移徙此石令出道不’我言童子‘何因缘故严治此道’诸力士言‘沙门汝不知耶释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃以是因缘我等平治’我时赞言‘善哉[2]善哉童子汝等已发如是善心吾当为汝除去此石’我时以手举掷[3]大石高至阿迦尼咤时诸力士见石在空皆生惊怖寻欲四散我复告言‘诸力士等汝今不应生恐怖心各欲散去’诸力士言‘沙门若能救护我者我当安住’尔时我复以手接石置之右掌力士见已心生欢喜复作是言‘沙门是石常耶是无常乎’我于尔时以口吹之石即散坏犹如微尘力士见已唱言‘沙门是石无常’即生愧心而自考责‘云何我等恃怙自在色力命财而生㤭慢’我知其心即舍化身还复本形而为说法力士见已一切皆发菩提之心

“善男子拘尸那竭有一工巧名曰纯陀是人先于迦叶佛所发大誓愿‘释迦如来入涅槃时我当最后奉施饮食’是故我于毘舍离国顾命比丘[4]优波摩那‘善男子过三月已吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃汝可往告纯陀令知’善男子王舍城中有五通仙名须跋陀年百二十常自称是一切智人生大㤭慢已于过去无量佛所种诸善根我亦为欲调伏彼故告阿难言‘过三月已吾当涅槃须跋闻已当来我所生信敬心我当为彼说种种法其人闻已当得尽漏

“善男子罗阅耆王频婆娑罗其王太子名曰善见业因缘故生恶逆心欲害其父而不得便尔时恶人提婆达多亦因过去业因缘故复于我所生不善心欲害于我即修五通不久获得与善见太子共为亲[5]为太子故现作种种神通之事从非门出从门而入从门而出非门而入或时示现象马牛羊男女之身善见太子见已即生爱心喜心敬信之心为是事故严设种种供养之具而供养之又复白言‘大师圣人我今欲见曼陀罗花’时[6]调婆达多即便往至三十三天从彼天人而求索之其福尽故都无与者既不得花作是思惟‘曼陀罗树无我我所我若自取当有何罪’即前欲取便失神通还见己身在王舍城心生惭愧不能复见善见太子复作是念‘我今当往至如来所求索大众佛若听者我当随意教诏敕使舍利弗等’尔时提婆达多便来我所作如是言‘唯愿如来以此大众付嘱于我我当种种说法教化令其调伏’我言痴人‘舍利弗等聪明大智世所信伏我犹不以大众付嘱况汝痴人食唾者乎’时提婆[7]复于我所倍生恶心作如是言‘瞿昙汝今虽复调伏大众势亦不久当见磨灭’作是语已大地即时六[8]返震动提婆达多寻时躄地于其身边出大暴风吹诸尘土而污坌之提婆达多见恶相已复作是言‘若我此身现世必入阿鼻地狱我要当报如是大怨’时提婆达[9]寻起往至善见太子所善见见已即问‘圣人何故颜容憔悴有忧色耶’提婆达言‘我常如是汝不知乎’善见答言‘愿说其意何因缘[10]’提婆达言‘我今与汝极成亲爱外人骂汝以为非理我闻是事岂得不忧’善见太子复作是言‘国人云何骂辱于我’提婆达言‘国人骂汝为未生怨’善见复言‘何故名我为未生怨谁作此名’提婆达言‘汝未生时一切相师皆作是言是儿生已当杀其父是故外人皆悉号汝为未生怨一切内[11]护汝心故谓为善见[12]韦提夫人闻是语已既生汝身于高楼上弃之于地坏汝一指以是因缘人复号汝为婆罗留枝我闻是已心生愁愦而复不能向汝说之’提婆达多以如是等种种恶事教令杀父‘若汝[13]杀父我亦能杀瞿昙沙门’善见太子问一大臣名曰雨行[14]大王何故为我立字作未生怨’大臣即为说其本末如提婆达所说无异善见闻已即与大臣收其父王闭之城外以四种兵而守卫之韦提夫人闻是事已即至王所[15]诸守王人遮不听入尔时夫人生瞋恚心便呵骂之时诸守人即告太子‘大王夫人欲得往见父王不审听不’善见闻已复生瞋嫌即往母所前牵母发拔刀欲斫尔时耆婆白言‘大王有国已来罪虽极重不及女人况所生母’善见太子闻是语已为耆婆故即便放舍遮断父王衣服卧具饮食汤药过七日已王命便终善见太子见父丧已方生悔心雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之‘大王一切业行都无有罪何故今者而生悔心’耆婆复言‘大王当知如是业者罪兼二[1]一者杀害父王二者杀须陀洹如是罪者除佛更无能除灭者’善见王言‘如来清净无有秽浊我等罪人云何得见’善男子我知是事故告阿难‘过三月已吾当涅槃善见闻已即来我所我为说法重罪得薄获无根信’善男子我诸弟子闻是说已不解我意故作是言‘如来定说毕竟涅槃[2]

[3]善男子菩萨二种一者实义二者假名假名菩萨闻我三月当入涅槃皆生退心而作是言‘如其如来无常不住我等何为为是事故无量世中受大苦恼如来世尊成就具足无量功德尚不能坏如是死魔况我等辈当能坏耶’善男子是故我为如是菩萨而作是言[A2]如来常住无有变易’善男子我诸弟子闻是说已不解我意定言如来终不毕竟入于涅槃

“善男子有诸众生生于断见作如是言‘一切众生身灭之后善恶之业无有受者’我为是人作如是言‘善恶果报实有受者’云何知有善男子过去之世拘尸那竭有王名曰善见作童子时经八万四千岁作太子时八万四千岁及登王位亦八万四千岁于独处坐作是思惟‘众生薄福寿命短促常有四怨而随逐之不自觉知犹故放逸是故我当出家修道断绝四怨’即敕有司于其城外作七宝堂作已便告群臣百官宫内[4]妃后诸子眷属‘汝等当知我欲出家能见听不’尔时大臣及其眷属各作是言‘善哉大王今正是时’时善见王将一使人[5]住堂上复经八万四千年中[6]修习慈心是慈因缘于后八万四千世中次第得作转轮圣王三十世中作释提桓因无量世中作诸小王善男子尔时善见岂异人乎莫作斯观即我身是善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说有我及有我所

“又我一时为诸众生说言‘我者即是性也所谓内外因缘十二因缘众生五阴心界世间功德业行自在天即名为我’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说有我

“善男子[7]于异时有一比丘来至我所作如是言‘世尊云何名我谁是我耶何缘故我’我时即为比丘说言‘比丘无我我所眼者即是本无今有已有还无其生之时无所从来及其灭时亦无所至虽有业果无有作者无有舍阴及受阴者如汝所问云何我者我即期也谁是我者即是业也何缘我者即是爱也比丘譬如二手相拍声出其中我亦如是众生爱三因缘故名之为我比丘一切众生色不是我我中无色色中无我乃至识亦如是比丘诸外道辈虽说有我终不离阴若说离阴别有我者无有是处一切众生行如幻化热时之焰比丘五阴皆是无常无乐无我无净善男子尔时多有无量比丘观此五阴无我我所得阿罗汉果’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说无我

“善男子我于经中复作是言‘三事和合得受是身一父二母三者中阴是三和合得受是身’或时复说‘阿那含人现般涅槃或于中阴入般涅槃’或复说言‘中阴身根具足明了皆因往业如净醍醐’善男子我或时说‘弊恶众生所受中阴如世间中麁涩氀褐纯善众生所受中阴如波罗奈所出白[8]’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有中阴

“善男子我复为彼逆罪众生而作是言‘造五逆者舍身直入阿鼻地狱’我复说言‘昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱于其中间无止宿处’我复为彼犊子梵志说言‘梵志若有中阴则有六有’我复说言‘无色众生无有中阴’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说定无中阴

“善男子我于经中复说有退何以故因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道故说退五种一者乐于多事二者乐说世事三者乐于睡眠四者乐近在家五者乐多游行以是因缘令比丘退说退因缘复有二种一内二外阿罗汉人虽离内因不离外因以外因缘故[9]则生烦恼生烦恼故则便退失复有比丘名曰瞿[A3]六返退失退已惭愧复更进修第七即得得已恐失以刀自害我复或说有时解脱或说六种阿罗汉等我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说有退

“善男子经中复说譬如焦炭不还为木亦如瓶坏更无瓶用烦恼亦尔阿罗汉断终不还生亦说众生生烦恼因凡有三种一者未断烦恼二者不断因缘三者不善思惟而阿罗汉无二因缘谓断烦恼[A4]无不善思惟善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说无退

“善男子我于经中说如来身凡有二种一者生身二者法身言生身者即是方便应化之身如是身者可得言是生老病死长短黑白是此是彼是学无学我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说佛身是有为法法身即是常乐我净永离一切生老病死非白非黑非长非短非此非彼非学[1]非无学若佛出世及不出世常住不动无有变易善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来定说佛身是无为法

“善男子我经中说‘云何名为十二因缘从无明生行从行生识从识生名色从名色生六入从六入生触从触生受从受生爱从爱生取从取生有从有生生从生则有老死忧苦’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说十二[2]缘定是有为我又一时告喻比丘而作是言‘十二因缘有佛无佛性相常住善男子有十二缘不从缘生有从缘生非十二缘有从缘生亦十二缘有非缘生[3]非十二缘有十二缘非缘生者谓未来世十二[4]支也有从缘生非十二缘者谓阿罗汉所有五阴有从缘生[5]亦十二缘者谓凡夫人所有五阴十二因缘有非缘生非十二缘者谓虚空涅槃’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说十二缘定是无为

“善男子我经中说‘一切众生作善恶业舍身之时四大于此即时散坏纯善业者心即上行纯恶业者心即下行’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说心定常善男子我于一时为频[6]婆娑罗王而作是言‘大王当知色是无常何以故从无常因而得生故是色若从无常因生智者云何说言是常若色是常不应坏灭生诸苦恼今见是色散灭破坏是故当知色是无常乃至识亦如是’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说心定断

“善男子我经中说‘我诸弟子受诸香花金银宝物妻子奴婢八不净物获得正道得正道已亦不舍离’我诸弟子闻是说已不解我意定言如来说受五欲不妨圣道又我一时复作是说‘在家之人得正道者无有是处’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说受五欲定遮正道

“善男子我经中说‘远离烦恼未得解脱犹如欲界修习世间第一法也’善男子我诸弟子闻作是说不解我意唱言如来说第一法唯是欲界又复我说[7]暖法顶法忍法[8]间第一法在于初禅至第四禅’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说如是法在于色界又复我说‘诸外道等先已得断四禅烦恼修习暖法顶法忍法世第一法观四真谛得阿那含果’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说第一法在无色界

“善男子我经中说‘四种施中有三种净一者施主信因信果信施受者不信果与施二者受者[9]信因施主不信因果及施三者施主受者二俱有信四者施主受者二俱不信是四种施初三种净’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说施唯意善男子我于一时复作是说‘施者施时以五事施何等为五一者施色二者施力三者施安四者施命五者施辩以是因缘施主还得五事果报’我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说施即五阴

“善男子我于一时宣说‘涅槃即是远离烦恼[10]永尽灭无遗余犹如灯灭更无法生涅槃亦尔言虚空者即无所有譬如世间无所有故名为虚空非智缘灭即无所有如其有者应有因缘有因缘故应有尽灭以其无故无有尽灭’我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说无三无为

“善男子我于一时为目[11]干连而作是言‘目连夫涅槃者即是章句即是足迹是毕竟处是无所畏即是大师即是大果是毕竟智即是大忍无碍三昧是大法界是甘露味即是难见目连若说无涅槃者云何有人生诽谤者堕于地狱’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有涅槃

“复于一时我为目连而作是说‘目连眼不牢固至身亦尔皆不牢固不牢固故名为虚空食下回转消化之处一切音声皆名虚空’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定说有虚空无为

“复于一时为目连说‘目连有人未得须陀洹果住忍法时断于无量三恶道报当知不从智缘而灭’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定说有非智缘灭

“善男子我又一时为跋波比丘说‘跋波若比丘观色[12]若过去若未来若现在若近若远若麁若细如是等色非我我所若有比丘如是观已能断色爱’跋波又言‘云何名色’我言‘四大名色四阴[1]名名’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定说言色是四大

“善男子我复说言‘譬如因镜则有像现色亦如是因四大造所谓麁细涩滑青黄赤白长短方圆[2]斜角轻重寒热饥渴烟云尘雾是名造色犹如响像’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有四大则有造色或有四大无有造色

“善男子往昔一时菩提王子作如是言‘若有比丘护持禁戒若发恶心当知是时失比丘戒’我时语言‘菩提王子戒有七种从于身口有无作色以是无作色因缘故其心虽在恶无记中不名失戒犹名持戒以何因缘名无作色非异色因不作异色因果’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说有无作色

“善男子我于余经作如是言‘戒者即是遮制恶法若不作恶是名持戒’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来决定宣说无无作色

“善男子我于经中作如是说‘圣人色阴乃至识阴皆是无明因缘所出一切凡夫亦复如是从无明生爱当知是爱即是无明从爱生取当知是取即无明爱从取生有是有即是无明爱取从有生受当知是受即是行有从受因缘生于名色无明爱取有行六入等是故受者即十二支’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说无心数

“善男子我于经中作如是说‘从眼恶欲等四则生眼识言恶欲者即是无明欲性求时即名为爱爱因缘取取名为业业因缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘想精进定慧如是等法因触而生然非是触’善男子我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有心数

“善男子我或时说唯有一有或说二五六七八九[3]二十五我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有五有或言六有

“善男子我往一时住迦毘罗卫尼拘陀林时释摩男来至我所作如是言‘云何名为优婆塞也’我即为说‘若有善男子善女人诸根完具受三归依是则名为优婆塞也’释摩男言‘世尊云何名为一分优婆塞’我言‘摩男若受三归及受一戒是名一分优婆塞也’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说优婆塞戒不具受得

“善男子我于一时住恒河边尔时迦旃延来至我所作如是言‘世尊我教众生令受斋法或一日或一夜或一时或一念如是之人成斋不耶’我言‘比丘是人得善不名得斋’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说八戒斋具受乃得[4]

[5]善男子我于经中作如是说‘若有比丘犯四重已不名比丘名破比丘亡失比丘不复能生善[6]牙种子譬如焦种不生果实如多罗树头若断坏则不生果犯重比丘亦复如是’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒

“善男子我于经中为纯陀说‘四种比丘一者毕竟到道二者示道三者受道四者污道犯四重者即是污道’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说诸比丘犯四重已不失禁戒

“善男子我于经中告诸比丘‘一乘一道一行一缘如是一乘乃至一缘能为众生作大寂静永断一切系缚愁苦苦及苦因令一切[7]众到于一有’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说须陀洹乃至阿罗汉人皆得佛道

“善男子我于经中说‘须陀洹人人间天上七返往来便般涅槃斯陀含人[8]一受人天便般涅槃阿那含人凡有五种或有中间般涅槃者乃至上流般涅槃者阿罗汉人凡有二种一者现在二者未来现在亦断烦恼五阴未来亦断烦恼五阴’我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道

“善男子我于此经说言‘佛性具有六事一常二实三真四善五净六可见’我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有

“善男子我又说言‘众生佛性犹如虚空虚空者非过去非未来非现在非内非外非是色触摄佛性亦尔’我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有

“善男子我又复说‘众生佛性犹如贫女宅中宝藏力士额上金刚宝珠转轮圣王甘露之泉’我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有

“善男子我又复说‘犯四重禁一阐提人谤方等经作五逆罪皆有佛性如是众生都无善法佛性是善’我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说众生佛性离众生有

“善男子我又复说‘众生者即是佛性何以故若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提是故我与波斯匿王说于象喻如盲说象虽不得象然不离象众生说色乃至说识是佛性者亦复如是虽非佛性非不佛性如我为王说箜篌喻佛性亦尔’善男子我诸弟子闻是说已不解我意作种种说如盲问乳佛性亦尔以是因缘或有说言犯四重禁谤方等经作五逆罪一阐提等悉有佛性或说言无

“善男子我于处处经中说言‘一人出世多人利益一国土中二转轮王一世界中二佛出世无有是处一四天下八四天王乃至二他化自在天亦无是处’然我乃说‘从阎浮提阿鼻地狱上至阿迦腻咤天’我诸弟子闻是说已不解我意唱言佛说无十方佛我亦于诸大乘经中说有十方佛[1]

大般涅槃经卷第三十四

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校注

[0564007] 不分卷品【宋】【元】【明】【宫】 [0564008] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 [0564009] 子【大】子辈【宋】【元】【明】 [0565001] 今【大】等【宋】【元】【明】 [0565002] 善哉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0565003] 大石【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0565004] 优波摩那【CB】【丽-CB】【宫】优婆摩那【大】 [0565005] 厚【大】友【宋】【元】【明】 [0565006] 调【大】提【元】【明】 [0565007] 达【大】达多【元】【明】【宫】 [0565008] 返【大】反【宫】 [0565009] 多【大】〔-〕【宋】 [0565010] 尔【大】尔时【宋】【元】【明】 [0565011] 人【大】心【宫】 [0565012] 韦【大】*毘【宋】* [0565013] 杀父【大】父死【宋】【元】【明】【宫】 [0565014] 大王【大】大臣大王【宋】【元】 [0565015] 诸【大】所【宋】【元】【明】【宫】 [0566001] 种【大】重【宋】【元】【明】 [0566002] 卷第三十三终【宋】【元】【明】 [0566003] 卷第三十四品第十二之二首【宋】【元】【明】 [0566004] 妃后【大】后妃【宋】【元】【明】 [0566005] 住【大】往【宋】【元】【明】 [0566006] 修习【大】下同修集【宋】下同 [0566007] 于【大】有【元】【明】【宫】 [0566008] 㲲【大】叠【宋】【元】【宫】 [0566009] 则【大】〔-〕【宋】【元】 [0567001] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567002] 缘【大】因缘【明】【宫】 [0567003] 非【大】亦非【明】【宫】 [0567004] 支【大】*枝【宋】【宫】* [0567005] 亦【大】名【宋】 [0567006] 婆娑【CB】【宋】【元】【明】【宫】娑婆【大】 [0567007] 暖【大】*燸【宋】*【元】*【明】* [0567008] 间【大】〔-〕【宋】【明】 [0567009] 信因果施【大】信因信果信施【宫】 [0567010] 永【大】未【宫】 [0567011] 干【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 [0567012] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0568001] 名名【大】名色【宫】 [0568002] 斜【大】邪【宋】【元】【明】 [0568003] 二十五【大】二十五有【宫】 [0568004] 卷第三十四终【宫】 [0568005] 善【大】迦叶菩萨品第十二之三善【宫】卷第三十五首【宫】 [0568006] 牙【大】芽【元】【明】 [0568007] 众【大】众生【元】【明】【宫】 [0568008] 一【大】〔-〕【宫】 [0569001] 不分卷品【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 己【CB】已【大】(cf. T12n0375_p0811b1)
[A2] 如【CB】【丽-CB】【碛-CB】是【大】(cf. K09n0105_p0302a19; Q08_p0713c10)
[A3] 坻【CB】【丽-CB】抵【大】(cf. K09n0105_p0303b04)
[A4] 无【CB】【丽-CB】为【大】(cf. K09n0105_p0303b14)

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